早期西方馬克思主義理論述評

◆常楠

(四川文理學院黨委辦公室)

西方馬克思主義的誕生，既有深刻的理論原因，又有特定的歷史文化背景。早期西方馬克思主義只是作為西方國家共產黨內一股“左”的思潮出現，它提出了的許多不同于傳統馬克思主義的理論，對發達資本主義的批判涉及范圍也擴展到意識形態、技術理性、大眾文化等方面，進一步豐富和發展了馬克思主義理論。早期西方馬克思主義者很大程度上受西方人本主義哲學影響，把研究的目光逐漸從外在世界轉向人的存在本身，構建起了一套以“辯證法”為核心，以“實踐”為基礎，以“思想”批判為基本內容的馬克思主義理論。

一、早期西方馬克思主義核心理論

(一)物化

盧卡奇在他的《歷史與階級意識》中明確提出物化(reification)理論，對發達工業社會進行批判，這一批判構成了西方馬克思主義的主題。盧卡奇給物化下了明確的定義“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立?！币簿褪钦f，物化是指在發達商品經濟條件下，人的活動結果變成某種自律的、統治人和支配人的力量。物化現象同資本主義商品經濟緊密相連，資本主義商品經濟具有“拜物教”性質，從而導致了人的物化現象產生，并且商品經濟越發展，物化現象越嚴重，它使人與人之間的關系變成物與物之間的關系。產生物化現象的根本原因是在資本主義時代，商品成為社會普遍力量的支配原則，“只有商品成為整個社會存在的普遍范疇時，才能按其沒有被曲解的本質被理解。只有在這一聯系中，由于商品關系而產生的物化才對社會的客觀發展和人堆社會的態度有決定性的意義。”物化的內涵體現在兩個方面，客觀方面表現為客觀事物和事物之間的關系世界形成了，充滿客體(商品)的世界作為異己的力量同人相互對立；主觀方面表現為在發達市場經濟地區，一個人的活動與自身相疏離，變成非人的客觀性商品，成為獨立于人自身活動之外的商品。盧卡奇將物化同近現代社會的理性化進程結合起來，從技術理性對人主體性發展的阻礙這一角度揭示了現代社會的物化現象，并通過人的數字化、主體客體化和原子化等三個方面對物化現象進行了深入分析，揭示了發達工業社會由于工具理性過分發達的現象，從而導致人的文化困境。

物化現象加劇的后果是物化的普遍化和物化意識的產生，物化形態逐漸滲透到人的思想中，并且人從意識上缺乏超越這種物化形態的傾向，反而將這種形態當成外在的自然規律和人的命運加以遵循和服從。因此，人失去了批判和超越的主體性維度。盧卡奇將物化視為把握現代社會最根本的理論依據，將揚棄物化作為自己的理論宗旨。

(二)總體性

早期西方馬克思主義盧卡奇和柯爾施強調，哲學要加強對總體性(totality)的認識和研究。

盧卡奇重視總體性是為了以此來確立揚棄物化的原則，尋求超越物化現象的現實力量。物化使人的存在和社會歷史在理論和實踐上喪失了內在的總體性，揚棄物化就要恢復對總體性的認識，恢復總體性原則。商品經濟社會中人與人之間的有機聯系和社會進程，決定于生產過程和社會組織的分工，但是，每一主體均被被動的固定在物的生產過程的某一環節上，導致原本的總體性瓦解，生產過程和社會進程支離破碎，并且隨著商品經濟的發展，人對總體性的認識越來越淡漠，缺乏對總體性的渴望。面對支離破碎的世界，人越來越把各個孤立的進程視作不可超越的自然規律，喪失了批判和超越的維度。

哲學缺乏對總體性認識的根源在于社會進程中理性化和實證主義直接影響了哲學理性思維，哲學恢復對總體性的認識是為了確立總體性辯證法。在論述馬克思主義的時候，盧卡奇明確強調總體性相對于經濟原則具有優先性，“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區別?！彼J為只有超越物化結構和物化意識的批判哲學才能確立總體性原則。總體性是具體的，生產過程和社會進程各種要素只有放置于社會歷史的總體之中才有意義；總體性與人的主體性有本質聯系，人是作為歷史的主客體的統一體而存在，一旦人失去了這種統一性，成為客體存在，就意味著人失去了總體性，成為物化者。因此，盧卡奇特別強調總體性與人的主體性的聯系，總體性的核心是人作為主客體的統一體，主客體統一的辯證法也就是人的存在的辯證法。盧卡奇研究辯證法并不是為了進行理論研究，而是為了尋求揚棄物化的途徑，實現人的解放。

柯爾施的總體性理論著眼點在于馬克思主義從本質上看是理論與實踐的統一革命性理論，他認為20世紀以來馬克思主義存在理論危機，產生危機的根源是馬克思主義哲學性的喪失。第二國際理論家不承認馬克思主義與哲學之間有本質的聯系，而將馬克思主義歸結為一種實證的社會理論，這種認識表現了人們不了解哲學的本性和對黑格爾哲學的漠視，沒有看到馬克思主義是以變革現存世界為宗旨，堅持的是理論與實踐相統一的總體性原則。發展馬克思主義就要恢復馬克思學說包含的哲學性，通過“哲學轉折”來確立馬克思主義的總體性?；诖?，柯爾施認為要建立馬克思理論與黑格爾哲學之間的內在聯系，深刻理解馬克思理論以“消滅哲學”為外在形式的深刻哲學變革，最終實現理論與實踐相統一的總體性原則的恢復與確立。

(三)階級意識

盧卡奇揭示現代社會的物化現象，構建總體性的辯證法，目的在于構建一套對革命實踐有指導作用的理論，他認為主客體的統一在現實社會中的承擔者是無產階級，因此物化的揚棄和總體性的產生主要是依賴于無產階級階級意識(class consciousness)的覺醒。但是無產階級并不是天生就能將自身作為主客體統一的存在來定位，他們主客體的自覺統一取決于對自身地位的認識和實踐行動，他是物化的犧牲者，也是揚棄物化的根本力量。無產階級階級意識的形成既是自身發展成熟的結果，更是人類不斷發展的結果，這就需要歷史的進步和人類理性的發展。無產階級的階級意識的邏輯結構可以表述為：無產階級作為社會歷史進程中的主客體統一者，要有自覺意識；自覺意識的核心是認識到人成為“總體性”的人，在理論與實踐上不斷成熟；打破現存世界的物化結構變成一種實踐，改變自身和現實世界。因此，盧卡奇的理論落腳點是無產階級革命。

根據階級意識理論，盧卡奇提出了與傳統革命觀不同的無產階級革命觀，他認為無產階級革命的核心應該是無產階級階級意識的生成，西方國家發生的一系列無產階級暴力革命失敗的根本原因是這些國家的無產階級沒有超越物化意識的禁錮，階級意識還未成熟，因此革命要成功首先要進行意識革命，無產階級革命是一種總體性的革命。傳統革命觀認為意識的轉變是政治革命和經濟變革的產物，盧卡奇則認為意識革命應和政治革命、經濟變革同時展開。在缺乏無產階級意識覺醒的情況下進行單純的政治革命，不可能成為實質性的革命，無產階級革命的徹底性在于無產階級的內在轉變和自我教育。

(四)市民社會

市民社會(civil society)理論是葛蘭西關于西方社會階級革命戰略構想的核心觀點。隨著商品經濟的發展，市民階層開始出現，并且其經濟地位越來越顯著，逐漸成為政治和文化上的階級。市民社會在東西方社會中的發展情況不同，東方社會由于商品經濟不發達，所以沒有形成獨立的市民社會，西方國家則形成了獨立的市民社會，這種差異導致了東西方社會革命前途和命運不同。東方社會由于商品經濟不發達，沒有形成獨立的市民社會，因此國家就是上層建筑的一切，國家可以通過暴力等方式管理國家。西方社會商品經濟發展較為成熟，市民社會群體發展比較充分，這為資產階級革命奠定了基礎，且資產階級擁有政治上的領導權，也取得了意識形態上的領導權。資產階級革命成功的精神內涵是社會契約精神和理性原則，國家擺脫了單純的暴力特征，市民社會取得了合法性，這直接導致國家職能的改變。無產階級革命同樣要利用這一精神，加強通過意識形態革命的方式，爭取文化領導權。葛蘭西認為爭取文化領導權是西方革命的核心問題，無產階級在上層建筑中奪取文化領導權是革命的首要任務。爭取文化領導權需要進行文化革命，所以他強調主體在歷史演進和社會變革中的重要意義。

二、早期西方馬克思主義理論特點及評價

理論的價值在于其對人的發展和現實生活的影響。早期西方馬克思主義理論與現實生活緊密相連，從早期西方馬克思主義者所關注的理論問題來看，他們并沒有回避對現實問題的解答，他們緊緊抓住時代發展的脈搏，提出了許多新穎的觀點?？偟膩碚f，早期西方馬克思主義理論有以下特點：

(一)哲學性

早期西方馬克思主義注重理論研究，它的主要特點是認為馬克思主義的核心是哲學，甚至認為馬克思主義就是哲學。盧卡奇、柯爾施和葛蘭西都具有哲學背景，他們的著作幾乎都是哲學著作，他們對馬克思主義的研究重點始終落在哲學上。

盧卡奇的物化理論、總體性理論、主客體統一的辯證法理論等是在黑格爾的主客體同一性基礎上形成的歷史辯證法，從主客體相互作用方面去解釋辯證法，是一種不同于馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義的新的哲學架構?？聽柺┰谒拇碜鳌恶R克思主義和哲學》中首先討論的問題就是馬克思主義和哲學之間的關系，他認為必須打通馬克思主義和哲學之間的聯系，這樣才能克服實證主義和各種庸俗主義對馬克思主義批判性的誤解，他堅持從理論與實踐相結合的角度、從哲學所產生的時代背景來反思哲學。葛蘭西將馬克思的哲學思想重新界定為實踐哲學，關注市民社會與國家關系的變化，從而引申出霸權理論，實踐哲學是葛蘭西理論的基礎，市民社會與國家理論是其了解和認識社會的中介，霸權理論是他面對新的革命實踐提出的革命策略。

早期西方馬克思主義的哲學特性為整個西方馬克思主義的發展奠定了理論基調，促進了馬克思主義哲學的發展。馬克思主義哲學是一種現代哲學，它與傳統西方哲學和近代西方哲學的最大區別在于強調實踐，強調在實踐中改變世界，并在實踐基礎上實現了唯物主義與辯證法的統一、唯物主義自然觀和歷史觀的統一，因此它實現了對西方哲學的超越。但是從第二國際演變而來的馬克思主義理論，基本上是按照馬克思哲學所揚棄的近代哲學的思維方式去理解社會和人類歷史，致使馬克思主義哲學日益僵化而失去吸引力。早期西方馬克思主義者強調馬克思主義的哲學性，重視馬克思主義的辯證法、主客觀的統一，使馬克思主義更具生命力和活力，進一步發展了馬克思主義哲學。但是早期西方馬克思主義理論的哲學性具有回到黑格爾哲學的唯心主義哲學的傾向，并試圖用黑格爾哲學來重新解釋馬克思主義，達到喚醒無產階級革命意識的目的，其愿望終究會落空。

(二)實踐性

理論的實踐性是指理論對實踐的關注以及理論來自于實踐，并指導實踐活動。實踐性是早期西方馬克思主義理論的主要特征，更是針對第二次世界大戰結束后的西方馬克思主義而言的。有人認為西方馬克思主義是“經院”的馬克思主義，這一方面是指西方馬克思主義者研究問題的方式是“經院”的，另一方面是指第二次世界大戰之后的西方馬克思主義是“經院”的馬克思主義。從早期西方馬克思主義所關注的理論問題的切入點來看，他們并沒有回避現實問題的挑戰。

早期西方馬克思主義者都是共產主義者，都加入了共產主義政黨，并積極投身革命實踐活動，他們的理論出發點是針對現實革命活動失敗的客觀現實，尋求解決實踐問題的革命之道。盧卡奇在揭示現實社會的物化現象，構建總體性辯證法和主客體統一的辯證法，并不是為了單純的理論研究，其目的在于指導無產階級革命。柯爾施強調要把社會存在和發展視為活動的整體，把理論和實踐當作統一的整體進行把握，并多次論述總體性原則具有的強烈的批判性和革命性，柯爾施的總體性原則理論是一種立足于實踐的現實運動。在葛蘭西的著作中，他用很大篇幅討論了實踐哲學問題，他的實踐哲學是無產階級奪取文化領導權的最直接的理論表述，“不能把哲學歸結為一種自然主義的人類學：人的本性并不是由人的生物學本性所賦予的”，體現了馬克思主義的實踐精神，不僅僅要解釋世界，更重要的是要改變世界。早期西方馬克思主義理論重視實踐，重視理論對革命的指導意義，但是與傳統的馬克思主義理論不同，他們在尋找無產階級革命道路時，開始從經濟斗爭和政治斗爭走向“總體性”革命，由“總體性”革命走向文化斗爭和哲學斗爭，從現實斗爭走向理論批判，為后來西方馬克思主義重理論研究，輕具體實踐活動，埋下了伏筆。

(三)人本主義傾向

早期西方馬克思主義的人本主義傾向主要是指其理論研究著眼點在于激發人的內心革命意志，關心人自身的發展。西方馬克思主義興起的外在理論原因是20世紀西方哲學的發展對其產生了重要的影響。發端于叔本華的西方人本主義思潮把哲學的目光從外在世界轉向人的存在本身，將人的本質與人的存在問題變成哲學研究的核心問題，并開始關注現代文明危機和人的異化狀態。早期西方馬克思主義者不同程度受西方人本主義思潮的影響，對技術世界中人類面臨的文化困境進行了剖析與批判。

盧卡奇的物化理論、總體性、主客體統一的辯證法等，將人類理性的批判目光從關注政治壓迫和經濟壓迫問題轉向文化層面上普遍面臨的困境。他的物化理論具有前所未有的深度，已經深入到人類的意識結構中，以此為基礎揭示了人的數字化、客體化和原子化等各種物化形式，落腳點也是人類喪失了超越物化的批判維度，并提出了意識革命理論。柯爾施論述馬克思與哲學之間的關系，目的是為了喚醒工人階級日益消沉的革命意識，為革命尋找出路。葛蘭西認為，要實現共產主義就需要進行文化革命，通過文化革命來統一人們的思想，文化革命的核心是意識革命，是人對個性的自我把握，文化不能自發產生，必須經過文化教育，人的本質體現在人具有創造性，所以無產階級革命首先要取得文化的領導權。

早期西方馬克思主義者直面20世紀人類面臨的文化和歷史困境，使馬克思主義與同時期的西方人本主義批判理論形成對話與碰撞。有助于在新的歷史條件下發揮馬克思主義理論關注社會現實這一特性，體現了馬克思主義的生命力，讓馬克思主義學說同人類社會歷史進程保持本質的聯系，進一步發展了馬克思主義。