當代藝術審美觀照下的模糊美感知

鮑佩佩，方衛

（武漢理工大學 藝術與設計學院，武漢 430070）

經驗主義美學和分析美學專注于分析藝術作品，認為美是感情，是生活，是性欲等，試圖使美學邏輯符號化，賦予其明確的概念，卻忽略了真正審美意義上的全局和主客體的相互觀照。美的三個物理層面是對稱、平均、健康，但不對稱不代表不健康的充分不必要條件意味著審美過程的因果性、相關性、相對性及絕對性都影響著對美的認知。美學被概念模式化過程是一個形而上的哲學思辨問題，美丑可通過藝術轉化即對立經過中間過渡，那么極值融合階段的模糊性作為藝術美與藝術丑的中間環節是否也可以超過一個臨界點類似于翹曲點被轉化。伴隨著開放性系統的形成和交叉性邊緣學科的發展，20世紀80年代開始用模糊數學的方法自覺地研究美學來區分自然科學與社會科學，人文系統中的模糊性對人類情感潛意識的作用表明模糊性對美學也有一定作用，藝術審美意識下的美學體系朝著多元化方向發展。

一、藝術審美意識的模糊性

美包括生活美、自然美、藝術美三個系統，各系統下還包括數個子系統，子系統仍可裂變為更多類別，然而系統論自身就具有模糊屬性，且美的本質是模糊的。無論是美的哲學思辨還是美的科學實證，接受者對美的認識、把握和表現過程中會產生確定與不確定或不可表達的模糊性。一千個讀者有一千個哈姆雷特，于同一個體而言，主體意識也會隨著社會文化、生存條件等審美介質而有所轉移，因象征、夢幻、意識流等手法在現代藝術審美趨勢中的廣泛運用，人類的文化現象和精神活動的經驗表達方式愈加難于以單一維度界定，或純粹的個人情感表現，或形式化藝術活動，審美體驗的模糊性越來越大。

二、當代模糊美學感知

（一）模糊美學信號

模糊即對象的乏清晰性和不確定性的模糊程度，是觀察世界的一種方法性學科，存在屬于和不屬于的范疇邊緣，實際很難對復雜的客觀事物作出非此即彼的硬核判斷，大多數只能在特征集合里取舍近似值，例如四不像。模糊美學是美學中的模糊現象，在“審美場”中觀照作為審美主體和客體的模糊美感 。西方傳統審美慣性尊崇美學史上能夠引起積極常規情感品質的比例和規則，例如經典美學中的黃金分割比，以及荷伽茲在《美的分析》中對感知大小比例的適宜規定了建筑學體系的框架性思考，亞里士多德在《形而上學》中也指出美的主要形式是“秩序、勻稱與明確”。但這些都忽略了人的主觀情感和客觀世界都滲透在美的意識活動的本質之中，進項符號行為延伸出的方法論雖給經驗材料在感覺現象和理解方面以秩序規范，也一定程度上會造成藝術審美過程中的停滯，成為約束思維的工具。模糊美不受事物局限，強調解剖審美客體的結構，其根源是個性與共性、小眾與主流的典型論分析。“課虛無以責有，叩寂寞而求音”的實驗性審美不是陷入排斥合理性主流而亟待成為新定義共性的矛盾循環，這是一個不斷修正升華進而反哺封閉僵化意識的過程。模糊美感知間接形象，有想象，有吸引，有完美傾向，可視可感性并不鮮明：即是又不全是，即不是又是，它是多面立體的。本質上是自覺與自發的雙向感受審美思維差異。

（二）模糊美學直覺

1.模糊性與明晰性

模糊美學有著堅實的經典哲學基礎。中西方美學中最高層次的美學范疇是崇高優美的“典型”與中國山水畫虛實相生之類的雄渾飄逸的抽象“意境”。歌德認為類型概念會讓人變得麻木漠然，使類型獲得一種生氣的唯一途徑則是回到對個別東西進行完美欣賞時不丟棄有意蘊或高尚的東西，典型觀自然發展成明晰性和模糊性的統一；意境直取老子的道和象，體現樸素本質的自然本體和禪意形象思維，是有限和無限的統一，這與無明確的思想、概念或標準語言可表達的模糊美感對應以真為基礎、以善為靈魂、以美為造型的明晰性有相互滲透關系。

明晰性追求本質、必然和共性，是有意味的可見形式，經典科學特別是牛頓以后，因物理學上的測量準確度關系，西方對精確完美形象的追求的傳統思維模式使人對模糊性有抵觸和偏見，直到美國著名數學家查德（L.A.Zadeh）的《模糊集合、模糊邏輯、模糊語言》使模糊成為科學，并將其與精確放在對立又并列的地位，如同審美與審丑意識的矛盾又客觀的存在。美雖不一定是比例，比例的大部分是美的普遍規律也無法準確定義以不確定性為特征的模糊性就是隨機性或近似性的一種形式，有限的特殊性提煉的規律并不具有客觀性。美是多元取向，美的自身也是具有模糊性，包括亦此亦彼的互滲性。模糊美感中的審美意向是想象力所形成的形象顯現，從美的整體性、多值性、滲透性、混沌性而言，模糊性以極致活力觀照了審美意識中的偶然、個性與特殊，更強調美學維度的客觀公正性，還模糊以真面目，帶來美學的一個解放嘗試。

2. 模糊語言

藝術審美離不開情感體驗，情感與形式的“極性”關系類似于語言與思維的關系。狹義上的模糊語言是語言的模糊性，分為模糊語詞（邊界不明、有歧義）和模糊語句（空白、虛化、顛倒、烘托、意境），如“春風又綠江南岸”的“綠”，找最精確的模糊詞表達唯一的“動詞、名稱”；而廣義上模糊語言在認知科學基礎上依賴思維，不拘泥于形象與抽象、表現與印象的模糊思維，本質上即是顯象和實象無法統一。不知莊周夢蝴蝶，還是蝴蝶夢莊周。哲學上的最高問題根源于夢，夢是模糊的，本身可描述性語言有限。夢與現實的交融和模糊等基本幻象是根本的藝術創造，顯夢是已壓縮過的潛意識的一種表面顯現片段，但藝術不能完全是顯意識，否則索然無味，也并非純潛意識的，否則不知所云。精神范圍的顯意識和潛意識的模糊性是表現宏觀的無限宇宙本體和微觀的無限分割的基本粒子的最佳途徑，世界是客觀的世界，不再是你所知道的世界。此外，神經科學的研究表明認識的主體對美的把握可表示為“形象思維的模糊數據”，形象思維是數據化、模糊化的辯證關系，同時也是美的模糊性產生的生理機制。獨立于藝術整體把握的對現實界的模糊性體現在用模糊語言處理模糊數據：超現實主義的理性處理、立體主義的夸大、抽象主義繪畫的局部取舍以及當代意識流小說和電影的再創。糊化處理繪畫藝術、攝影藝術以及視覺藝術成為了部分藝術家審視客觀世界的飄忽不定性的關鍵。模糊繪畫自然區別于寫實繪畫，它意味著畫家在創作中不是僅僅著意于對客觀事物的藝術再現，而是希望通過有形有色的藝術突破，放大模糊中縹緲的距離，傳達出無形無色的更深層面上的藝術境界——象外之境，是印象主義繪畫的一種創新性抽象表現。

德國當代畫家格哈德·里希特以照片為基礎，將兩種相互矛盾的手法（粗糙與細致）并置于同一幅作品中，在忽略細節的同時對照片進行模糊化處理，通過樣板的媒體性質與繪畫融合體現該距離，突出照相性的灰色及主題的不清晰性，最終以其富于生活化的純粹照片寫實和純抽象的特點，引起藝術界的強烈回響。西方現代藝術強調個性與理性，在藝術創造和藝術剖析中，抽象引發模糊性，蘊含著無限的幻想空間。藝術欣賞過程中多維發散的創造性和創作時產生的模糊性有一定的相似之處，但無限性不是絕對的，受主觀意識和作品的模糊性所影響，或有意的神秘模糊，或開放性模糊；東方繪畫藝術中筆法的風骨、布局的匠心、氣韻的流動、寫意的模糊皆賦予作品恰當的審美意蘊；攝影大師郎靜山作品的生“氣”即是空間通透感的氣韻，自然霧氣、油紙道具、軟件后期等創作技巧都是為了強化內在韻律，獲得觀賞美感，達到模糊美的超詣境界，清晰主體對比朦朧的末節的視覺手法使得接受者迷惑，想象空間的輕紗下隱藏著美的、丑的、獵奇的、有趣的……縱橫六合，馳騁于無何有之鄉；日本的“物派”觀念強調關系、關注物無以名狀的場所性，重視存在的原初模樣，顯示新世界的開闊狀態，無形對象的“物”感受著難以捕獲視覺記憶的模糊美，包容視覺對象延伸意義上的共鳴與生發。故藝術家對于同一種事物即便是同樣的表達方式，因細微藝術形態之分亦會呈現出別樣的作品。

四、結語

藝術本身存在主題、形象、情節、語言等多種模糊性，同時藝術在創作、審美、欣賞、批評的過程中皆可模糊性變化。在當代藝術審美意識下，無論是藝術品中生命的意境美、生命情感表現的朦朧美，還是表現本質的模糊美，都意味著審美價值不僅僅只是傳統觀念意義上的感知。“橫看成嶺側成峰”，藝術感覺材料的每一物被賦予準確符號功能的過程都伴隨著提高、取代、否定和激發控制的模糊性。模糊性自身的高級直覺美感和模糊性所觀照的藏拙遮丑的美化效果或“無形勝有形”的意境維度都是審美意識上升的有機形式，具有一定的視覺價值和審美意義。■

三、藝術作品觀照的模糊美

藝術分為再現藝術（直觀欣賞——欣賞對象、形象、典型較為明晰具體）和表現藝術（品味欣賞——結合情感和自由的聯想，過程較為朦朧和抽象），藝術在社會發展趨勢下悄然發生著改變，自然隨性的審美活動大多逐漸被實用性、生活化的審美標準所取代，同傳統藝術活動形成了百花齊放的狀態，一些新銳藝術家正試圖以一種創新性觀念沖出這種僵持的局面。在創新觀念中，不重表象，追求精神本源，模