生活多是諸善取舍，而非善惡抉擇

濟南日報編輯部

善與惡兩個特質其實是一體的

美國《國家地理》的一篇文章從科學角度研究了人的善惡天性。作者巴塔查爾吉認為，從進化的角度看，善與惡兩個特質其實是一體的，都是為了讓人類活下來。如果我們不對自己人善良，我們就無法團結。如果我們不對敵人殘忍，我們就無法生存。科學家們進一步研究發現，影響善惡的一個重要因素是同情心，也就是感同身受、感知他人情緒的能力。富有同情心的人更慷慨、更愿意幫助別人，缺少同情心的人則更殘忍、更暴力，甚至有反社會傾向。

影響每個人同情心的因素有兩個：先天遺傳和后天培養。新墨西哥大學精神學家肯特·契爾氏曾以美國和加拿大的監獄犯人為研究對象，因為犯人里每五個人就有一個是精神變態者，而正常人里這個比例是1/150。契爾氏用核磁共振掃描了4000名犯人的大腦，最終發現精神變態者大腦里的杏仁核跟正常人不一樣，他們的杏仁核上灰質比正常人少5%～7%。杏仁核管理著我們的情緒感知，所以精神變態者對別人的痛苦和情感很難感同身受，普通人憑感覺就能分辨的善行和惡行，他們需要思考才能明白。與之相反的是，極端利他主義者的杏仁核灰質比一般人更多，所以他們更富有同情心和共情能力。

除了先天生理因素以外，人的大腦可塑性非常強，可以被訓練成更和藹、更富有同情心的人，后天培養就能起到這方面的作用。美國威斯康辛州蒙多塔青少年行為治療中心收容的都是行為惡劣的孩子，這家機構并沒有用軍事化的，也就是做錯事情就要受到懲罰的教育理念來管教這些問題少年，而是讓教導人員跟這些孩子建立關系、產生情感，對他們的錯誤行為不會采取特別嚴厲的懲罰，但是會獎勵他們的善舉。這個機構追蹤了這些孩子離開這里之后2～6年內的表現，結果發現他們的暴力行為非常少。這跟其他地方的少管所相比，確實是一個成功的實踐。

總之，從科學的視角看，同情心和共情能力是影響一個人善惡行為的重要因素。對于同情心，先天的生理因素和后天社會的影響共同起著塑造作用。

善良、公正是很復雜的概念

劉瑜在《彭博商業周刊》刊文說，有一次她和城東的兩個朋友聚會，在選擇聚會地點時，她情不自禁地思考：難道不應該在東邊聚餐嗎？一個人跑勝過兩個人跑，這符合功利主義原則。但是又憑什么要為兩個人的利益犧牲一個人的利益，這難道不是傳說中的“多數暴政”？從這個例子可以看出，公正是很復雜的概念。

比如有個恐怖分子嫌疑人，可能掌握了會導致成千上萬平民死亡的恐怖襲擊秘密，只有拷打他才可能獲得該信息。那么應不應該對他進行刑訊逼供呢？應該？或許你認為為了多數人的福利，可以犧牲一個個體的權利。但如果無論如何拷打他，他都不會招──除非你對他3歲的小女兒實施酷刑──你還愿意那樣做嗎？在成千上萬平民的生命和一個小女孩的權利之間，你會遲疑、困惑嗎？

再比如，籃球巨星喬丹在運動生涯里年收入曾高達數千萬美元，政府應該對他強制征收高稅收以促進經濟平等嗎？你也許會說，應該！因為他每年交出100萬美元分給100個貧困家庭，對他自己來說不會造成大的損害，但卻可能大大改善100個家庭的生活水平，甚至可能改變100個孩子的命運──這里促進的不僅是結果平等，還有機會平等。那么政府有沒有權力──出于同樣的理由──強制我們獻血甚至獻骨髓呢？畢竟，在體檢合格的情況下，獻血甚至獻骨髓不會真正影響我們的健康，而對那些急迫需要這些醫療救助的人卻是雪中送炭。在平等和權利之間，你是否再次感到了遲疑和困惑？

這樣的例子可以無限列舉下去。如果生命是最寶貴的，我們愿意為了降低高速公路上的車禍傷亡率，而將最高時速降低1/4甚至1/2嗎？如果只要不傷害他人，一個人就可以為所欲為，比如女性將自己的子宮作為一個工廠，在淘寶上可以出售自己的嬰兒嗎？……根據心理學上的“認知沖突”理論，人有追求邏輯一致性的本能，但是這些令人困惑的情境似乎又提醒我們，沒有一個正義標準可以放之四海且貫通古今，每個人實際上都在特定情境下“因地制宜”地選擇正義原則。

諸善之間，妥協比勝利更偉大

每一種觀念似乎都有它的道理，提醒我們在這個世界上構成沖突的不僅僅是“善”與“惡”，一種“善”和另一種“善”也可能構成緊張關系。權利和福利之間，法律和人情之間，平等和效率之間，自由和安全之間，常常也存在著取舍關系。我們盡可以根據自己的觀念，論證哪種取舍更合理或更合乎時宜，但是如果有人告訴我們存在著一種沒有代價的選擇，那也許我們就真的需要提高警惕。

中國100多年來，從立憲派到革命派，從復古派到西化派，從民族主義到國家主義，從市場原教旨主義到民主萬能論，有太多的觀念傳銷者試圖告訴我們存在一種“包治百病”的藥方，我們也曾為此付出過慘重的代價。

而代價換來的教訓應該是審慎和包容。無論是個人選擇還是制度設計，有人在形容美國的立憲經歷時指出，這不是一個偉大的勝利，而是一個偉大的妥協。的確，在諸善之間，妥協比勝利更值得慶祝。

（摘自《濟南日報》2018年11月9日）