論《印度之行》馬拉巴山洞的“物力量”

管建明

(廣東外語外貿大學 英文學院/跨學科敘事研究中心， 廣東 廣州 510420)

1.0 引言

作為E.M.福斯特最為重要的作品之一，《印度之行》的巨大成功確立了他在英國文學史上崇高地位。英國評論家約翰·馬丁(John Martin)在評論福斯特的《印度之行》時，曾將其與托爾斯泰的《戰爭與和平》進行過比較。他這樣評價道，“像所有偉大的藝術作品一樣，托爾斯泰的小說不僅各個部分都有字面上的意義，更重要的是，還包括了使人產生豐富聯想的深刻寓意”①(福斯特,2003：370)。侯維瑞先生也盛贊這部小說是“充滿了辛辣的諷刺、優美的抒情、含義深刻的象征和富于哲理的預見”，“它是福斯特作品中最具有現實主義傾向的一部，也是運用象征主義技巧最多的一部”(168)。而來自印度的學者布帕·辛哈(Bhupal Singh)也推崇這部小說是“英印小說中的一片綠洲，一本令人耳目一新的書”，“二十世紀最偉大的經典作品之一”(Bhupal,1934:221)。這部小說最大的魅力在于其巨大的不確定性。弗吉尼亞·沃爾夫認為福斯特小說中最吸引讀者的地方就是小說中“令人迷惑的、躲閃的東西” (Woolf,1966: 342)，而萊昂內爾·特里林(Lionel Trilling)也指出，福斯特小說的魅力就在于令人“難以捉摸的不確定性”(Trilling,1986:12)。這種不確定性的主要來源就是小說第二部分“山洞”中描述的馬拉巴山洞。

關于馬拉巴山洞，過往的評論大多從原型批評、后殖民主義、象征主義的角度去闡釋其豐富的含義和意蘊。這些評論雖然都具有各自的合理性，但是他們賦予給馬拉巴山洞的都只是靜態的意義，即只強調了山洞在原型批評和后殖民語境中穩定的象征意義，而忽略了山洞作為施事能力的“物”在情節發展和變化中的動態意義，即它對于人的思想、心理和行為層面不斷變化的影響。西方21世紀哲學、文學理論和批評領域的一個焦點是關于“物”及其本體存在方式的研究。在這些領域一個頻繁使用的術語是“思辨實在論”(Speculative Realism)，其代表人物有昆丁·梅亞蘇(Quentin Meillassoux)，格拉漢姆·哈曼(Graham Harman)，雷·布雷希亞(Ray Brassier)、伊恩·伯古斯特( Ian Bogost)、簡·本尼特(Jane Bennett)、利維·布萊恩特(Levi R. Bryant)等等。盡管他們的理論存在差異，但都反對康德的“關聯主義”(correlationism)，相信“物自體”的存在，并強調人可以通過想象來抵達它。人類可以“最大限度地擺脫人類理性框架的局限，走進實在的‘物’本體世界”(唐偉勝，2017：28)。思辨實在論的一個重要分支是“面向物的本體論”(object-oriented ontology)，其代表人物哈曼認為，物具有一種更深的實在性，但它是無限隱退的(withdrawn)，無論人類還是其他物都無法窮盡這種實在性。他還指出，我們過去只是看到客體的性狀或關系，而看不到這性狀所附著的那個“實在之物”(Harman,2012:35)。的確，思辨實在論者所關注的就是 “實在之物”以及它更為復雜的本體存在方式。與之相對，其他一些思辨理論家則強調“物”的施事能力，譬如簡·本尼特(Jane Bennett)就強調“物”具有的施事的力量，她主張“物”具有獨立于人類主體的存在方式，可以“影響其他物體，提升或是削弱這些物質的力量”(Bennett,2010:3)。不消說，思辨實在論讓我們對于物的認識產生了哲學層面上的深刻變化。

《印度之行》中的馬拉巴山洞就是這樣的“物”，從“思辨實在論”，尤其是從“面向物的本體論”來看，它就不是一個靜態的、僅僅作為背景存在的山洞，而是不僅對人物心理和行動產生影響，也以某種神秘的方式決定了小說的敘事進程，從而呈現出一種有生氣的存在，是有施事能力的“物”。本文主要關注馬拉巴山洞這一貫穿《印度之行》各章節的“物”所具有的無限隱退性和施事能力,重點論述從兩個方面論述馬拉巴山洞的神秘的施事能力或曰“物”的力量，即山洞的回聲造成了穆爾夫人的迷茫和昏厥，沖擊了其基于理性的基督教信仰；山洞中的黑暗、炎熱和回聲侵擾了阿德拉小姐的心理平衡，讓其陷入可怕的錯亂狀態，產生被阿齊茲強奸的幻覺。

2.0 影響穆爾夫人基督教信仰的馬拉巴山洞

馬拉巴山洞在整個小說中是一個時隱時現的存在。小說的第一部分“清真寺”第一章中，福斯特在描述昌德拉普爾效外的景色時，馬拉巴山洞就成了地平線上的景物，“一簇拳頭和手指伸出地面，中斷了大地無邊無際的延伸。那些拳頭和手指便是馬拉巴山，山里又許多奇特的山洞”(5)。不僅如此，在該章的敘述中，阿德拉在參加英印人舉辦的網球聚會期間，也遠遠地眺望過馬拉巴山，在她的描述中，“那山巒突然間變得何等秀麗啊！然而她卻無法靠近它”(48)。顯而易見，這里的馬拉巴山洞是作為印度地域的突出景觀。但是到了第二章“山洞”中，不僅發生了阿德拉指控阿齊茲強奸的馬拉巴山洞事件，而且敘述了該指控所帶來的法庭審判以及此事引發的英印人和印度人之間的沖突和騷亂。細察文本，馬拉巴山洞就不僅僅一個被動、靜止的背景，而是成為了對于人與事件具有施事能力的存在，也即具有了其作為“物”的力量。

據考證，《印度之行》里的故事發生地昌德拉普爾是現代印度比哈爾邦首府巴特那的翻版，而馬拉巴山洞的原型是巴特那外四十英里的巴拉巴(Barbar)山上(尹錫南，2008： 80)。福斯特在第二章一開篇對馬拉巴山洞的描述中就突出了其古老、奇特和神秘，具有一種語言無法言述、無法理喻的性質。這首先體現在馬拉巴山洞所處的德拉維迪亞高原的地質年代的歷史記述上：“在史前海洋時期，印度半島的南半部分就已經存在，德拉維迪亞高原自從地球上陸地出現之前就一直是塊陸地，它親眼看見了連接高原和非洲的那塊大陸在它旁邊沉入大海，也親眼目睹了喜馬拉雅山在另一邊從海里隆起” (135)，“太陽依舊可以認出，地球離開自己懷抱之前，其形體是屬于太陽的。要是想要什么地方觸及一下從太陽的機體上分離出來的骨肉，那就只能在這些極其古老的山巒之中”(同上)。這將德拉維迪亞高原的歷史和地處其中的馬拉巴山洞的歷史，一直遠溯至地球從太陽的火球中分離出來的時代，這就大大超出了人類認知的范圍，甚至超出了人類歷史中印度教，佛教和基督教誕生的范圍，無疑突出了山洞的古老。不僅如此，山洞的神秘在于“用語言簡直難以描述。那石頭好像是世界上最不可思議的東西，和任何事物都毫無共同之處，看它們一眼就會使你驚訝得屏住呼吸”，這些山洞“突然平地拔起，錯亂無序，并已經完全失去了別處最原始的山嶺所保持的那種協調，它們跟任何看見的或夢見的東西都毫無關系”(136)。在另外的章節，福斯特在描述馬拉巴山洞時則強調了它的原始性。“漸漸高起來的巖石光禿禿的，平淡無奇，巖石連接著的天空也是那么單調乏味，令人膩煩。……但人類出現之前，地球這顆行星大概就是這個樣子”(同上：162)。在這里，福斯特著重強調馬拉巴山洞存在于人類出現之前，而且超越人類的認知和語言表達，從而突顯了馬拉巴山洞獨立于人類的實在性和神秘不可知性。

但是值得指出的是，在福斯特的敘述中，馬拉巴山洞作為“物”的存在對進入它山洞的人也產生了非常神秘的影響，具備了一定的施事能力。本尼特認為，“物”絕非被動的客體，“物”不僅具有促進或阻礙人類計劃的能力，而且自身也是施事者，有自己的運動軌跡和天性，她用“物的力量”(thing-power)一詞來概括“物”的這種施事能力，并指出：“人與非人在相互反應中相互塑造彼此的形體；二者都發揮了相互塑造的力量，二者都提供了可被作用的物質”(Bennett,2010:vii)。哈曼也肯定了“物”具有生氣或活力，對此他這樣表述：“我這里所稱的……物質的活力不是一種精神的補充……我的物質活力的概念不是一種傳統意義上的活力論，我將這種活力等同于物質的本性，而非將其假定為一種獨立的、可以進入或者給其他物體帶來生氣的力量”(Harman,2012:xi)。馬拉巴山洞作為古老，奇特和原始的“物”也具備這種“物”的力量，也可以具有影響或施事能力，也可以產生一種力場。這首先體現在山洞對于穆爾夫人基督教的信仰意義世界的沖擊和摧毀上。

小說中的穆爾夫人是一位受過良好的西方教育的理性主義者，她沒有種族偏見和歧視，擁有博愛的人文主義關懷情結。不消說，她是一位信奉基督教核心價值的人道主義者。她在和兒子朗尼談話中，就強調了她的信仰：“上帝讓我們降生在這個世界上，就是讓我們去愛這個世界上的人—上帝無所不在，當然印度也不例外”(67)。她去印度除了看望兒子朗尼以外，還想去了解“真正的印度”。然而她越深入接觸印度文化，就越感到印度的神秘和混亂。馬拉巴山洞中奇異的形狀、氣味以及可怕的回聲讓她進入到一種迷茫、暈厥的精神狀態，其固有理性的精神信仰受到了前所未有的沖擊。穆爾夫人一進入馬拉巴山洞，就感到不適。她抱怨道：“[山洞]真是個令人討厭、令人悶氣的地方”；“馬拉巴山洞是很可怕的，因為她幾乎暈倒在里面。她一走到洞外的空間，就想說出這種感覺。”(162)。另外，“山洞里實在太擁擠。村民和仆人擁擠不堪，那圓形洞室充滿了令人作嘔的氣味”。她在和阿德拉和阿齊茲在黑暗中走散，感到“不知是誰觸及了她一下”，“一種赤裸裸的令人厭惡的東西，像動物的肉趾，打了她的臉又堵在她的嘴上”(163)。這些讓人很分明地感覺到，穆爾夫人進入的是一種原始野蠻的氛圍，讓其失去了理智的控制。不僅如此，山洞里的回聲也強烈地沖擊了她基于理性的基督教信仰的意義世界。穆爾夫人對此是這樣描述的：

馬拉巴山洞的回聲和上面所說的回聲全然不同，它是一種非常單調而毫無差別的回聲。不管說什么，回答的都是同樣單調的聲音，聲音來回震動著墻壁，一直到被洞頂吸收為止。‘睡—奧-斗嗨’是一種聲音，用人類的聲音可以將它表達為“bou-boum”或者“ou-boum”的形式，聽起來極其單調。充滿希望的呼喊，文雅的交談，擤鼻子的聲音，皮鞋發出的咯吱咯吱的聲響，都會產生這種單調的“boum”的聲音。(163)

按照尹錫南的考證，小說中的“boum”被很多學者視為印度古代起到密咒的“a”字訣(Aum)的簡寫，是對”a”字訣的藝術改寫。該字訣被印度人視為一切真言中最為神圣、最具魔力的一種(90)。福斯特通過改寫將這印度教中最具意義的口訣化為空洞無意義的“boum”，本身就是一種徹底否定。如果山洞對于印度教的基本教義，即人類的基本本質并不局限于身體或心靈外，還有靈魂中神的精神或火花，后者高于前者的層級關系構成侵蝕的話，那么這些回聲對于穆爾夫人的基督教的精神信仰的意義世界同樣也產生了摧毀性的影響。她在昏厥中，似乎感覺到回聲低聲告訴她：“同情，憐憫，忠誠，勇氣，它們存在，但是都相同，信仰也如此。一切都存在，但是毫無意義”(165)。基督教在道德層面一直強調“善”與“惡”的區分，“同情，憐憫，忠誠，勇氣”這些源于基督教“善”的價值”，而與這些價值相對的是“冷漠”“殘忍”“背叛”和“膽怯”，都是源于“惡” 的價值。但是在這比人類歷史還要久遠的神秘山洞里，任何呼喊，任何價值的訴求都會化為那種被彌平差異、空洞無意義的“boum”，正像馬丁所說的那樣，“山洞或曰山洞的回聲帶著它所有的混亂和無序，只能是象征了物質世界的混亂無序的性質”(352)，而正是這種混亂無序擊敗了穆爾夫人試圖給原有的人類世界賦以基督教宗教意義的努力，但是山洞作為超越人類語言和認知的存在，顯然不僅對于印度教,而且對于基督教賦予世界以意義層級的努力構成了削平解構的作用。

這似乎和中國的莊子提倡的“萬物齊一”有著異曲同工的一致性。莊子發展了老子的“玄同”思想，他認為在大千世界中，萬物表面上具有千差萬別，實際上卻并無區別，“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，無拘而志，與道大騫，何少何多，是謂謝施”(莊子，1997：5)。人的言論和觀點看起來似乎是千差萬別的，但是既然世界上的萬物在實質上并無區別，那么一切是非之爭也是毫無意義的。小說中的印度教授戈德波爾也說：“善與惡像其名稱所顯示的那樣是不相同的，但是以我之拙見，兩者實際上是上帝的兩幅面容，一副是顯現的，另一副是隱蔽的”(198)，但是他又說“隱蔽暗含著顯現”(199)，二者的差異和矛盾性又融合在統一性中。如果我們接受他的邏輯，就可以認為善惡僅僅是名，各自不具有內在永恒的價值。這也就否定了差異之間的不同價值判斷的合理性，也能隱含了福斯特借助山洞的“物力”對于基督教的某種程度的批判。福斯特出生于英國倫敦，父親均是福音派教徒，但是家庭中濃厚的宗教氛圍，卻并沒有使得福斯特成為虔誠篤信的基督徒，相反他對基督教始終表現出懷疑，其中一個原因就是他早年就讀的湯橋公學借基督教的名義扼殺了學生的個性和獨創性，這使他“對基督教極為反感”(侯維瑞，1996：164)。馬拉巴山洞釋放的“物力”所造成了穆爾夫人信仰世界的消解，即她在回聲之后感到“在她思想的邊緣，宗教出現了—可憐的饒舌的小基督教”，但是她卻頓悟到“從‘要有光’到‘完成了’為止，其中所有的圣言不過是‘嘭’然一聲”(164)，這從某種程度可以視為福斯特對于基督教批判和懷疑給出了另一種印證或論據。

馬拉巴山洞的回聲讓穆爾夫人在其信仰意義世界所堅持的“同情、憐憫，忠誠和勇氣”的價值觀念徹底失去了意義，她在她的信仰意義世界中看到了意義的虛無。這一影響非常巨大。穆爾夫人離開山洞之后，她內心的基督教信仰的意義世界似乎已經坍塌，這從她的心理獨白可以得到證實：“突然間，她想到了宗教，就是那沉默寡言的基督教，她知道‘從那兒得到光明’到‘光明消失’，這宗教的一切神圣言辭全部合起來僅僅相當于一聲“boum”(166)，后來她那恐懼的心理變得“比往常更加嚴重，在理智上她無法理解的這個世界沒有使她的靈魂得到安寧”(166)。這種影響的機制正像馬丁所說的那樣，就在于“這些山洞奇異的特征也具有特殊的力量可以讓穆爾夫人袒露自己的內心，和他們沒有認識到的宇宙”，而“山洞消弭一切的回聲讓穆爾夫人進入她隱秘的內心世界—一種對于世界中種種關系的削減的關注和一種對于上帝日益增長的模糊不清的態度”(381)。易言之，跨越綿邈時空的、古老永恒的馬拉巴山洞體現著空無，而山洞的回聲似乎具備了彌平不同差異的力量。馬拉巴山洞絕非如其顯現的那樣，是一種靜止被動的、構成背景的存在，它們具有神秘的“物”的活力，或者借用哈曼的說法，它們具有“影響人類的意志，習慣和思想的能力”(Harman,2012:48)。

3.0 侵擾阿德拉心理結構平衡的馬拉巴山洞

馬拉巴山洞和洞內撲朔迷離的阿齊茲對于阿德拉的性侵害在整個小說的敘事中起著舉足輕重的作用，因為這位英國小姐對于穆斯林醫生的指控導致了印度法官對于該案的審判，也導致了英國人和印度人的民族沖突。因此，馬拉巴山洞究竟發生了什么事情，是否真的發生了阿齊茲對阿德拉小姐的“性侵案”，就一直成為讀者存疑的地方。福斯特曾經坦率地說，“當我開始創作《印度之行》時，我意識到馬拉巴山洞里將要發生一些重要的事情，這將在小說中占據核心位置，但我不知道究竟將發生什么事情”(Shahane,1975:12)。當洛威斯、狄金森兩位采訪者問到馬拉巴山洞究竟發生了什么時，福斯特保持沉默，他的這一沉默被解讀為“山洞里什么也沒有發生” (Viswanatham,1971:113)。另外，在敘述馬拉巴的洞內游覽的經歷時，福斯特也主要選用了阿齊茲的有限視角，小說中反而沒有來自阿德拉視角的敘述。再者，阿德拉最后也在法庭上撤除法了訴訟。因此維西瓦那薩姆認為，“山洞里沒有什么發生，它們也不代表邪惡，真正的邪惡是阿德拉小姐的疾病，以及那使得每一個健康人神智昏迷的酷熱。”(Viswanatham,1971:114)如果山洞內阿德拉被阿齊茲性侵害的事實得不到確認，那么她出現幻覺的原因就需要做出合理的解釋。筆者認為，正是由于馬拉巴山洞侵擾了阿德拉的心理結構的平衡，讓其在山洞的黑暗，炎熱和回聲氛圍中產生心理變化，從而產生被阿齊茲強奸的幻覺。

按照弗洛伊德的心理分析理論中人格的三重結構學說，我們的人格是內在的分裂的，包括了三個部分即本我，自我和超我。本我是“一團混沌，云集了各種沸騰的興奮”(朱剛，2015：156)。本我受本能的驅使，遵循“快樂原則”，盡最大的努力使得原始欲望和沖動獲得滿足。自我處于本我和感官意識之間，用理性和審慎來保護本我，“承擔起代表外部世界并因此保護本我的任務”(同上：157)，使得本我既接受本能的沖動，又因為時時擔心而把這種沖動限制在理性所允許的范疇之內，使之遵循“現實原則”，以換取本我的保護和安全。超我則是外部世界在人內心的反映，表現為人人都必須遵循社會道德這樣一個意識，也就是所說的良心，超我是本我的壓制者，依靠的是“道德原則”。在弗洛依德的這個精神結構中，自我的處境最為艱難：它既要承受本我的欲望沖擊，又要滿足本我的欲望沖動，又要使得這種沖動符合超我所要求的行為準則，所以深受三重力量(本我，超我，外部世界的規范)的壓迫和鉗制，舉步維艱。在正常的情況下，人格是內在地包含了這三個部分且相互平衡，正像弗洛伊德在解釋俄底浦斯情結時所指出的那樣，一位男性若是已經成為被文明社會接受的人，他就必須在自我和超我的作用下，將自己的“弒父娶母”的亂倫欲望壓制在無意識中，從而形成他在文明社會中的人格。小說中的阿德拉在進入山洞之前是一個無論在英國殖民者和印度被殖民者當中都是人格三重結構平衡的人，但是進入山洞之后卻在山洞神秘存在的影響下，卻產生了幻覺并指控阿齊茲性侵，這在某種程度上說明山洞的環境攪擾了其心理人格結構的平衡。

小說中的阿德拉陪伴穆爾夫人來印度，其目的是為了到英殖民地看看未婚夫朗尼，通過這次印度之旅來加深對他的了解，以決定是否和他結婚。馬丁對于其心理特征是這樣描述得，阿德拉“莊重，好奇，性欲受到了壓抑，三者融為一體，使得她陷入了十分嚴重的糊涂狀態之中”(372)。這里她受壓抑的性欲值得關注,小說中她迢迢千里從英國來到印度并和朗尼訂婚，但是她其實并沒有對他傾心相愛，隱含她的肉體和精神仍然處在分離的狀態。她渴望靈與肉融合的真正愛情，但是朗尼嚴重的種族主義思想，和他生活的那種與印度人完全隔絕的社會環境卻不能滿足她這一愿望，于是她人格中本能的性欲和自我中的理性以及種族主義產生的道德超我處于不斷沖突的狀態，這也解釋了她心煩意亂，壓抑郁悶的原因。但是，阿德拉在進入馬拉巴山洞之前并無瘋狂的行為，其人格三重結構尚未沖突至瓦解。

在遠離文明的荒野山巒中，馬拉巴山洞作為“物”侵擾了人格三重結構的平衡。在小說的第二部分“山洞”，印度已經到了炎熱季節，山洞昏暗而滯悶，山洞的空間“好像一個熱氣騰騰的大浴室，熱水源源不斷地流進來，溫度越來越高”(167)。這些外在因素開始不斷地削弱她的自我控制作用，并影響到她理智判斷外界事物的地步。在前往山洞的途中，她就將一節枯萎的黑色棕櫚樹枝誤以為是眼鏡蛇，其過度驚恐的心理已經流露出她對于環境的過度敏感，逐漸失去了自我對于環境的控制。之后在進山洞之前，她與阿齊茲無意中談起了男女之情，心中產生了強烈的煩躁感，實際上是她“那長期被閉鎖的人性和一個成熟性意識的覺醒”(399)，這使得她精神難以承受。此時自我的控制作用減弱，且遠離昌德拉普爾英印人充滿種族歧視的、可以產生超我的道德環境，于是無意識的本我就成為主宰整個心靈的力量。當山洞內阿齊茲就在她身前時，她被壓抑的欲望就投射到這位穆斯林身上。這種投射其實在進入山洞之前的二人談話中就稍顯端倪,那就是她來印度訪問時初與阿齊茲相見，內心就曾坦白：“他是一位多么漂亮的小個子東方人啊！毫無疑問，他的妻子和孩子也一定長得很美……她猜想他可能由于相貌和職位而吸引了不少女性”(169)。山洞讓其壓抑的沉入無意識的本我，突然沖破超我的抑制，正像金光蘭所說的那樣，“‘山洞’本身就在兩種意義上代表無意識—個人生活中被壓抑的部分和現代人身上的那種史前的，人類出現以前的殘存物，那些弗洛伊德稱之為“本我”的因素”(金光蘭，2000：148)。山洞神秘的黑暗和炎熱的天氣讓阿德拉在幻覺中與阿齊茲發生了性愛。雖然她在這樣一種狀態下，其自我和超我也扮演了一定的角色，因為她在法庭上向法官陳述時說道，“我走進了那個可惡的山洞，我記得用指甲劃了一下洞壁，就聽到了平常的那種回聲，然后，我正在說話時，有一個影子，或者說是影子一樣的東西，從山洞入口闖了出來，使得我陷入了無法擺脫的困境”(217)，雖然她之后回憶，“我用望遠鏡打他，他抓住望遠鏡背帶把我拉得在洞里打轉，背帶斷了，我就逃跑了”( 218)，但是“黯淡的陽光”把巨大的陰影“畫在了山巒的褶皺之上”而帶來的山洞愈來愈濃重的黑暗成為了“侵襲聽覺，更嚴重的是侵襲理智”的力量，正是在這樣的環境下，她才意識到人影這可能給她帶來的身體侵害，于是阿齊茲在這里成了邪惡的人物，化為了黑影。循此推斷，她在望遠鏡的背帶被拉斷后與黑影的扭打就是自我對可能面臨的恥辱的一種抗拒。另外洞內的回聲也激發影響到了她的超我，讓其將阿齊茲視為惡魔，就像她在法庭上陳述的那樣，“稍后聽到回聲又響了起來，像她聽覺器官的一根神經一樣在急驟地上下跳動”(217)，她感覺到“阿齊茲一直跟著她……她逃跑的時候，那聲音跟在她后邊連續不斷地響著，像一條大河逐漸淹沒了整個平原”,最后惡魔被放開了，她“甚至能夠聽到這惡魔正在闖入其他人的生活之中”( 218)。盡管阿德拉曾經生活的英帝國環境依然讓其產生了種族歧視的意識形態，并在其道德超我的作用下瞬間評價當時情境時，產生了一種受到東方人穆斯林強奸的羞恥感，盡管后面的章節中阿德拉在參加庭審之前和庭審的前半部分，她對于黑暗中受到了阿齊茲的性侵害的陳述并不確定，但是山洞內的黑暗、炎熱和幽閉給其施予的“物力量”還是消解了這些自我和超我的作用，讓其將幻覺中發生的內容當作了真實發生的事件，并最終向警方指控阿齊茲。這就從一個側面說明了馬拉巴山洞在黑暗中釋放的“物”力，已經侵擾了阿德拉的心理結構，讓本我成為影響其人格的主導因素。

阿德拉在山洞中產生被阿齊茲強奸的幻覺表面上看似源于她自身的心理結構的變化，但是不能忽視的是山洞的黑暗，炎熱和地穴一般的構造對其心理產生的影響。這種影響可以被表述為山洞侵擾了她本我、自我和超我的平衡。這也許能印證馬拉巴山洞這一“物”與人之間的相互影響，是人與山洞之間神秘的相互作用或曰物與人互滲的影響讓阿德拉的心理結構發生了變化。馬拉巴山洞不是被動，隱性和毫無意義的存在，而是構成了足以影響人的心理環境的“物”。在山洞的施事能力被凸顯的意義上，我們也許可以說，從阿德拉指控阿齊茲強奸到之后法庭審判一直到阿德拉撤訴的整個序列的敘事，馬拉巴山洞作為“物”都起到了暗中推手的作用，參與了敘事的進程。

4.0 結語

《印度之行》中的馬拉巴山洞證明了它作為“物”并非被動消極，是與人的思想，心理和行動毫無關聯的存在，而是一種具有生氣或活力，具有施事能力的存在。這些“物”的力量表現為，山洞釋放的神秘力量造成了穆爾夫人的迷茫和昏厥，沖擊了其基于理性的基督教信仰；山洞中的黑暗，炎熱讓阿德拉小姐陷入可怕的錯亂狀態，產生被阿齊茲強奸的幻覺。在福斯特敘事中的兩個關鍵行動中，我們都可看到馬拉巴山洞絕非只是背景，而是具有改變人物心理并推動敘事進程的力量。毋庸置疑，關注敘事中的物不僅可以幫助我們更好地理解敘事的機制，還可以幫助我們重新認識“物”的存在方式、意義、功能和力量，這可以在很大程度上摒棄“人類中心主義”的立場，重新評價和審視“物”這一在以前的文學批評中被忽視的對象，這一點正像本尼特說強調的那樣，“死氣沉沉的、工具化的物的形象只能是助長了人類的傲慢和我們在征服和消費方面足以可以摧毀地球的狂想。這樣的做法阻止了我們去觀察(凝視，聆聽，嗅聞，品嘗和感覺)物的力量或非人的力量，這些力量就運行在我們的周圍，可以產生促進，摧毀，豐富和中止的力量”(Bennett,2012:128)。

注釋：

① 以下引自《印度之行》的引文均以頁碼標注。