馬克思公共性思想的歷史生成及其當代詮釋
——基于馬克思經典文本的解讀

張 曉 王讓新

（電子科技大學馬克思主義學院 四川 成都 611731）

“公共性”是指人與人之間共在共生、共建共享的一種社會屬性。在當代，公共性已經成為一個廣泛使用的詞語，它既揚棄了私人利益與公共利益的對立，又強調在交往實踐中促進人們自由而全面的發展。在馬克思經典文本中，盡管沒有對公共性思想進行明確的界定，但從馬克思所研究的問題和所處的立場來看，公共性就像一縷游絲串起馬克思在不同時期對人類生存與發展的關注。

一、從《博士論文》到《猶太人問題》：馬克思公共性思想的萌芽

這一時期，馬克思的公共性思想經歷了由抽象到具體的歷史轉向。不論是對必然規定的反叛、對普遍政治權利的訴求，還是對不同宗教信仰的人的平等公共權利呼吁，皆成為馬克思思考理想的人類生存與發展的前提條件，是其公共性思想的初步探索。

（一）《博士論文》論證了“人的自由”與“自由意志”實現的可能

對人類發展和自由的關懷是青年馬克思的價值追求，是馬克思公共性情懷的早期體現。1839—1840 年期間，馬克思致力于研究古希臘哲學，并在1841 年寫出了以《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯自然哲學的差別》（簡稱《博士論文》）為題的博士論文。馬克思在《博士論文》中，對片面強調必然性的德謨克利特的原子直線運動觀點產生懷疑，而對訴諸偶然性存在的伊壁鳩魯的原子偏離運動觀點表露出明顯的偏好。在古希臘，無論是蘇格拉底還是柏拉圖和亞里士多德，他們的哲學和政治研究是基于宇宙論和目的論展開的思考，他們堅持存在的必然。這種必然性反映在希臘現實生活中，就意味著希臘的自然人必須生活在作為政治實體的城邦共同體之中，并且只有在城邦共同體之中，自然人才被賦予公民身份。德謨克利特嚴格地遵循希臘傳統哲學路向。在馬克思看來，德謨克利特必然性的自然哲學觀點否定了人脫離城邦的可能性，而伊壁鳩魯的觀點打破了德謨克利特的必然規定。馬克思把伊壁鳩魯偶然性的原子偏斜觀點引申到人類社會領域，論證了“偶然”的“偏斜”為人的自由和自我意識的實現提供可能。由此，馬克思在《博士論文》中對自由的向往和論證，成為人類追求自由解放的哲學基礎。

（二）《〈黑格爾法哲學批判〉導言》批判了“國家”的虛幻與抽象

在1842 年馬克思投身于新聞出版工作之前，馬克思作為青年黑格爾派的一員，其思想深受黑格爾“理性國家”概念的影響。在他看來，哲學的根本目的在于建立合乎人性的國家，而國家是人類自由意志的表達。[1]馬克思第一次較為明確的提出有關國家作為公共的政治主體是自由人的聯合體的思想。此時的馬克思尚未意識到黑格爾理性國家思想的局限性，仍以理性國家思想表達自己對理想社會的期望，認為國家建立在理性的基礎之上，應將實現個人的自由作為目的，為個人自由的實現創造條件，同時，個人的自由也只能在國家集體中實現。

然而，在經歷《萊茵報》時期普魯士的新書報檢查令侵犯公民出版自由及思想自由權、萊茵省議會關于林木盜竊法案的辯論、奧格斯堡“總匯報”在共產主義問題上對《萊茵報》的污蔑等事件后，[2](P1-2)馬克思逐漸意識到黑格爾理性國家思想與社會現實存在著巨大的鴻溝。在黑格爾的觀點中，理性的化身是國家精神的本質，人民無條件服從于“理性國家”和基于“理性國家”建立的法律，“理性國家”和法律也應當保護全體人民的自由權利。然而在現實社會中，普魯士德國并沒有按照國家的本質去實現人的自由，反而是站在了無產階級的對立面去剝奪他們的利益和自由，國家的本質從本應的民眾自由權利的維護者變成了實際的侵略者，這使馬克思意識到“現代國家本身置現實的人于不顧，或者只憑虛構的方式滿足整個的人”[3](P9)，政治國家從本質上還是一個與人的現實生活對立的“特殊國家”而不是“普遍的國家”，是一種抽象的幻想。因此，馬克思認識到如果僅僅站在抽象的、理性的角度去批判現實，并不能解決任何問題，更無法實現人的自由，要改變世界，必須找到一個具體的、現實的武器。

（三）《論猶太人問題》剖析了政治解放與人類解放的關系

1816 年普魯士政府發布命令，猶太人不能擔任公職，更無法享有與基督教徒平等的公民權利。1840 年，威廉四世宣布普魯士國家是“基督教國家”，激化了基督教與猶太人的矛盾。馬克思和鮑威爾關于猶太人公民資格問題的爭論由此產生。

在《論猶太人問題》中，馬克思首次說明“消滅私有制”是人類解放區別于政治解放的依據。他指出，政治解放是在政教分離意義上的“現代資產階級革命”，不僅意味著國家憲法賦予民眾享有宗教自由的宗教解放，更意味著國家權力和民眾從單一的宗教中解放出來的政治解放。強調政治解放只有擺脫將國家寄托于片面的、部分的、一般的宗教限制才能實現，也只有如此，人才能成為自由的人，國家方能成為自由的國家。此時的馬克思清晰地認識到“天國生活”與“塵世生活”的區別，即國家根本沒有消除私有制所帶來的差別，反而以此為前提作為政治國家正當性與普遍性的理由。因而，猶太人的問題實際反映的是國家的狹隘與虛假。對猶太人宗教問題的探討指引著馬克思開始思考人的本質以及解放問題，“對宗教的批判最終歸結為———人是人的最高本質這樣的學說，從而也歸結為與此相同的絕對命令：必須推翻那些使人成為被奴役、被侮辱、被蔑視和被遺棄的東西的一切關系。”[4]

這個階段，馬克思對公共性的探討尚屬萌芽，盡管此時他還沒有提出“共產主義”這一彰顯公共性的未來圖景，但已在該時期的著作中批判一切不符合公共性原則的抽象理論，表達出對公共精神、公共理性和公共權利的追求。

二、從《關于費爾巴哈的提綱》到《共產黨宣言》：馬克思公共性思想的形成

這一時期，馬克思公共性思想的形成經歷了由理論到現實的歷史轉向。馬克思從人與社會的關系出發，揭示了“人是一切社會關系的總和”，進一步呼吁決定公共生產關系的生產力真實復歸。

（一）《關于費爾巴哈的提綱》論述了“人的本質是一切社會關系的總和”

人是哲學的奧秘[3](P139)，對于“人是什么”的問題，馬克思更加關注人真實的生存狀態、生活方式。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》（簡稱《提綱》）中基于具體的、公共的和歷史的社會關系，對“抽象的個人”進行充分的探討。他認為人的本質不是由支配他自身的天然本性來決定的，而是由其對象化活動中所創造和展現的特性決定的，即“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。[3](P160)第一次從唯物史觀的角度闡釋人的社會屬性，使他同費爾巴哈的人學思想徹底劃分界限?！叭说谋举|是一切社會關系的總和”，也說明人處于一切公共性關系之中，而在既定的物質生活中，人的本質能否回歸到人的自身之中則取決于社會關系是否具備促進自我超越、自我完善的條件和基礎。而要找準這樣的條件和基礎，則需要通過剖析現實世界中的基本矛盾，在“解釋世界”的基礎上找到“改變世界”的鑰匙和主體。這也正是馬克思公共性思想的“初心”所在，即找到為無產階級解放、為人類的自由全面發展而服務的方式。

（二）《德意志意識形態》呼吁了公共生產力的復歸

在明確人的本質屬性之后，馬克思進一步探討了人在社會生活中的主體地位，于《德意志意識形態》（簡稱《形態》）中將“現實的人”設定為唯物史觀的起點。馬克思認為，“一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定共同的生活方式或一定的社會階段聯系著的，而決定這種生產方式或社會關系的共同的活動方式就是‘生產力’”。[3](P196)私有制社會中，“生產力好像具有‘物’的形式，并且對于個人本身來說他們已經不是個人的力量，而是私有制的力量。”[3](P202)此時，人與生產力是相對立的，生產力成為一種剝奪人自身的力量。因而馬克思指出，私有制背景下的生產力已經“不再是生產的力量”而是“破壞的力量”。這些破壞的力量由社會中的大部分人來承受，因此則必然與“其余一切階級發生最為激烈的對立”。那么，如何才能實現人的復歸呢？馬克思在文中做了詳細的剖析與規劃，就是要以“共產主義革命”的形式反對舊有的革命性質。這種“共產主義革命”不同于以往的革命形式，它不是無關痛癢的重新分配勞動的革命，而是要“消滅任何階級的統治以及這些階級本身”。[3](P412-413)總的來說，《形態》中有關“共產主義革命”的表述說明馬克思已經找到消滅“私有制”的武器，標志著馬克思對公共性的思考從側面論述轉向正面剖析。

（三）《共產黨宣言》提出了“自由人聯合體”的未來愿景

1848 年寫作《共產黨宣言》時，馬克思從歷史必然的角度出發來看待以私有制為代表的資產階級的產生與滅亡?！半S著大工業的發展，資產階級賴以生產、以及占有產品的基礎本身便從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是其本身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是不可避免的?！盵3](P422)無產階級革命的勝利，公共的權力不再掌握在部分人手里，全部的生產資料歸聯合起來的勞動者所有，私有制的生產關系不復存在，階級差距也將逐漸消失，公共的權力獲得解放?！按骐A級和階級對立的資產階級舊社會的將是這樣一個聯合體，每個人的自由發展是所有人的自由發展的前提。”[5](P95)“自由人的聯合體”是馬克思對人的生存狀態反復論證而形成了理想實體，標志著馬克思公共性思想的正式形成。馬克思通過“自由人的聯合體”想要表達的并不是一個確定的事實，而是一種改變現存狀況的信心與期冀。只要這個社會還有壓迫，只要人們在其中人感到被剝削和異化，那么現實的人就應當聯合起來，鏟除一切發展障礙。這種對人的自由和解放的關注，成為馬克思公共性思想的價值指向。

三、從《1857—1858 年經濟學手稿》到《資本論》：馬克思公共性思想的發展

這一階段，馬克思公共性思想的發展經歷了由公共性具體制度和體制的設計到實證研究的歷史轉向。他以商品研究為著力點，對資本運行規律進行了深度探討，針對資本主義的經濟基礎進行了系統批判。

（一）《1857—1858 年經濟學手稿》考察和批判了資本主義的內部矛盾

1857 年，世界范圍的資本主義經濟危機爆發，預示無產階級新革命高潮即將到來。馬克思在《1857—1858 年經濟學手稿》中，從生產力與人的發展關系的歷史邏輯出發，把除原始社會以外的整個人類歷史劃分為“三大形式”：人的依賴社會、物的依賴社會和人的自由全面發展社會。在人的依賴社會中，人的生產能力僅局限于特定的范圍之內；在物的依賴社會中，人們在物質交換的基礎上建立普遍的聯系；在人的自由全面發展的社會中，人們具有普遍的、共同的社會生產能力，他們擁有共同的社會財富、更多的自由時間和自由發展機遇。物的依賴社會階段為人的自由全面發展社會創造條件?！叭笮问健钡膭澐郑粌H是清晰的展現了人類社會形式將如何過渡以及為什么要過渡的問題，更強調了人的自由全面發展階段必將取代物的依賴階段的歷史必然性。馬克思認為，資本本身已經包含了“超越它自身的條件”，即在以交換價值為基礎的資本方式生產內部，已存在不可調和的社會矛盾，從而產生出能夠摧毀現代市民社會的、隱蔽在無產階級里的現實力量，而這種現實力量必須將資本主義的生產目的轉化為一切人的物質生產條件，否則一切的革命形式都只是不觸及矛盾核心的“堂吉訶德式”的幻想。此外，馬克思又論述人的“物化”理論，即人的活動及價值以貨幣等“物”的形式表現，批判性地指明人對“物”的依賴實質上是人對“社會關系”的依賴，因此要消除人對“物”的依賴，必須首先消除物化背后占統治地位的資本主義生產關系。

（二）《法蘭西內戰》分析了巴黎公社公共性的政治模式

1871 年3 月，世界上第一個無產階級政權在巴黎建立——巴黎公社。馬克思始終關注著法國工人建立的巴黎公社的革命進程，他不僅給予巴黎公社以肯定和贊揚，而且搜集和研究了很多與公社活動相關的資料。盡管公社政權僅存不足80天，但在《法蘭西內戰》中馬克思充分分析了巴黎公社的歷史經驗并進行了總結。“公社，即是人民群眾把國家政權重新收回，他們通過聯合形成自己的力量去抗爭和代替壓迫他們的力量”[5](P58)，“公社實現了所有資產階級革命都提出的廉價政府這一口號”[6](P96)，這是公社的經驗與實質所在。此外，馬克思還深入地闡述了巴黎公社的無產階級政權性質是公共性政權的本質，認為建立在人民主權基礎上的人民主體地位是公共政治體制的基石。他指出，這一政權所建立的政府及其所形式的公共權力都是來自于人民，國家的最高權力掌握在人民手中，并保障著人民主權在公共權力在其歸屬上的人民性、指向上的公共性和行使過程中的公開性，真正體現了政權的公共性?？梢?，公社與馬克思公共性思想中理想的政治模式是一致的，是公共性政權形式的一種初步探索。

（三）《資本論》揭示了徹底的“公共性”的實現方式

馬克思在分析資本的運轉邏輯與社會發展更替規律的基礎上，得出了生產資料公有制與“自由人的聯合體”才是公共性的社會理想模式的結論，并分析了這一理想社會的具體特征。他提出“設想有這樣一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把個人勞動力當作一個社會的勞動力來使用?！盵2](P269)在這個聯合體中，生產資料為公共所有，社會產品也是歸公共的社會勞動者所有，個人勞動是真正自由的社會勞動。此外，馬克思對公共占有生產資料的所有制必將取代資本主義個人所有制的歷史必然作出論證，指出“資本生產由于自身過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重建私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的公共占有的基礎上，重新建立個人所有制”。[7]而這種重建的個人所有制，實則是公共的個人所有制。此時，人完全是社會化的人，也必然是“公共人”。

四、馬克思公共性思想的當代詮釋

公共性的價值取向貫穿馬克思對人類社會發展的思考始終。他在現實世界中看到了人受物支配的“異化”狀態，在階級對立中找到通向公共性的社會理想模式的路徑與方法，并形成了一套系統的、前瞻的公共性思想。黨的十九大將“為中國人民謀幸?！弊鳛橹袊伯a黨的初心和使命，倡導共生共在、共建共享的時代價值，正是馬克思公共性思想的當代詮釋。

（一）“以人民為中心”理念凸顯了馬克思公共性思想的時代立場

立場是人們認識和改造世界時所處的立足點與出發點，決定了實踐的性質與方向。“以人民為中心”理念鮮明體現了當代中國社會改革與發展的公共性立場，是堅持人民主體地位這一根本原則在發展理論上的創造性運用，回答了發展為了誰、發展依靠誰和發展成果由誰享有的根本問題，也是中國特色社會主義建設區別于其他民族、國家社會建設的顯著標志。在馬克思之前的舊唯物主義和唯心主義皆從人的主體性或實踐性的片面出發思考人的本質問題，忽略了人是主體性和實踐性的統一體，因而都沒有解決人在世界中的地位問題。馬克思的公共性思想是實踐的唯物主義世界觀，當這種世界觀把實踐看作“整個現存的感性世界的基礎”，并要求從主體性和實踐性兩個方面去理解事物和現實時，便真正確立了人的主體地位。[8]改革開放四十年來，社會分化導致的個人與個人利益之間的沖突不斷，以人民為中心的公共價值便成為化解個人價值沖突的總體價值或價值中軸，這一公共利益最大限度的調和和保障著個人利益的實現。堅持以人民為中心，即是把握了發展的主體和發展的目標，也彰顯了馬克思公共性思想是如何在當代現實的、具體的促進“人的自由全面發展”。

（二）“共建共享”理念彰顯了馬克思公共性思想的時代內涵

“共建共享”既是通向“公共性”的途徑與方法、又彰顯了“公共性”的價值導向，是“以人民為中心”理念的制度安排，體現了馬克思公共性思想的鮮明特征與本質要求。歷史唯物主義認為，人民群眾是社會物質財富的創造者，也理應是社會物質財富的享有者。共建、共享發展，是對中國特色社會主義公共性品質在認識上的進一步深化，它建立在中國共產黨人對社會發展規律與人的需要變化的深刻認識之上，具有物質與精神兩個層面的內涵。物質層面，它要求保障社會成員的生存與發展需求，建立更加公平、普惠、可持續的社會保障制度，打造共建、共享的社會治理格局；精神層面，它引導人們關注國家、社會整體發展進程與治理現狀，實踐自身的主體權利，成為具有公共理性、公共精神的“公共人”。生成并踐行這種公共精神，是現代社會對每一個社會成員的基本要求；也只有每一個具有公共精神的社會成員進行多元化參與，才能真正形成具有“公共性”的社會合力。

（三）“構建人類命運共同體”契合了馬克思公共性思想的時代要求

倡導構建人類命運共同體，是在尊重世界文明多樣性和平等性的基礎之上，強調維護好、發展好、實現好世界人民的共同利益，強調一切要依靠世界人民、一切為了世界人民、讓世界人民共享世界發展成果的價值理念，體現了一種以人類社會為整體的公共主義，其內涵超越某種特定狹隘的種族、民族或國家共同體的范圍，呼吁建立起以世界范圍內的廣泛聯系為基礎的“共同體主義”或“公共主義”。這種“公共主義”強調世界的“普惠價值”的實現，它不同于“普世價值”的以“一般意義”取代“普遍意義”的以單一排斥多元，而是在肯定多元的基礎上尋求多元的統一。這與馬克思在《論猶太人問題》中所強調的“猶太人的政治解放，不是他改變自身信仰的問題，而是應當拋棄國家把基督教作為一般的政治前提，由此推出政治解放只有擺脫將國家寄托在片面的、部分的一般的宗教限制才能實現”是一致的。人類命運共同體正是拋棄了以部分國家、民族的私利作為前提的“普世價值”，試圖把整個世界的利益融為一體，合奏共生共在的命運交響曲，以實現人的解放與世界的共同發展，其構建必然將推動著人類社會走向公共性的更高級形式。可以說，“人類命運共同體”的構建既契合了馬克思主義的社會主義與共產主義思想，又把一國的發展與當今世界各個國家、民族乃至全人類的發展結合起來，是馬克思公共性思想的當代實踐。

綜上，馬克思分別從抽象規定的對立面、私有制的反面、私有制的矛盾根源出發，嘗試破解人類發展之謎，認為人類將在對現實的、無壓迫的、無階級的公共性追求中，不斷進行自我反思，實現自我解放，最終走向公共性的最高形式——“自由人聯合體”。在這一目標的指引下，一代又一代的馬克思主義者通過馬克思公共性思想與具體實踐的結合，向著實現無產階級和人類解放的“真正共同體”走去。