以教翼政：蒙藏委員會駐藏辦事處的傳昭布施

(四川師范大學 馬克思主義學院，成都 610066)

傳昭布施，也稱攢招布施、熬茶布施，是指藏俗每年傳昭大法會期間，向齊聚大昭寺的數萬喇嘛發放布施，一般為熬茶、放粥和發放藏銀。傳昭大法會，藏語稱為“默朗欽摩”或“默朗欽波”大會，乃藏傳佛教最重要的宗教活動，是宗喀巴大師為紀念釋迦摩尼而創立。第一次傳昭大法會于明成祖永樂七年(1409)藏歷正月初一至正月十五日舉行，宗喀巴大師親自主持。后格魯派建立甘丹頗章政權，將大法會的時間從15天延長到21天，在藏歷新年之后進行。法會期間，藏區各地的僧俗群眾向拉薩大昭寺匯集，誦經、辯經、迎請護法神、驅鬼、迎請彌勒佛等各種宗教法事活動和典禮一一舉行。其中，藏歷正月十五日為慶祝釋迦牟尼與其他教派辯論勝利而舉行酥油花燈節是整個法會的高潮。法會期間，“遠近各地的大小施主都在此時來散錢布施”[1]78，清政府即有于藏歷正月十五日開展傳昭布施的傳統。辛亥革命后，民國建立，中央政府派駐的西藏地方官員無法入藏，故其對藏傳昭布施傳統遂中斷。

南京國民政府時期，鑒于西藏地方宗教勢力在西藏地方政治中的影響力及其親中央的事實，為將西藏地方納入中央政府的有效統轄之下，中央政府在正面推行政教分離和“賦予西藏高度自治”遇阻的同時，也從側面利用宗教改善雙方的政治關系。其整體思路是：通過優崇藏傳佛教，融洽西藏地方與中央政府的感情,進而增進地方的內向之心和國家認同感，恢復舊有的政治關系，最終實現西藏問題的根本解決。從國民政府存在期間對藏施政的具體情況看，布施西藏地方是其優崇藏傳佛教的重要舉措。

根據檔案記載，國民政府駐藏辦事處存在期間，持續開展了對西藏地方的傳昭布施，但目前相關研究并不多見，主要可分為兩類：一是對駐藏辦事處的個別年份的傳昭布施進行個案分析，二是在關于國民政府治藏政策等較為宏觀的研究中涉及到駐藏辦事處傳昭布施的內容①，尚未有直接以駐藏辦事處傳昭布施為對象進行較為全面研究的成果出現。本文試圖做一嘗試，對其政策背景、開展情況、政治意義等進行梳理和分析。

一 實施背景：國民政府的治藏困境與“以教翼政”

辛亥革命推翻封建帝制后，未能真正建立起民主共和的政治體制；廣州和南京國民政府建立后，國民黨建立起以黨治國的政治體制。據研究者考察,民國前期的西藏地方當局對這兩種新的政治體制都不認同，認為此類政治體制“是一種不可接受的西化，內中一些激進分子甚至有了離心傾向”[2]10。在清末民初的政治變革中，西藏地方對中央政府和中國的認同均逐漸削弱，開始將其與中央政府的關系定義為“純粹宗教意義上的擅越關系，否認傳統上的政治從屬關系，并以此作為指導其與中央關系的基本準則”[3]228。對此，南京國民政府堅持“對藏固有之主權，決不放棄”，將明確西藏地方與中央政府之間的政治隸屬關系、強化西藏地方的國家認同，作為對藏施政的中心內容。

為此，國民政府曾一度謀求改變西藏地方政教合一體制，在其地施行與內地其他省份一樣的同質化統治模式，如1929年《國民政府蒙藏委員會訓政時期蒙藏委員會施政綱領》中提出“革新蒙藏舊行政制度”[4]169，但因建政初期的國民政府致力于整固黨國和統合各派軍政勢力，尚無余力去解決僻處西部邊疆的西藏地方問題。1934年，蔣介石在一次演講中就明確表示，國家解決邊疆問題不外剛性的實力運用和柔性的政策羈縻兩種，如實力充沛則以實力解決，如實力不濟則以羈縻之策籠絡，“吾人今當革命時期，實力不夠，欲解決邊疆問題，只能講究政策”，蔣介石所稱的“政策”，即“允許邊疆自治之放任政策”，讓“邊民樂于自由，習于傳統”，中央“猶有羈縻籠絡之余地”[5]105。蔣介石關于處理邊疆問題的這一闡述，“深刻反映了國民政府成立之初在處理西藏等邊疆問題上的力不從心”[3]218。事實上，受多種因素的影響，隨著時間的推移，國民政府在西藏問題上更加力不從心，“柔性的政策羈縻”逐漸成為國民政府治藏的主導政策。

首先是由于“國民黨人始終未能創造出一個完善的堅固的政治結構”[6]197，加上地方實力派的挑戰、國內革命戰爭的進行和西方勢力的滲透侵略，南京國民政府始終未能擺脫弱勢政府的軍政地位和時人認知。尤其是到20世紀40年代中后期，隨著內戰的進行，國民政府內部政治腐敗和經濟危機日益暴露，其統治更是呈現出全面衰敗崩解之勢。

其次是西方勢力對西藏地方的持續滲透。早在18世紀，英國即開始涉足西藏地方。19世紀末20世紀初，英國曾兩次武力侵藏。1903年，時任英印總督寇松(Lord Curzon)提出宗主權的概念，否認清政府對西藏地方的主權擁有。1921年，寇松正式提出“西藏在中國宗主權之下的自治”②，作為英國對西藏政治地位認知的基本政策。正如梅·格爾斯坦(M. Goldstein)所言，英國對于西藏“最大興趣在于，把西藏當成名義上的中國自治地方來看待，但要限制中國對西藏的影響”，即所謂的“西藏應當是在大不列顛監護之下的，名義上隸屬中國的、擁有高度自治權的西藏”[7]31。20世紀40年代，英國調整其西藏政策，在《艾登備忘錄》中提出支持西藏地方爭取“完全自治”，以使西藏擁有“類似于主權國家的地位”③[8]165；英國印度事務部和英印政府建議英國政府“支持西藏(地方)對抗國民政府”和“出席國際會議”，英印政府中以黎吉生等為首的侵藏積極分子更是積極慫恿西藏“獨立”[8]159,161。1946年，英國明確表示應“將西藏分離出去”[9]127[10]156，1947年又表示“大英政府將繼續進一步關心‘西藏獨立’的維持”④。此外，獨立后的印度政府，主張“西藏在一種不確定的中國主權的形式下實行真正的自治”[7]543；二戰后的美國雖然在官方渠道上沒有改變尊重國民政府對西藏地方擁有主權的基本政策，但也開始“暗中半遮半掩地挑動和支持‘西藏獨立’”[11]4。

再次，西藏地方親英勢力為尋求國際政治地位而積極活動。1941年，西藏地方親英的達扎⑤活佛出任攝政，把噶廈地方政府“各主要部門中熱振一派的官員全部清除，由達扎一派的官員所取代”[12]6。由于達扎昏聵無能，噶廈地方政府的“一切實權，皆落到索康⑥、噶蓄巴⑦、拉魯⑧、夏格巴等親英分子手里”⑨，其中“索康汪清⑩及葛須白實力最為雄厚”，而索康汪清之父索康·旺欽才旦則是真正的幕后操縱者，從而形成一個以索康父子為中心的親英勢力集團，即親英派。親英派把持下的噶廈地方政府，在英、印等國際勢力的挑唆、支持和策劃下，開展了系列爭取西藏地方國際地位的活動，如拒絕測修中印公路、擅設“外交局”、沖擾駐藏辦事處、逮捕前任攝政熱振活佛、出席泛亞會議、派遣商務代表團出訪以及發動驅逐國民政府駐藏官員等。

在嚴峻的國際國內形勢下，蔣介石曾在1942年下達“對藏用兵”的命令[13]140。但隨著世界反法西斯同盟的建立，國民政府無法調集軍隊對藏用兵。1942年12月25日，國民政府國防最高委員會秘書廳奉蔣介石機密手諭擬訂的《西藏之政治制度及其對于中國之關系》指出：恢復中央在藏主權，應以“先樹立中央在藏之威信”為中心，采取“重實不重名”、“劃分步驟，不求急進”的方略，穩步推進，以政治運用取代軍事運作成為解決西藏問題的原則方針。事實上，由于英國的干涉，國民政府還“對英國作出了不以軍事手段解決西藏問題的承諾”[15]453。

國民政府也曾提出“賦予西藏高度自治”，以緩和中央政府與西藏地方的關系，逐步施行完整的治藏主權?！案叨茸灾巍笔?940年代國民政府與西藏地方政府之間的中心議題[3]171。但由于國民政府內部對于“高度自治”沒有完善的方案設計，西藏地方又表示實行自治的“時機未熟”[16]47，這一方案最后不了了之。在“高度自治”方案的研商中，國民政府放棄了最初“革新蒙藏舊行政制度”的設想，明確“西藏自治制度，系指西藏現行政教合一制而言”[4]262，這實際是國民政府在權力式微下為羈縻西藏地方的一種妥協。

在軍事運用和政治革新均無法實施的背景下，國民政府只好持續采取“柔性的政策羈縻”，希冀以合法的利益給予與滿足，融洽雙方感情，強化西藏地方的國家認同與中央政府的治藏主權。

藏傳佛教在西藏地方經過數個世紀發展，獲得民眾的普遍信仰，對西藏地方社會和政治生活的影響力極大。尤其是拉薩三大寺，不僅宗教地位崇高，還擁有參與西藏地方政治之權，其僧人可以僧官的身份參與地方行政事務，其“堪布可代表寺院出席西藏政府各種政治及軍事會議，并為出席民眾大會之當然代表，其意見頗為政府所重視”，甚至有權否決噶廈地方政府的某些決議[17]162；而且，“三大寺擁護中央”，其喇嘛和噶廈地方政府中的僧官均是西藏地方勢力中顯著的“親漢派”[17]69-71。因此，強化三大寺的內向之心，對于增強西藏地方的國家認同，并最終解決西藏問題，具有重要意義。這也是元明清時代統治者們注重利用藏傳佛教維系和強化對西藏地方統治的根源所在。

國民政府履行對藏傳昭布施舉措，始于1930年代。1930年，蒙藏委員會擬派謝國梁為入藏特派員時，即提出“照舊熬茶布施一次”的建議：“按舊例，我國派員到藏，無不有熬茶布施之舉”，“特派員到藏后，擬照舊例舉行熬茶布施一次”[18]2515，后因謝國梁在入藏途中病逝而作罷。1934年，黃慕松入藏致祭，提出解決西藏問題“須從宗教入手，再從宗教上以推動政治”[19]36。黃慕松抵藏后，不僅規定向三大寺“每寺發基金以垂永久”，使每一喇嘛每年均可從基金中獲得收益，還依據清代“駐藏大臣向例每年于正月十五日舉行傳昭一次”的傳統規定傳昭布施辦法，以藏銀691秤為傳昭費，“由噶廈(地方)政府與大昭寺堪布負責保管”，以每年所得利息于傳昭法會時向喇嘛布施，以“宣布中央德意”，使“喇嘛之傾誠內向可始終勿懈”[17]29。黃氏關于傳昭辦法的規定，對此后中央政府對藏布施的持續開展具有奠基意義和推動作用。1938年，時任蒙藏委員會委員長吳忠信奉命入藏，認為三大寺“握有無上權威”，“喇嘛為社會上一種特殊階級，具有操縱輿論，左右政治之魔力”[17]143，而中央政府對于西藏地方“既無武力可以憑藉，復無感情可資維系，所欲賴以運用者，唯在結之以恩惠耳”[17]217，因此他指出，解決藏事只能從“政治方面善為運用”，即“動支巨款”，對西藏地方“僧俗官民給予賞賚，對其寺廟團體廣予布施”和“在宗教方面，須由熬茶、布施等佛事，竭力聯絡三大寺及各寺院”[20]219-228?；诖耍瑓鞘嫌?940年初在拉薩進行了民國歷史上規?？涨暗牟际?，使“全藏僧俗咸感中央重視佛教，優待僧民之德意”[21](三)，430。

黃慕松和吳忠信入藏布施及其成效，影響了國民政府的治藏政策。黃氏離藏內返后，對西藏問題發出“每覺從政治方面入手，不如由宗教關系因勢利導，收效較宏”的感嘆；吳忠信亦指出，宗教布施“對漢藏關系之改善實有莫大裨益”[21](三)，430。基于黃慕松入藏政治交涉的失敗和宗教布施的成功，以及吳忠信入藏大規模布施對融洽雙方感情和借宗教事務推動政治事務的解決產生的積極影響，國民政府逐漸將對藏政治運用的重心轉移到對藏傳佛教的優崇上，形成了“以教翼政”的施政方針。蒙藏委員會出臺了系列關于優崇藏傳佛教的政策和措施，其中開展對西藏地方的宗教布施，是“中央對藏施政較具成效的典型之一”，也是“國民政府展開對藏政治運用的重要方面”；不過，在國民政府治藏政策的相關文件中，很少有關于布施的明確規定，布施因此被稱為“不是政策的‘政策’”[3]228,236。

二 竭力堅持：駐藏辦事處對傳昭布施的開展與實際困難

駐藏辦事處成立于1940年4月，1949年7月從西藏撤離，共存在9年零3個月，先后經歷了孔慶宗、沈宗濂和陳錫璋三位處長。駐藏辦事處存在期間持續開展了對西藏地方的布施，包括傳昭布施、對重要寺廟的特別布施和中央基金布施等內容，其中根據中央政府及蒙藏委員會指示定期開展的傳昭布施是其主體內容。“蒙藏委員會向例于西藏新年三大寺傳昭時，由中央撥款匯交駐藏辦事處辦理”，“為加強政教聯系，蒙藏委員會駐藏辦事處例于每年正月在拉薩傳昭時，代表中央布施僧眾”[16]46-48。

駐藏辦事處先后舉行了1941—1943、1945—1949年度傳昭布施，而1940年駐藏辦事處成立時，因傳昭大法會已過而沒有舉行傳昭布施，1944年則因傳昭法會時駐藏辦事處仍未收到中央撥付的布施經費，加上孔慶宗、沈宗濂之間的職位交替，也沒有開展年度傳昭布施。

駐藏辦事處開展傳昭布施的大致流程如下。

第一，與拉讓羌錐接洽，確定布施日期和相關事宜。拉讓羌錐平時負責三大寺日常所需的酥油、茶葉以及拉薩及附近主要寺廟的生活所需和供奉物品；傳昭大法會期間，則負責大法會的開支和收入，安排各地前來布施的大小施主們的布施等事宜。噶廈地方政府通過拉讓羌錐向駐藏辦事處發出布施邀請，是駐藏辦事處開展傳昭布施的第一步，也是尤其重要的一步。收到邀請，駐藏辦事處回復確定開展布施后，再派員與拉讓羌錐接洽，商定具體布施日期，并銜請藏官幫忙。一般情況下，噶廈地方政府會指示拉讓羌錐派出協助駐藏辦事處辦理布施的總管和人員。待總管派定，“彼即于藏歷年前擇日攜帶書記一二人來(辦事)處籌備”。辦事處在總管到來之前，需準備好現金、哈達、紙張(備作紙封用)、分裝現金的口袋及裝現金口袋的箱子等。待總管到來，共同分裝布施當日所需之布施現金和酬謝各幫忙人員的現金，并分配確定布施當日大昭寺各門負責發放布施的人員。此項事務，拉讓羌錐“總管來處一次或二次即可辦竣，現金錢袋均由彼親自裝封蓋印，裝箱后仍由彼打漆蓋印，直至傳昭之日應用時再由彼等當面驗開”[22](九)，431-432。

第二，駐藏辦事處籌備事項。上述事項完成之后，駐藏辦事處開始進行其他的籌備工作，包括購買布施當日熬茶、放粥所需之物品，籌備布施當日的儀式等相關事宜，邀請幫忙的藏官、漢人等，以確保布施當日各項事務均能順利進行。

第三，正式傳昭布施。駐藏辦事處開展傳昭布施，大多會于布施當日先在大昭寺舉行儀式。參加該儀式的人員，主要有達賴喇嘛、甘丹赤巴等藏中政教領袖人物，噶廈地方政府主要官員，駐藏辦事處處長和部分職員等。如有儀式，則駐藏辦事處人員先行前往大昭寺參加儀式，再前往大昭寺各門發放布施。如無儀式，則各相關人員待準備妥當后適時前往大昭寺各門，等到上午9時左右，大昭寺各門開啟，眾喇嘛魚貫而出時，即向他們發放布施。傳昭布施開展時，現金布施為必備內容，熬茶、放粥則視情況而定，或熬茶放粥，或放粥不熬茶，或熬茶不放粥。布施當日的現金布施，由辦事處人員負責，并聘請幫忙人員在大昭寺七門同時發放，熬茶、放粥則由處中所請幫忙人員在拉讓羌錐的統一安排下進行。

第四，受賀?，F金布施發放完畢之后，“即有陸續獻哈達送禮道賀者”，辦事處對送禮道賀者均一一登記，并返還“份金哈達”，也一并登記在冊[22](九)，456。此類送禮道賀的有無及多少，則因駐藏辦事處和噶廈地方政府之間的關系而有所不同。而對于送禮道賀者，駐藏辦事處接受與否、如何接受、如何還禮等，并沒有一定之規，主要視該年度傳昭經費多寡和送禮道賀者的身份地位而定。據戴新三《拉薩日記》記載，1943年，因經費困難，辦事處“決定凡漢人來掛哈噠及送份子者均不收，以期節省糜費”。該年，因政治上已陷入僵局，布施結束后，前來道賀掛哈達者，與前兩年相比少了許多。陳錫璋時期，相對此種冷清情形要好很多。如1947年，駐藏辦事處向幫忙藏官及前來道賀的藏官、喇嘛等發出份金100余份，每份藏銀5—100兩不等，共計2800兩，其中包括噶倫代表、總堪布代表、色拉寺堪布以及哲蚌寺、甘丹寺康村代表等[22](九)，450-451；1948年布施后，駐藏辦事處收到來自首席噶倫然巴·土登貢欽，十四世達賴新公館，噶倫、孜本、堪瓊等官員，以及總堪布、色拉寺杰扎倉，哲蚌寺、色拉寺部分康村等的賀禮，發出還禮份金共37份，每份藏銀15—100兩不等，共計2707.5兩[22](九)，456-460。

第五，收尾工作與布施結束。收尾工作，一是結算款項，與拉讓羌錐派定之總管清算賬目，確保手續完備，賬目清楚；二是招待和感謝協助布施的藏官及其他幫忙人員；三是處理其他雜務，包括付給零星請賞者和幫忙之川回幫(在藏漢人)人員賞金、清點收入禮品和賬目總結算等[22](九)，435。

駐藏辦事處的傳昭布施，困難重重，如政治環境惡化、經費短缺、人員匱乏等，都直接影響傳昭布施的開展。

決定傳昭布施能否正常開展的一個重要環節，是噶廈地方政府通過拉讓羌錐向駐藏辦事處發出邀請，而拉讓羌錐是否派定總管和協助駐藏辦事處邀請其他幫忙藏官，則是直接關系到傳昭布施能否如期開展的關鍵點。1942年，由于剛成為攝政的達扎活佛及其領導的西藏地方政府有較強的“獨立”愿望，在拉薩主導了“外交局”事件和“藏警案”。鑒于西藏地方在此兩次事件中表現出的“獨立”傾向，中央政府竭力遏制其“獨立”行徑。時任駐藏辦事處處長孔慶宗，雖是奉命與西藏地方交涉，但在交涉中表現得過于強硬，最終形成雙方的政治“僵局”，以致駐藏辦事處與噶廈地方政府之間“無法往返”[21](四)，311-312。這種情形一直持續到1943年。該年春節期間，“西藏舉行各種典禮時，拒絕中央代表參加”[23]252。在這種情況下要開展布施，駐藏辦事處就不得不顧慮噶廈不發出布施邀請、幫忙藏官請而不來等問題。盡管1943年的傳昭布施最后得以順利開展，但這些問題也著實讓駐藏辦事處苦惱了一番。關于1943年的政治“僵局”對傳昭布施的影響，筆者曾有專文論述[24]92-101，此不贅述。

中央政府能否按期足額劃撥布施經費，是決定駐藏辦事處能否順利開展傳昭布施的另一重要因素。據戴新三日記記載，1941年，中央雖劃撥約11萬兩藏銀的布施費用，但沒有在布施前及時撥付給駐藏辦事處，駐藏辦事處只得以每秤年息藏銀六兩的利息向拉讓羌錐借款來開展傳昭布施；1942年，中央匯款仍然遲到，駐藏辦事處再次向拉讓羌錐息借藏銀10萬兩開展傳昭布施。此兩年傳昭布施的總花費均為8萬兩左右。1943年傳昭前，因為駐藏辦事處與噶廈之間形成“無法往返”的政治僵局，加上辦事處1942年布施時向拉讓羌錐息借的藏銀未全數歸還，而無法再以借款的模式開展傳昭布施。據當時的駐藏辦事處科長戴新三日記記載：1943年1月29日，拉讓羌錐回話請辦事處速定布施日期時，特別提及“彼未提去年攢招辦事處借用未還之五萬元欠款，推其詞意當有不能再借之意”?？讘c宗在1942年11月向蒙藏委員會請撥了次年傳昭布施費用，遲至1943年1月中旬財政部才匯出牌匯10萬元的布施費用，此時距離傳昭大法會已不足一個月，而且因印幣跌價，“每盾換藏銀四兩”，10萬元牌匯“共僅換得66500兩”，總額減少了33.5%；為如期開展布施，駐藏辦事處多次召開處務會議，最后“覓漢藏各商家，洽賣印幣”，用最短的時間完成了布施經費的兌換與籌措，并決定除現金布施外，“僅放茶一次，不放稀飯”，勉強完成了該年度的布施。陳錫璋時期，中央拖欠布施經費時間，少則1年，多則3年。僅就筆者查詢的《蒙藏委員會駐藏辦事處檔案選編》中，自1946年起至1949年駐藏辦事處撤離前夕，陳錫璋催促、詢問布施經費的電文就多達近30條。1946年，陳錫璋在沒有收到布施經費的情況下，依靠借貸援例舉行了該年度傳昭布施，之后多次向蒙藏委員會催詢這筆費用，但直到1947年10月行政院才核準1946年度的布施費用共計印幣6萬盾[22](十四)，97，直到1948年6月駐藏辦事處才收到其中的一半，剩下部分于1949年3月才收悉[22](十四)，163，167。這筆費用的拖欠時間長達3年之久，可見駐藏辦事處遭遇的經費困難情形之嚴重。1947年，駐藏辦事處借支藏銀7896.8兩用于布施，該年布施共花去93781.8兩[22](九)，446,456，尚有近2萬兩的差額；而財政部核定的布施費法幣5516萬元(該年漢僧、布施、格西、捐修等費，共印幣11.266萬盾)，直到1949年3月都沒有到達駐藏辦事處[22](十四)，101,264,266。對于1948年的布施，蒙藏委員會在1947年12月直接電告駐藏辦事處，“仍盼挪款辦理”[22](十四)，102-103。該年布施共花去藏銀94946.1兩[22](九)，455，辦事處在1949年1月才得知財政部核準了該年度的布施費，但僅為印幣2289盾6安3派[22](十四)，249。雖然駐藏辦事處在該年3月收到了此項費用[22](十四)，265，但實在少得可憐。1948年初，印幣對藏銀的折合率大約為1:3.7[22](十四)，288,藏銀94946.1兩約相當于印幣25661盾，財政部核準的費用還不到總花費的1/10。1948年底，蒙藏委員會指示照例開展布施，并確定布施經費為印幣5.8萬盾[16]48。但此時由于經濟形勢嚴重惡化，再加上戰爭的影響，不論是中央政府，還是駐藏辦事處，經費都更加困難。駐藏辦事處因會中長期拖欠各項經費，日常開銷所需均賴借貸，至1949年處中積欠款項達70余萬盾[22](十四)，259。1948年下半年起，“債主紛來逼還債款”，陳錫璋稱“實在無法應付”[22](十二)，528。但是在經費如此困難的情況下，駐藏辦事處在1949年仍然“依照慣例，向各大寺廟發放布施”，并于布施期間向十四世達賴喇嘛和達扎攝政呈送份金，只是在費用上“已不似前些年那樣顯得手頭闊綽”[25]85。

除經費問題外，人員不敷使用，也是駐藏辦事處在傳昭布施中面臨的問題。根據1940年9月《修正蒙藏委員會駐藏辦事處組織規程》和1944年4月《蒙藏委員會駐藏辦事處組織規程》的規定，駐藏辦事處的人事組織為處長1人、副處長1人、主任秘書1人(沈宗濂時期增設)、科長2—3人、漢文和藏文秘書2—4人、科員4—8人、辦事員4—8人、會計員1人、醫師1人、專門技術人員1—6人，以及咨議、雇員若干人等。按此計算，駐藏辦事處的總人數最多可達36人。但因種種原因，駐藏辦事處實際在職人員遠未達到此數?？讘c宗時期，職員在職情況為：1940年11人，1941年17人(含駐印辦事員1人)，1942年16人(含駐印辦事員1人)，1943年15人(含駐印辦事員1人、聯絡員2人)，1944年沈宗濂入藏前16人(含駐印辦事員1人、聯絡員2人)[21](四)，31-81。1944年，因沈宗濂入藏對駐藏辦事處進行人事調整，處內實際在職人員達20人(含駐噶倫堡和加爾各答聯絡員各1人)，另有臨時人員4人，總計24人，是駐藏辦事處時期在職人員最多的一年，但1945年底就降為19人(1位藏文秘書和3位專員離藏，另有1名咨議離世)[21](四)，498-501,535-538,579-590；(五)，1-46。陳錫璋時期，處內在職人員最多的年份是1946年，計有副處長、秘書、科員、專員、辦事員、醫療所主任和駐加爾各答聯絡員等16人；1946年以后，駐藏辦事處辭職或請假離藏的職員增多，實際在崗人數逐漸減少，大致為1947年12—14人、1948年10—11人、1949年10人；這期間的駐藏辦事處在人事上還存在另一個問題，即在1948年上半年僅有的10人中，包括副處長兼代處長陳錫璋在內的3人已經呈請辭職獲準，此后的時間只是在等待合適時機離藏[21](五)，156-203。

開展傳昭布施，各種事務繁多，以駐藏辦事處這一二十人的規模，自然無法獨自進行，即便僅為各項具體工作的負責人員也不敷分配。所以，每年開展傳昭布施時，駐藏辦事處都要邀請藏官、川回幫保正、中央政府駐藏各機關職員、在藏漢商漢僧等協助辦理，以確保布施的順利進行。孔慶宗時期曾請過國民政府交通部拉薩電臺(電報局)臺長譚興沛、軍統拉薩站情報員胡明春、曹巽等人協助。陳錫璋時期，籌備階段即“召集川回幫保正派定幫忙人員……一般川幫20名，回幫10名”；正式發放布施時，各門漢官“因人手不足，大約每門只得一人，余均請本地漢商幫忙”[22](九)，432-433。如1947年，駐藏辦事處開展傳昭布施時，邀請川回幫保正派定20余人予以協助，這20人包括管廚3人、熬茶3人、管碗3人、伺候上座番官4人、招待滇平客商2人、招待番官隨從4人、回教做咖喱飯9人[22](九)，437，還請漢僧協助布施，如請自費漢僧張注汪“擔任南門中隊負責人”，請公費漢僧廣潤負責“招待事宜，收禮記錄事項”[22](九)，438-439。1947年，實際參與發放布施的29人中，僅6人為駐藏辦事處職員，其他均為中央政府其他駐藏機關人員、川回幫保正和藏中商號派定人員以及在藏漢僧；1949年，實際參與布施的59人中，僅3人為辦事處職員，幫忙藏官有16人，其余均為中央政府其他駐藏機關職員和在拉薩的漢人[22](九)，464-465。此類事實，均反映出駐藏辦事處人員嚴重不足。邢肅芝說，駐藏辦事處布施時，“動員所有在拉薩的漢族官員出動”[26]248，所言不虛。

盡管在開展傳昭布施時面臨著種種困難，但駐藏辦事處并未放棄布施。處長孔慶宗原是蒙藏委員會藏事處處長，1939年，吳忠信入藏時，孔為委員長行轅第一組組長，并作為先遣專員先期啟程赴藏。吳忠信基于西藏地方宗教勢力的分析而提出應重視對藏布施，如“三大寺握輿論中心，其喇嘛、堪布，均系富有智識、領導群眾之人，凡熬茶、布施之厚薄，所給予一般之觀感影響，關系甚大……乃西藏人心之所系及中央德意之所關，無論財政如何困難，亦不能不勉力從事也”[20]220-224，以及其在藏廣予布施產生的積極效果等，都對孔慶宗產生了影響，使其有所認識和體會?？讘c宗領導下的駐藏辦事處，在編制1941年度的行政計劃時指出：“三大寺握西藏政治權利之重心，有喇嘛兩萬余，具有極大之潛伏勢力。清例，年由中央發帑熬茶布施，崇其教，因輔其民。廿九年，吳委員長于傳昭時，代表中央布施每一喇嘛藏銀七兩五錢，全藏僧俗咸感中央重視佛教，優待僧民之德意，對漢藏關系之改善實有莫大裨益”，提出了于“卅年正月間傳昭三大寺喇嘛齊聚時，中央照例熬茶布施”的建議；在1942年度的行政計劃中也明確指出：“中央于傳昭時布施，不特符合多年之成例，且可深得佛教中心勢力之擁護”，再次提出“于卅一年正月傳昭，三大寺喇嘛齊集時，中央照例熬茶布施”；在1943年的行政計劃中復又提出“三十二年度傳統布施按援例辦理”[21](三)，430,520,665。正是基于對布施的重要性的認識，才使得孔慶宗在種種困難中堅持開展傳昭布施。陳錫璋時期，開展傳昭布施所面臨的經費困難比孔慶宗時期要嚴重得多，盡管就筆者目力所及，尚未見陳錫璋對于傳昭布施之重要性的直接表述，但僅從陳氏在駐藏辦事處各項經費常年被拖欠、債臺高筑的情況下，仍然堅持開展傳昭布施，即可見其對傳昭布施的重要性有著清晰的認識。1949年2月初，陳錫璋在面臨“債主紛來逼還債款”、已“無法應付”[22](十二)，528之時，召集處中人員商議局勢及應對辦法，與會人員均表示：“同仁等但能支持一分，絕不愿透露倒臺跡象，寧愿在經費未到期間一律暫不支薪，共撐艱局……無論如何艱窘，本年布施必須設法舉辦，以示鎮靜而期挽回藏人幾分心理”[22](十四)，254，清晰地展出了陳錫璋及處中職員在異常艱難的情況下仍能心系國家主權，竭力維持，持續開展傳昭布施，其精神實在值得肯定。

三 實際成效：駐藏辦事處持續開展傳昭布施的政治意義

1940年代，在西方國家對西藏地方積極滲透，西藏地方的“離心”傾向日益增強之時，中央政府雖然始終堅持對西藏地方擁有主權，卻無法以政治和軍事措施徹底解決西藏問題，只好在“柔性的政策羈縻”之下開展政治運用，優崇藏傳佛教，希冀以宗教為紐帶關聯西藏地方，將西藏地方置于中央政府的管轄之下，防止其走向獨立。

傳昭布施在有清一代已成為制度化的舉措。駐藏辦事處代表中央政府開展對西藏地方的傳昭布施，辦事處人員身著漢式禮服，攜帶預先準備好的封蓋印章的錢袋，在大昭寺各門向數萬喇嘛發放藏銀布施，某些年份還伴隨著隆重的儀式，再加上拉讓羌錐的事先安排以及公布的布施日程等，均能使領受份金的喇嘛知道布施來自國民政府，進而感念中央愛護佛教之德意。同時，盛大的布施場面及延續清代駐藏大臣布施的歷史傳統，加上深植于民眾心中的“按班”形象，足以給拉薩民眾留下良好觀感。

于國家而言，傳昭布施的舉行，是以時間的重合、場景的重現和儀式的舉行等物理化地宣示中央政府的治藏主權，表明西藏地方是中華民國政府統治之下的一部分。而在國民政府行將敗退大陸，西藏地方尋求“獨立”和美、英、印等國試圖支持西藏“獨立”之時，援例開展傳昭布施，更使中央政府與西藏地方的政教聯系在國民政府統治搖搖欲墜的時候得以繼續維持，這既是對內的主權宣示，也是對外的主權宣示，對于抵制西藏地方和一些國際勢力所謀求和推動的“西藏獨立”活動具有積極意義。駐藏辦事處在種種困難之下堅持開展傳昭布施的精神和努力，尤其值得肯定和稱贊。

就強化認同感而言，“從‘被給予’和‘選擇’入手是兩條必由之路。就‘被給予’而言，即是強化產生這一認同的‘歷史記憶’；就選擇而言，即從利益的驅動作用入手”[27]20。布施的開展，即是從后天利益驅動入手，以強化西藏地方的國家認同感，當然同時也具有強化共同歷史記憶的作用。

具體而言，持續開展的傳昭布施，“使兩萬余僧眾重感中央之深恩，各寺咸以中央尊重佛教，恢復清代舊例，亦皆表示感戴擁護”，就連曾因民初拉薩變亂、寺中喇嘛被殺而“深切仇漢”的拉薩三大寺之一的色拉寺，在駐藏辦事處開展布施后，也“態度頓變”，與辦事處聯絡“至佳”[21](三)，665?？梢?，布施對于籠絡藏中喇嘛僧眾、爭取宗教勢力的內向以及強化他們對中央政府的認同，確有積極作用。

而事實上，布施不僅有助于爭取僧眾的內向，也有助于爭取藏中官員的內向。駐藏辦事處開展布施事務，均有賴于噶廈地方政府和西藏地方寺院的支持和配合。如前所述，在1943年的政治“僵局”之下，駐藏辦事處在討論是否要開展布施時，曾提出“往年例請藏官協助，現在僵局未開，藏官請而不來又將如何”，但事實是該年噶廈地方政府同樣令拉讓羌錐“協助辦事處辦理中央攢招(傳昭)布施事宜”；1949年傳昭布施時，更是得到了噶廈地方政府3孜本、1仲譯欽波、3扎薩、2臺吉以及代本、孜代表、雪代表等的幫助[22](九)，464-465。其中，3孜本是當時噶廈地方政府4孜本中除夏格巴以外的3人；3扎薩包括擦絨·達桑占堆和阿旺堅贊這樣有影響力的人物，尤其是擦絨扎薩，曾任藏軍總司令和噶倫，在40年代仍然保持著極大的政治影響力[28]127；2臺吉有桑頗臺吉，他既是“第七世達賴的后裔”，也是“臺吉中資格最老的”[29]116。此外，布施結束后，到辦事處“送禮道賀”者，雖在某些年份會受雙方政治關系的影響而有所減少，但也從未中斷過。如在僵局之下的1943年，也有幫忙藏官、色拉寺拉基、堪布以及色拉寺、甘丹寺和哲蚌寺個別康村前往辦事處道賀；1947年，布施結束后，噶倫代表、總堪布代表、色拉寺堪布以及哲蚌寺、甘丹寺康村代表等均前往駐藏辦事處道賀；1948年，駐藏辦事處收到了來自十四世達賴新公館，首席噶倫然巴·土登貢欽，其他噶倫、孜本、堪瓊等官員，以及總堪布、色拉寺杰扎倉，哲蚌寺、色拉寺部分康村等的賀禮?？讘c宗時期，在政治“僵局”之下的布施，仍能得到噶廈地方政府的援助；陳錫璋時期，在1949年的布施中還能得到藏中高級官員直接協助，以及布施結束后的送禮道賀和份金發還。這些均說明傳昭布施具有一定的政治效用，有利于促進駐藏辦事處與噶廈地方政府及其官員、藏中主要寺廟的良好關系和互動，爭取藏中部分官員的支持與內向，進而增強他們的國家認同感。

但同時也要看到，傳昭布施的政治效用也是有限的。如1943年傳昭布施完成之后，“哲蚌各扎倉康村，鐵棒喇嘛等，以及各藏官，漢商，漢僧均無一人來掛哈噠”，時任科長戴新三在其日記中寫到，辦事處“冷落情形，想較去前年相去遠矣”。陳錫璋時期傳昭布施結束后，三大寺堪布中，前往辦事處祝賀僅有色拉寺堪布，哲蚌寺和甘丹寺堪布均未前往祝賀，該兩寺康村也主要是其中的漢人康村派代表前往道賀，如哲蚌寺甲絨康村、甘丹寺甲絨康村。色拉寺一是因為駐藏辦事處成立后廣予布施，與辦事處聯絡“至佳”[21](三)，665；二是色拉寺作為熱振活佛的母寺，在1940年代，隨著熱振與達扎矛盾激化及兩大集團之間的斗爭，需要中央政府支持，因之與駐藏辦事處維持友好關系。

綜上，在中央政府權力式微、無法以實力根本解決藏事時，持續開展宗教布施，對于增進中央政府與西藏地方的感情，樹立中央政府的在藏威信，強化西藏地方的國家認同，是具有積極意義的。駐藏辦事處在存在期間，盡管面臨人員不足、政治環境惡化和持續的經費困境，但也盡力持續開展布施，以推進藏事，應予以肯定。但也要看到，宗教布施和羈縻籠絡并非解決西藏問題的根本之策，畢竟布施在強化國家認同感上的作用也是有限的。要切實解決西藏問題，不僅需要中央政府滿足西藏地方合法的利益訴求，更需要以實力做后盾的強大中央政府給予西藏地方以“中國”身份和相應的觀念意識，并進行相應的主權體制建設，變“異質化”統治模式為“同質化”統治模式，使國家權力能夠最大限度地深入西藏地區。