伊格爾頓論文化與社會無意識

代祿明

(西華師范大學 文學院，四川 南充 637009)

文化問題是伊格爾頓一以貫之的理論關切所在，從《文化的觀念》[1]開始，他先后寫出了一系列關于文化問題的著作，如《理論之后》[2]《文化與上帝之死》[3]以及《文化之戰》[4]《文化與社會主義》[5]《當代文化的危機》[6]等一系列論文。在其理論新作《論文化》(Culture)[7]一書中，伊格爾頓進一步探討了文化問題，豐富和完善了他既往的文化批評理論。具體而言，便是提出將文化視為一種社會無意識，以及作為一種社會無意識的文化如何促進文化認同。這一新論的提出既標志著其文化理論新的發展向度，又構成了對弗洛伊德與弗洛姆無意識理論的豐富與拓展。本文著重分析這一問題，以凸顯其對當下文藝理論以及文化理論研究的重要價值與意義。

一、社會無意識

在《論文化》一書中，伊格爾頓提出關于社會無意識的理論，并認為潛意識里的或未被社會明確規定的信仰習俗即是社會無意識，同時認為這種所謂的社會無意識即是我們所說的文化。[7]21-22伊格爾頓的這一看法顯然是接受并借鑒了弗洛伊德(Sigmund Freud)的個體無意識理論、榮格(Carl Gustav Jung)的集體無意識理論、拉康(Jacques Lacan)的大他者理論以及埃里希·弗洛姆(Erich Fromm)的社會無意識理論。所不同的是，伊格爾頓基于經典馬克思主義的立場，從社會心理學的角度對其進行了創造性的闡發。

最先提出無意識理論的是弗洛伊德，他認為無意識是人的本能，是一種原始沖動，主要來自于個體早年的生活，特別是那些受到壓抑與遺忘的心理內容。他將人的心理活動分為三部分：意識、前意識、無意識(潛意識)，并對三者的關系進行了闡釋。無意識是意識的源頭，而二者之間聯系的橋梁即前意識；前意識可直接轉換成意識，而無意識需要通過前意識才能轉換成意識。他認為人的心理過程主要是潛意識的，而人的行為受心理過程的引導，因此對人影響最大的實際上是潛意識。弗洛伊德的這一理論直接影響了榮格、拉康等人。

榮格在弗洛伊德無意識理論的基礎上提出了“集體無意識”這一概念。他認為無意識不僅僅是弗洛伊德所指個體無意識，而且還包含人類集體的無意識。“集體無意識中包含著人類進化過程中整個精神性的遺傳，注入我們每個人的內心深處。”[8]44集體無意識以由遺傳而來的原型為內容，而這種原型具有集體性。換句話說榮格認為無意識不是由個人的經驗而形成，而是由集體在歷史發展逐漸累積的經驗形成，并影響下一代，這種無意識具有歷史性與社會性。在此基礎上榮格摒棄了弗洛伊德理論中的性本能理論。由此可見，榮格的集體無意識理論是對弗洛伊德無意識理論的繼承與發展：二者都從心理學角度出發研究無意識，但榮格將無意識的內容擴大了。

拉康主張“回到弗洛伊德的著作中，通過對弗洛伊德文本的‘重讀’來從內部理解原有的信息。”[9]20他摒棄了弗洛伊德的性欲理論，將無意識置于結構主義之中，從語言學角度重新闡釋無意識，并由此提出了“大他者”這一理論術語，所謂“大他者”即是一個與無意識領域相聯系的精神機構，是由語言和言語說話構成的象征性的他者。他認為“無意識是他者的話語”①，即無意識的本質是語言的，是大他者的一種隱含的力量，“無意識是大寫他者執行其最隱秘使命的所在，就像一種侵占性力量或間諜組織”[10]92。同時對拉康而言，被壓抑的部分即無意識的部分是語言的能指，“以無意識的形式如口誤、妙語、夢和癥狀等回歸的就是能指。”[11]177拉康的他者理論來源于弗洛伊德的精神分析理論，是對無意識理論的發展，也正因為他從語言學的角度研究無意識，也把他的無意識稱之為文化無意識。伊格爾頓認為按照拉康的觀點，文化屬于大他者(the Other)的領域，任何具體的他者(other)都能在其中浮現。[7]93

再次發展了無意識理論的是弗洛姆，他將弗洛伊德的個人無意識從個人擴大到社會群體并從社會壓抑的角度提出了“社會無意識”。弗洛姆認為“‘社會無意識’是指那些被壓抑的領域，這些領域對于一個社會的最大多數成員來說都是相同的。當一個具有矛盾的社會有效地發揮作用的時候，這些共同被抑的因素正是該社會所不允許它的成員們意識到的內容。”[12]193換句話說，社會無意識即不被社會特定環境所允許的，并在社會壓抑下產生的意識，具有集體性與社會性。其次，他認為“無意識的力量已潛在的從人的背后決定著人的行動。”[12]96人的行為主要受無意識力量的支配，這一觀點明顯受到弗洛伊德的影響。再者，社會無意識可以轉化為意識。意識主要通過國家、政黨、階級、教會以及大眾傳媒等媒介,強化人們的思維方式，控制人們的思想，潛移默化的控制人的行為。而無意識如何發生作用呢？弗洛姆提出了“社會過濾器”這一概念，即語言、邏輯和社會禁忌。他認為社會無意識要對社會發生作用則必須通過“社會過濾器”轉化為社會意識。這一觀點是伊格爾頓把社會無意識與文化連接起來的重要節點。

綜上，無意識理論是一個被不斷發展與完善的理論，而伊格爾頓的社會無意識觀點首先借鑒了弗洛伊德等人的無意識理論，主要表現在：1.人的心理過程是無意識的。2.無意識可通過前意識轉化為意識，從而對社會發生作用，即伊格爾頓講的文化認同。同時伊格爾頓在集體無意識的基礎上，從社會學角度提出文化作為一種無意識，能促共同文化的發展。意識與無意識的關系是伊格爾頓將文化視為一種社會無意識的關鍵。其次，伊格爾頓關于社會無意識的看法一定程度上借鑒了弗洛姆的社會無意識理論。二者之間具有相關性，又有差異性。相關性表現為均重視無意識力量對人的行為的控制。差異在于：1.伊格爾頓的社會無意識屬于意識形態范疇，是意識形態的無意識層面，是“大眾對政治意識、思想觀念的接受、積淀，進而體現為一種無意識的心理”[13]59-61。換句話說，伊格爾頓所謂的社會無意識是在歷史發展中意識形態的積淀，在社會歷史發展中逐漸轉變為人的無意識，具有意識形態色彩。弗洛姆的社會無意識是人因社會壓抑而產生的意識，是社會所不允許成員意識到的內容，是屬于人頭腦中未被意識到的精神部分。2.伊格爾頓的社會無意識事實上對應的是弗洛姆通過“社會過濾器”形成的社會意識。伊格爾頓所言的社會無意識是弗洛伊德所說的自我盲點與自我壓抑，是人在社會生活中的自發形成，是意識形態中非理性的、不自覺的部分。而這正是弗洛姆意義上的社會無意識在通過“社會過濾器”之后進入意識領域而形成的那部分意識。由此可見，伊格爾頓的社會無意識觀點吸收借鑒了精神分析理論的成分，并在此基礎上將社會無意識與馬克思主義意識形態相結合。

二、文化與社會無意識

將文化視為一種社會無意識實際上是對文化內涵的豐富。伊格爾頓明確表明“文化是一個難以明確的術語，它可微不足道，也可意義重大”[2]48，他對文化含義的理解主要繼承了雷蒙德·威廉斯的文化理論。雷蒙德·威廉斯曾對文化這一概念進行了梳理，并表示“它記錄了人類對社會、經濟以及政治生活中這些歷史變遷所引起的一系列重要而持續的反應”[14]19。同時在《文化與社會》《漫長的革命》等作品中總結歸納出文化的第四種含義：“文化是一種物質、知識與精神構成的整個生活方式”[14]18-19。特里·伊格爾頓繼承了其老師的觀點，在《文化的觀念》中他從詞源學的角度對“文化”這一概念進行了梳理并總結了文化的三種主要意義，第一，“文化可以指價值得到認同的具體的思想和藝術作品以及制作和分享該作品的過程。”[15]129第二，文化是一種社會情感結構，是社會的生活方式、習俗、道德、價值觀等的綜合。第三，文化是社會的整個生活方式以及各種意義之間的相互聯系。在新近出版的《論文化》一書中他列舉了四種突出的關于文化意義的觀點，強調作為一種社會生活方式的文化，同時在原有的文化理論基礎上他重申了文化與文明的矛盾與沖突，強調作為一種社會無意識的文化及其作用。

伊格爾頓將文化視為一種社會無意識這一觀點首先借鑒了艾德蒙·伯克(Edmund Burke)與約翰·戈特弗里得·赫爾德(Johann Gottfried Herder)，二者共同探討的是文化與政治的關系以及殖民文化問題，都認為“文化比法律和政治更為基礎”[16]69，并且“都將宗教視作文化的中心”[16]82。對于伯克而言，文化主要是“無意識地、將我們束縛到一種傳統的生活形態的那些感受習慣”[1]119，是社會經驗的集合。值得注意的是二者對于語言的關注，伯克將語言與社會和感知活動相聯系，赫爾德認為語言和思想不可分。拉康認為無意識是一種話語結構，強調語言的作用，伊格爾頓以對二者語言態度的探討實際上回應了關于文化屬于大他者領域的觀念。伊格爾頓認同伯克與赫爾德的觀點，突出文化對于政治的作用，但否認文化的決定作用。與以往不同的是將文化放到無意識領域，認為這種無意識的文化對政治的發展具有不可或缺的作用。我們可以發現，伊格爾頓在談論文化問題時總離不開政治，這也正體現了他的意識形態色彩，作為無意識的文化依然履行著意識的職責。

其次，伊格爾頓吸收了艾略特的文化與無意識理論，并在此基礎上進行了拓展。艾略特認為文化即社會無意識，它意味著“一個民族整體的生活方式，從出生到死亡，從早到晚，甚至在睡夢之中”[16]92。文化永遠不能被完全意識到，因而也是不能被規劃的，但在社會發展中文化可以轉化為社會意識而成為少數人的自覺。這種文化的重要性就在于它是無意識的。這一觀點與伊格爾頓對社會無意識的文化的內涵的解釋有異曲同工之妙：社會無意識的文化是作為價值、信仰、習俗、社會實踐符號等的文化。這種文化代表著“社會的生活方式、習俗、道德、價值觀等組成的不斷變遷但無法觸摸的綜合體，是習得行為和信念所形成的滲透性氛圍，它將自己相當含混地記在社會意識里。”[15]129伊格爾頓在此強調文化的隱蔽性與經驗性以及作為社會無意識的文化與意識的關系。由此可見，艾略特主要是從文化的性質特點出發，將其與社會無意識相聯系，文化不能被完全意識到即人不能完全認識到自己的思想，伊格爾頓吸收了艾略特文化理論的精華。

再者，伊格爾頓從精英文化與大眾文化的關系著手，凸顯文化中的社會無意識。艾略特和威廉斯主張“共同文化”(Common culture)，只是二者對共同的理解有差別：艾略特認為共同文化是大眾共享的文化，對威廉斯而言則是被大眾創造的文化。這也是二者認為文化是一種無意識的重要原因。同時伊格爾頓認為艾略特的精英主義文化與大眾文化存在著無意識層面的交流，“兩種文化可以存在潛意識層面的流通，正如有人會說一種文化課表達的層面(比如說宗教信條)滲透著集體無意識，無意識偷偷地塑造了文化更為明顯的價值。”[16]96文化里存在的意識與潛意識的轉換正是伊格爾頓將文化與無意識相聯系的重要節點。雷蒙德·威廉斯將“社會無意識與文化的未完成狀態相聯系”[16]100，文化中含有無意識的成分，是不能被完全意識到的。對威廉斯而言文化不能被完全意識到一是因為其歷史性，二是現代社會秩序的繁雜。伊格爾頓在二者觀點的基礎上進一步論證了無意識成為精英文化與大眾文化的調和劑，社會無意識一直存在于文化之中。

那么這種社會無意識與文化有著怎樣的關系呢？伊格爾頓認為：第一，作為價值觀、習俗、信仰的文化潛藏于人的無意識之下，形成榮格所謂的原型。第二，文化不可能被完全意識到，因為文化的內涵不斷豐富，文化的創造與共享主體復雜多樣。第三，文化作為一種媒介傳達社會意識形態，是意識形態的外在表現。社會無意識作為意識形態的無意識層面，同樣發揮著意識形態的作用。與此同時，無意識可以通過前意識而轉化為意識。因此文學作品是文學的載體，是作者思想的載體，同樣也是社會無意識的載體。特定的社會環境產生特定的社會文化，文學經典或文學作品不一定都是當時社會意識形態的表達，同樣也可能是文人或底層人民對社會的觀點，是暫時不被社會允許的意識形態的表達。

三、動態發展中的文化理論

伊格爾頓對文化的研究包括文本生產、文本意識形態生產、文化生產、后現代主義文化批評等理論，他認為一方面文化屬于上層建筑部分，具有意識形態性；另一方面，文化最開始便是一個物質過程，是一種物質實踐活動。[1]2-5因此這一系列的研究都是站在唯物主義的基礎上，著重研究文化的物質性與政治性，探討文化與意識形態的關系。在此，他對于文化含義的解釋主要還是四個方面(見上文)，并未有過多的變化。但對于伊格爾頓而言，文化既是意識形態的也是無意識的，“并非文化中的任何事物都是意識形態的，盡管他們可能變得具有意識形態意義。”[16]55伊格爾頓一直關注文化中的無意識成分，在《文化的觀念》一書的最后一章走向共同的文化中，他明確指出艾略特與威廉斯作品中的無意識成分，只是將其作為考察一種共同文化的一個要點。[1]137-141其中艾略特所強調的文化不僅僅是一種生活方式，而是全部的生活方式，而這種文化即是無意識的，同時主張一種共享的文化，是人們在不同意識層面上的擁有。他指出威廉斯的共同文化的概念與社會主義變革思想聯系，要求一種全民主參與，而“這種自覺的政治行為的產物是一種確定的無意識”[1]138，同時威廉斯利用文化的無意識成分來解釋共同文化的自覺性。在《理論之后》他同樣強調應當注重文化中的色情、象征、藝術和無意識以及生活經驗和意識轉化。因此，伊格爾頓在艾略特、威廉斯等人的理論基礎上，總結歸納了文化的新內涵即將文化視為一種社會無意識。

值得注意的是從《文化的觀念》到《理論之后》，伊格爾頓關于文化的觀念是在其意識形態理論范疇之內的發展，在《論文化》一書中他試圖跳出意識形態范疇，從社會無意識的角度來闡釋文化的新含義，但實際上他的這一新視角依舊未能完全脫離意識形態理論，作為一種社會無意識的文化依然履行著意識形態的職責。換句話說，伊格爾頓并非要跳出意識形態來談文化，而是試圖將社會無意識與馬克思主義意識形態相結合，進一步豐富文化的內涵。他認為文化并非總是意識形態的，其中還包含有非意識形態成分；文化不僅僅是意識形態的表現，更是意識形態的生產。

四、結語

伊格爾頓對于文化的含義的解釋是一個不斷發展的過程，在《論文化》一書中，伊格爾頓對文化的研究從意識形態領域擴展到無意識領域，進一步豐富了文化的內涵。將文化視為一種社會無意識不僅是對弗洛伊德、拉康、弗洛姆等人無意識理論的豐富與發展，也是伊格爾頓文化觀念的一重大突破，是對其理論的豐富與發展。一直以來，文化都承擔著傳達意識形態的責任，對文化的研究也離不開意識形態，因此伊格爾頓從社會無意識出發探討文化的新內涵給當下文化研究提供了一個新的視角。

[注 釋]

①陸揚在《后現代文化景觀》中解釋：無意識是我自己的他者。“他者”不是具體的個人，而是真實寄存的場所。這意味著無意識既是一種結構，同時又是一種話語，而這一結構是以自己的對立面即他者的話語的存在為其前提的。所謂“他者的話語”，也就是處于無意識之中的象征界，它以父親為其主要象征，無意識就是通過這樣一個象征系統或話語秩序被曲折地表達出來。(陸揚.后現代文化景觀[M].北京:新星出版社,2014:127.)