中華民族共同體意識的時代屬性

趙 剛， 李墨文

(1. 延邊大學 馬克思主義學院； 2. 延邊大學 民族研究院， 吉林 延吉 133000)

馬克思主義認為：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”[1]72。人們的“現實生活過程”雖然紛繁復雜，但在一定歷史時期都呈現出較為穩定的“時代主題”和“時代特征”，此時“意識”就會打上“時代”的印記。民族“意識”也是如此，“安德森認為‘民族’本質上是一種現代性的(modern)想象形式——它源于人類意識在步入現代性(modernity)過程當中的一次深刻變化”[2]8。中華民族共同體意識由“自在”發展到“自覺”與近代中國追求“現代性”的“時代”密切相關，并在隨后的“時代”更迭中彰顯著時代屬性，也就是說，中華民族共同體意識既是“時代”的召喚，又是對時代“主題”與“特點”的詮釋。中華民族共同體意識彰顯時代特點，表明中華民族共同體意識是在時代的需要下不斷進行建構的，“時代”的變遷影響著中華民族共同體意識的內涵。從“民族”的視閾來看，“現代性”的時代也就是民族國家時代，在民族國家時代建構中華民族共同體意識已成為迫切需要，民族國家時代下的中國國情特點為中華民族共同體意識注入新內容。

一、 半殖民地半封建社會時代特點下的中華民族共同體意識

費孝通先生認為：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的”[3]，中華民族共同體意識由“自在”發展到“自覺”是“時代”使然，鄭大華教授認為：“中華民族自我意識是在1840年鴉片戰爭后，尤其是甲午戰爭后，隨著中華民族危機的日益加深而逐漸形成的”[4]。半殖民地半封建社會的時代特點為中國“民族”提出了不同于以往的時代訴求，一是近代以來，帝國主義入侵中國，他們通過不斷發動侵略戰爭、強迫晚清政府和民國政府簽訂不平等條約、控制中國經濟和培養代理人等多種手段，把中國變成了殖民地和半殖民地，這就造成了“帝國主義與中華民族的矛盾”是中國社會各種矛盾中的最主要的矛盾[5]631。帝國主義“他者”的到來激發了中國人的“中華民族”觀念，梁啟超說：“謂對他而自覺為我，‘彼，日本人；我，中國人’，凡遇一他族而立刻有‘我中國人’之一觀念浮于其腦際者，此人即中華民族之一員也”[6]1-2。在帝國主義“他者”的映襯下，中國人的“整體”觀和“民族”觀開始形成，這是半殖民地半封建社會時代，帝國主義入侵所帶來的中國人“民族”意識。二是半殖民地半封建社會時代，帝國主義用文化侵略“麻醉中國人民的精神”，西方文化觀念使中國延續上千年的文化傳統出現危機，“天下主義”“夷夏之辨”觀念在西方民族主義價值理念的沖擊下開始崩塌[7]34。伯倫知理的國家學說、洛克的民族主義思想、黑格爾的民族主義等觀點，迫使“傳統民族觀逐漸退出歷史舞臺，近代中國民族主義從理論上逐漸生成，成為指導民族主義運動的重要思想”[7]40。梁啟超、楊度、章太炎、孫中山、鄒容等人，在舊民主主義革命時期闡述了“民族”的思想和理論，初步構建了中國人的“民族意識”，這是古老中國走向現代國家的民族思想歷程。三是在半殖民地半封建社會時代，反帝反封建斗爭異常殘酷和艱巨，如何喚起民眾成為重要的時代課題，孫中山在晚年指出：“必須喚起民眾及聯合世界上以平等待我之民族，共同奮斗”[8]925。毛澤東說，在反帝斗爭中，“沒有普遍和深入的政治動員，是不能勝利的”[5]480。由于民族主義作為“政治上的學說和情感，是一種迄今為止世界上最強有力的意識形態”[9]530。因此，在抗日戰爭中“國家、社會、個人已被民族主義整合進‘中華民族’的命運共同體，民族主義意識形態有效地動員社會、激發民族主義情緒”[10]238。中國共產黨深刻認識到，在民族戰爭中調動“廣大人民群眾的民族覺悟、民族自尊心和自信心”是必須的[5]521。正是在反帝反封建斗爭中，政界和知識界精英們不斷宣傳“中華民族”觀念，才使半殖民地半封建社會時代成為中華民族共同體意識覺醒的關鍵時期。

“‘中華民族’概念及其思想觀念的出現，是鴉片戰爭以來不斷加劇的民族危機的產物”[11]31，中華民族共同體意識的“覺醒”體現了時代特點，首先，面對帝國主義的“他者”，近代政界和知識界精英們樹立了“中華民族是一個”的整體觀念。近代民族國家的開創者孫中山主張中國各民族融合為“一個”，即“合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人。是曰民族之統一”[12]158，實質是各民族同化于中華民族。以費孝通、翦伯贊為代表的知識界精英和抗日戰爭后的中共，主張多民族共存下建立統一的多民族國家，費孝通與顧頡剛關于“中華民族”的論戰，有力地推動了中華民族共同體意識的發展。以傅斯年、顧頡剛和蔣介石為代表的知識界和政界人士則主張中國只有一個民族，即中華民族[13]。在這些眾說紛紜的思想中占據主流的是融合“各個”民族為“一個”的思想，體現的是近代單一民族建國理論。其次，在西方民族主義理論啟發下，“中華民族”的屬性問題被政界和知識界精英不斷論及，梁啟超在伯倫知理學說影響下，提出了“小民族主義”和“大民族主義”論，他的“大民族主義”，即“合漢、合滿、合回、合苗、合藏，組成一大民族”。梁啟超還提出過“中華民族自始本非一族，實由多數民族混合而成”的觀點。孫中山的“民族主義”和“中華民族”觀念，也深受“中國傳統文化和西方資本主義文化”的影響[14]。孫中山在領導革命的早期，他的中華民族觀具有大漢族主義色彩，但在其革命的晚期，他提出的“各民族緊密結合為一個大中華民族”和“國內各民族一律平等”觀念則具有進步意義[15]109。最后，在反帝反封建斗爭中，知識界和政界精英們推動了中華民族共同體意識的“大眾化”，有代表性的是資產階級政黨的“民族復興”宣傳和中國共產黨的民族獨立與民族解放策略。蔣介石政府在抗戰中發起的“三民主義”宣傳、新生活運動和國民精神總動員運動，推進了中華民族共同體意識的凝聚。而中國共產黨在抗戰中創設性地解讀了“中華民族”，確立了國家統一、民族平等和民族區域自治的建國方案，這些思想隨著中共在全國影響力的增強而被國人所接受。中國共產黨所宣傳的中華民族，“為國人提供了民族認同的重要思想資源”[7]185。

半殖民地半封建社會時代是中華民族共同體意識覺醒的時代，從那時開始，中華民族共同體意識就表現出緊扣時代主題進行建構的特點。在這個時代，中華民族共同體意識建構出“整體”“一個”“多民族構成”“歷史悠久”“文化獨特”等觀念。但是，將“中華民族”等同于漢族的觀念仍然濃厚，少數民族有著強烈的自我認同意識，少數民族與中華民族共同體的內在聯系等問題還不甚清楚，這給中華民族共同體意識伴隨著“時代”的發展進行豐富與發展提供了廣闊空間。

二、 社會主義初創時代特點下的中華民族共同體意識

1949年中華人民共和國成立，開啟了我國從新民主主義向社會主義轉變的時代。在社會主義初創時代，中華民族共同體意識的建構面臨著國家性質特點、民族政策實施和集中力量進行社會主義現代化建設任務的多方面時代訴求。中華人民共和國是民族獨立的主權國家，毛澤東指出：“中國人從來都是一個偉大的勇敢的勤勞的民族”，“中華人民共國的成立，我們的民族將從此列入愛好和平自由的世界各民族的大家庭”[16]293。民族平等團結是中華人民共和國解決民族問題的基本原則，《共同綱領》中規定：“中華人民共和國境內各民族，均有平等的權利”，“反對大民族主義和狹隘民族主義，禁止民族間的歧視、壓迫和分裂各民族團結的行為”[16]286。中華人民共和國的重要任務是讓各民族都得到發展和進步，毛澤東指出：“我們必須搞好漢族和少數民族的關系，鞏固各民族的團結，來共同致力于建設偉大的社會主義祖國”[17]243。社會主義國家性質、多民族的國情和解決民族問題的基本政策，都要求在社會主義初創時代必須搞清楚我國的民族構成、民族關系狀況以及民族與國家、民族與現代化建設等多方面關系問題，此時，歷史的時代特點和時代主題要求各民族的中華民族共同體意識要以維護國家統一和民族團結為核心，這與民主革命時期所要求的各民族以反帝反封建為核心的中華民族共同體意識存在不同之處。

要把“國家統一、主權獨立、領土完整、各民族一律平等的基本原則”，“深入到中華人民共和國的每一寸土地、深入到中華民族每一個成員的心里”，就必須“把疏通民族關系、調查多民族國情、開展民族識別作為推行民族區域自治制度的重大任務加以實施”[18]73。因此，在建國初期科學地認識我國各民族和建構中華民族共同體意識，就必須開展民族識別工作和執行好民族區域自治政策。此時的中華民族共同體意識主要有三個方面：

首先，建構出了中華民族大家庭意識。從20世紀50年代開始的民族識別，遵從了“名從主人”的原則，在分析了各民族的語言、文化、生活習俗、宗教信仰、人口規模、分布范圍等多樣性的基礎上，確立了我國是由50多個民族共同組成的民族大家庭。民族識別不僅具有落實黨的民族平等團結政策的政治工作屬性，還具有確立“族稱”和“族屬”的社會工作屬性。毛澤東指出：“我們要和各民族講團結，不論大的民族、小的民族都要團結。只要是中國人，不分民族，凡是反對帝國主義、主張愛國和團結的，我們都要和他們團結。”[17]188我國民族識別工作靈活地運用了斯大林的民族定義，將那些世居、移居和跨界聚居我國一側的少數族群識別為我國少數民族，漢族與少數民族共同構成中華民族共同體的整體，順應了各民族自古以來的交往交流交融的歷史趨勢。民族識別也是近代以來民族意識覺醒的必然結果，它是對少數民族意識覺醒的政策回應，將少數民族識別為“民族”，引導了少數民族的民族認同，這種民族認同是對民族團結和社會穩定起正面和積極作用的[19]113。正是民族識別等民族工作，幫助各民族建構起了中華民族的一體意識和大家庭意識。

其次，建構了各民族與中華民族國家的關系意識。國家是民族的政治屋頂。新中國成立之初，建構各民族與國家關系是國家政治建設的重要課題。新中國在明確規定“中華人民共和國是統一的多民族的國家”基礎上，運用民族區域自治制度確立了各民族與國家的關系。民族區域自治制度使民族自治和區域自治在少數民族聚居區結合在一起，“它不僅使聚居的民族能夠享受到自治權利，而且使雜居的民族也能夠享受到自治權利”[20]173。在民族自治地方設立自治區、自治州、自治縣的自治機關，這些自治機關既是少數民族實施區域自治的機關，又是國家的一級地方政權機關，從而將國家的集中統一領導與少數民族享有的區域自治權結合起來。國家的主體是單一制國家，但同時允許民族自治地方享有比一般區域更多的自治權。實行民族區域自治將國內各民族組合成一個大家庭，各民族的國家外衣是中華人民共和國，各民族的國族外衣即是中華民族，也就是從新中國建國之時起，在構建多民族國家過程中，中華民族已經越發具有國家民族的屬性。費孝通先生將中華民族概括為“多元一體格局”，他認為中華民族的“一體”，“是包括中國境內56個民族的民族實體，并不是把56個民族加在一起的總稱，因為這些加在一起的56個民族已結合成相互依存的、統一而不能分割的整體”[21]。在中國只有“中華民族”才能具有國家民族屬性，我國56個民族是中華民族“國族”下的“多元”民族。雖然建構中華民族的“國族”意識從近代就已開始，但真正能為各民族所接受是從新中國成立后開始的。

最后，建構了中華民族的社會主義發展道路意識。列寧指出：“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的”[22]398。新中國成立后，將中華民族引向社會主義發展道路是黨和國家工作的重心，除了在漢民族地區推行社會主義改造外，少數民族地區也開展了各具特色的社會改革，黨和國家通過慎重穩妥的和平改革方針，將原始公社制的獨龍、怒等民族，封建農奴制和奴隸制的藏、傣等民族和封建地主制的回、壯等民族帶進社會主義社會，實現了少數民族地區社會制度的偉大變革。這正如周恩來所指出的：“一定要把奴隸制度、封建制度和個體經濟制度改革成為社會主義的經濟制度”，“不改革，民族就要貧窮”，“建設社會主義工業化的國家，是任何民族都不能例外的”[20]182。走上社會主義道路的各民族在經濟上確立了生產資料公有制，在政治上實現了人民當家做主，在文化上發展了社會主義共有精神家園。中華民族整體實現了歷史性跨越，從前資本主義社會轉向到社會主義社會，社會主義發展道路意識成為各民族意識的內容。中華民族的后續發展從此與社會主義道路息息相關，中華民族共同體意識呈現出明晰的社會主義發展道路意識。

中華民族的社會主義發展道路意識還表現在社會主義民族關系方面，新中國建國初期，中華民族內的各民族在民主改革和社會主義改造之后，民族平等、民族團結、民族互助成為民族關系的主流，這一新型民族關系是中華民族共同體意識在社會主義建設時期的重要表現層面，由于民族關系易受時代因素的多方面影響，在社會主義建設時期，中華民族共同體意識的時代特點更多地表現在各民族關系方面。

三、 社會主義改革開放時代特點下的中華民族共同體意識

社會主義制度為我國各民族團結奠定了制度性基礎，“國家的統一，人民的團結，國內各民族的團結”[20]120，既是國家建構的需要，也是民族建構的需要。正確處理民族關系，處理好漢族與少數民族以及各少數民族之間的關系，成為中華民族建構的重要課題。在社會主義建設時期，我們既有因民族政策的“比較穩當”，在獲得了少數民族贊同的同時，增強著各民族的交往與交流。又有因“左”的思潮泛濫，將“民族問題的實質是階級問題”理論絕對化、片面化，從而造成了民族關系的大倒退。1978年黨的十一屆三中全會開啟了中國改革開放的歷史新時代，在解放思想、實事求是思想路線指引下，黨的民族工作和民族理論研究戰線全面撥亂反正，這為我們科學認識中國民族，建構適合時代的中華民族共同體意識奠定了前提和基礎。

“改革開放”，既從中國自身發展的視閾看世界，又從世界發展的總趨勢看中國，是中國與世界緊密互動的過程。如果說在社會主義建設時期，西方世界是以“敵對”式他者來反襯中華民族建構的話，那么在改革開放新時期，西方世界則是以“合作”“伙伴”式他者來影響著中華民族的建構。以經濟建設為中心，根本目的是讓中國人民富裕起來、實現國家現代化，而現代化訴求與各民族經濟社會發展不平衡形成反差，因此，在改革開放時代，建構中華民族的重要方面是使少數民族和少數民族地區快速發展起來。隨著中國與世界的緊密聯系，中華民族在學到了世界其他民族先進發展經驗的同時，世界民族問題與民族理論思潮也會影響到中華民族的自我認同與自我構建。一方面，世界各民族和平、發展、合作的時代潮流不可逆轉，中華民族在世界民族面前展現了獨具魅力的中華文化和國家形象。另一方面，世界各民族仍有紛爭，由民族矛盾引發的局部戰爭和武裝沖突成為國際上的焦點。一些敵對勢力為了制約中國，極力從民族、宗教、人權等問題上對我國實施西化和分化。極端民族主義思潮和民族分裂活動在我國部分少數民族和少數民族地區影響較深，直接危害著國家統一和民族團結。可以這樣說，改革開放時期我們所面臨的國家統一和中華民族建構任務并不比社會主義建設時期“少”，反而，隨著改革開放的深入推進，中華民族建構不能僅停留在確立社會主義民族關系層面，而應在“國家”與“民族”相結合方面、中華民族“一體”方面深入拓展。

改革開放伊始，黨和國家開展了民族工作戰線上的“撥亂反正”，鄧小平提出的“我國各民族經過民主改革和社會主義改造，早已陸續走上社會主義道路，結成了社會主義的團結友愛、互助合作的新型民族關系，……在實現四個現代化進程中，各民族的社會主義一致性將更加發展，各民族的大團結將更加鞏固”觀點[23]186，就具有“撥亂反正”的意味。這一論述將社會主義新型民族關系和各民族堅持走社會主義道路，重新確立為我國民族關系的新特點，具有引領中華各民族關系熔鑄的重要作用。

首先，在以經濟建設為中心的改革開放背景下凝聚了中華民族的發展意識。黨和國家通過確認“現階段，我國的民族問題比較集中地表現在少數民族和民族地區迫切要求加快經濟文化的發展”[20]251，來確立新時期黨和國家民族工作的主題，這就是共同團結奮斗和共同繁榮發展。“共同團結奮斗，就是要把全國各族人民的智慧和力量凝聚到全面建設小康社會上來，凝聚到建設中國特色社會主義事業上來，凝聚到實現中華民族的偉大復興上來”，“共同繁榮發展就是要千方百計加快少數民族和民族地區經濟社會發展，不斷提高各族群眾的生活水平”[24]94。黨和國家的民族工作主題通過西部大開發、興邊富民、扶持較少民族發展規劃等戰略加以實施。在國家的大力幫扶下，改革開放40年來我國民族地區取得巨大成就，社會變化極其顯著。少數民族和少數民族地區與中國其他地區同步，在20世紀80年代末基本解決溫飽問題的基礎上，開始向小康社會邁進，并在20世紀末與全國人民一道總體上進入到小康社會，由此開啟了全面建成小康社會的新征程。在這一過程中，少數民族的自我發展意識增強，這種意識既有市場經濟條件下的競爭意識，又有與其他民族攜手共進的發展繁榮意識。民族實體理論認為：“民族意識反映的是民族存在和民族社會存在”[25]110。改革開放后，中華民族的發展意識正是在各民族新的“存在”條件下凝聚的，而且因時代而具有與改革開放前不同的發展意識特點。

其次，在筑牢社會主義新型民族關系基礎上熔鑄了“三個離不開”意識。多民族是我國的基本國情，民族關系始終是我國至關重要的政治和社會關系。社會主義新型民族關系在改革開放背景下表現為加強民族團結進步事業。黨和國家始終致力于開展民族團結教育活動，不斷加強祖國觀、民族觀和宗教觀教育，在社會上大力宣揚漢族離不開少數民族、少數民族離不開漢族、各少數民族之間相互離不開的思想。“三個離不開”是對我國民族關系歷史與現實的客觀總結。歷史上各民族共同創造了燦爛悠久的中華文化，締造了統一的多民族國家，形成了中華民族多元一體格局，現實上各民族共同致力于中國特色社會主義建設，對偉大祖國和中華文化、中華民族認同感不斷增強。“三個離不開”不僅是黨和國家民族工作的重要指針，也是知識界精英在研究民族問題時致力于解釋的問題。20世紀80年代末，費孝通在演講中提出了“中華民族多元一體格局”，解釋了中華民族共同體意識是“共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義”。他認為“多元一體格局中，56個民族是基層，中華民族是高層”，“一體不是漢族而是中華民族，一個高層次認同的民族”。費孝通“中華民族多元一體”論的提出推動了關于“中華民族”的理論探討、中華民族史研究和中華民族凝聚力研究[26]192，這些方面的研究有力佐證了中華民族的“三個離不開”，具有增強中華民族共同體意識的作用。

最后，注重用愛國主義和社會主義凝聚中華民族，樹立中華民族振興意識。民族國家建立后，要求國民“愛國”是國家存在的需要。在世界民族主義浪潮下，黨和國家將“愛國主義”“社會主義”和“中華民族認同”等意識形態融合一體，構建了“國家”“民族”和社會發展道路相輔相成的中華民族振興觀。一是運用愛國主義和社會主義來凝聚中華民族，把愛國主義和社會主義作為推動中國發展的精神動力，并提出：“這些精神要一代一代地傳下去，任何時候都要維護我國的獨立自主，百折不撓地把我們偉大民族振興起來”[27]711。二是中華民族振興必須走社會主義道路。“中國特色社會主義是我國各族人民的共同事業，中國特色社會主義道路是解決我國民族問題的根本道路。”[24]71三是各民族要確立四個方面的認同，也就是形成對偉大祖國、對中華民族、對中華文化和對中國特色社會主義道路的堅定信念，這是“中國”符號所具有的民族屬性、文化屬性和社會屬性。從“民族”視閾看，只有“各民族互相尊重、互相學習、互相合作、互相幫助，始終同呼吸、共命運、心連心”[24]393，才能不斷增強上述四個認同。也就是說，中華民族共同體意識不僅僅是民族意識，更具有國家意識、文化意識和社會發展道路意識。

胡錦濤指出，改革開放的根本目的是“在解放和發展社會生產力基礎上，……振興偉大的中華民族”[28]150。在改革開放時代下，黨和國家領導各民族構建的“三個離不開”意識、國家意識和社會主義發展道路意識，是振興中華民族的必然選擇，這些意識隨著中國特色社會主義新時代的到來，日益顯現著推動中華民族建構的作用。

四、 中國特色社會主義新時代下的中華民族共同體意識

中國特色社會主義進入新時代，這是中國共產黨對改革開放以來我國社會發展新的歷史方位的概括。“所謂發展的歷史方位，就是我們從哪里來、現在何處、朝哪里去。”[29]在中共十九大上，習近平明確指出：“中國特色社會主義進入新時代，意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現中華民族偉大復興的光明前景；意味著科學社會主義在二十一世紀的中國煥發出強大生機活力，在世界上高高舉起了中國特色社會主義偉大旗幟；意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發展，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，給世界上那些既希望加快發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案”[30]8-9。這就從民族復興、社會主義和人類前景三個維度概括了我國發展新的歷史方位。這三個維度，核心應是中華民族偉大復興，因為中華民族堅持走的中國特色社會主義道路是中華兒女勠力同心，奮力實現中華民族從站起來、富起來到強起來的道路。這一道路又是中華民族日益走近世界舞臺中央，為人類做出更大貢獻的道路。中國特色社會主義道路的成功，是當今世界發展中的最大成果，是中華民族為世界所做出的偉大貢獻。因此，無論是從國內視閾還是從世界視閾來看，“新時代”的中國特色社會主義都是中華民族的偉大創造。“新時代”訴求著中華民族在中國特色社會主義發展上具有“主體性”和“在場性”。“新時代”下的中華民族建構雖然具有新時代的特征，但它仍是近代以來中華民族自覺意識建構的延續，也是中國共產黨在領導革命、建設、改革時期建構中華民族的新發展，因為歷史不能割裂，現今的中國是歷史中國的延續，特別是中華民族共同體意識自覺醒以來從未中斷，只是在不同的歷史時代具有不同的時代屬性而已。

“新時代”下，中華民族共同體意識建構呈現出政界與知識界相互推動的內在聯系。知識界承擔著解讀黨和國家領導人關于中華民族思想的重任，同時，知識界的研究成果也會成為國家領導人關于中華民族思想的重要資源。從當前我國的主流思想來看，中華民族共同體意識主要包括實現中華民族偉大復興的中國夢意識、中華民族是一個命運共同體意識以及中華民族共同體在新時代下的多樣化意識表現等。

首先，在民族國家視閾下，形成了國家夢、民族夢、人民夢“三合一體”的中國夢意識。“中國夢”將近代以來覺醒的中華民族共同體意識與國家意識結合起來，將中華民族發展與實現國家現代化的訴求結合起來。“中國夢”既是國家富強的訴求、又是民族復興的訴求，更是人民幸福的訴求，因此，“從根本上說來，中國夢就是實現國家富強、民族振興、人民幸福”[31]。“中國夢作為一個偉大的夢想，不是空中樓閣式的空想，而是中華民族和中國人民的遠大理想，是民意所系、國魂所在。”[32]埃里克·霍布斯鮑姆認為：“國家=民族=人民這道等式中，最核心的項目顯然是國家。”[33]21國家是民族的政治屋頂，民族是國家的支撐和基礎。“中華民族不僅是中華人民共和國的主體，支撐著這個現代國家的制度體系，而且為國家的統一和穩定奠定了社會政治基礎。中華民族既是巨大的歷史遺產，也是現代中國基礎性的政治資源。中華民族越是統一、鞏固，國家統一、穩定和發展的基礎就越是雄厚。”[34]“中國夢”承載著現代中華民族共同體意識，它是歷史上中華民族偉大復興夢想的現代反映，充分說明了“國家好，民族好，大家才會好”的邏輯內涵。“中國夢”標明了中華民族共同體意識的發展指向，中華民族無論內部結構如何，各民族都要一家親，同心共筑中國夢，這是中華民族發展的需要，也是中華民族國家發展的需要。

其次，在民族歷史視閾下，中華民族形成了在“共同歷史淵源、共同的現實利益以及共同的未來愿景之上”的命運共同體意識。安德森的“想象的政治共同體”理論告訴我們，“探究‘民族’這種特殊的政治想象(認知)成為可能的條件與歷史過程”是認識“民族”所必須的[2]8。依據歷史唯物主義原理，“我國自古以來就是統一多民族國家”“中華民族在歷史上形成了多元一體格局”“我國各族人民共同締造了中華人民共和國”等意識，廣泛地被政界和知識界建構出來。在新時代下，中華民族的命運共同體意識，主要體現為“一個歷程”“一種格局”“一個夢想”和“一種描述”，習近平將其概括為“同呼吸、共命運、心連心”的奮斗和發展歷程；“中華民族多元一體”的民族構成格局以及“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的偉大夢想和“一榮俱榮，一損俱損”的現實描述[35]。中華民族具有的命運共同體意識，是中華民族在長期悠久的歷史中形成的，也是由中華民族的歷史發展趨勢所造就的。“新時代”，為中華民族命運共同體意識提供了更大的“舞臺”，“中華民族”已成為中國各民族意識的核心，“你中有我、我中有你、誰也離不開誰”的命運共同體意識是中華民族實現社會主義現代化和中華民族偉大復興的基石。此外，中華民族命運共同體意識所具有的人類命運共同體意識屬性，更是將中華民族與世界民族聯系起來，從而有利于中華民族走進世界舞臺的中央。

最后，在民族發展視閾下，“新時代”的中華民族共同體意識具有多樣化表現。中華民族“多元一體”結構，促成了協調“多元”與“一體”、把“多元”看成一大特色和把“一體”作為歷史傳統、未來趨勢的思想被建構出來。民族團結是詮釋中華民族“多元一體”的核心理念，民族團結既是馬克思主義的基本原則和基本立場，又是中華民族共同體意識的核心內容。“民族團結是我國各族人民的生命線”，“各民族要相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學習、相互幫助，像石榴籽那樣緊緊抱在一起”[36]。“石榴籽”形象地說明了“多元”與“一體”既獨立又聯系的內在關系。各民族交往交流交融是中華民族多元一體的現實狀態，也是培育中華民族共同體意識的現實抓手。增強各民族交往交流交融意識，一要“推動建立民族互嵌式社會環境和社區環境”[36]，二要“尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”[37]。各民族交往交流交融，雖然強調“各民族之間的‘合’，但更強調的是各民族在交往交流中的‘和而不同’與‘和諧’”[38]，這是與中華民族共同體的內部結構和發展趨勢相統一的。中華民族共有的精神家園是民族團結和民族交往交流交融的文化基因，是熔鑄中華民族共同體意識的精神紐帶。中華民族共有精神家園蘊涵在中華文化之中，中華文化認同是中華民族共同體意識歷史、現實和未來發展的根基。各民族成員只有在“建構共享的歷史文化記憶和共享的現實文化形式中，凝練出全體社會成員共同遵循的價值共識”[39]，即形成共有的精神家園，才能形成和熔鑄中華民族共同體意識。

總之，“新時代”下，中華民族共同體意識具有國家屬性、民族屬性和人類屬性。中華民族共同體意識體現了中華民族偉大復興、中國特色社會主義發展道路和全人類共同發展的時代特點。“新時代”下，中華民族共同體意識中的民族整體意識、民族發展意識、民族復興意識都充分展現出來，這為中華民族共同體意識的未來發展奠定了基礎。