民族地區公共衛生服務體系的傳統模式探究

陳崇剛

（四川大學 公共管理學院，四川·成都 610065）

公共衛生服務體系是衡量社會發展的核心指標，所謂公共衛生服務體系，通常指政府主導的集疾病監測、預防、控制與治療為基礎的公共衛生工作體系[1]。不同歷史時期衛生宣教、疾病防控都是社會公共衛生服務的基本內容。民族地區社會公共衛生服務體系在傳統醫藥和民族醫療保健的文化習俗包裹中不斷發展，相對于中原王朝公權力主導的衛生服務體系，民族地區社會公共衛生服務公益性、自發性、常態化尤為顯著。一方面，民族地區公共衛生防管控通常在食藥同源的醫學文化習俗中不斷潛移默化地踐行，或者說，民族群體在日常生活中自發性地以區域單位為基礎，開展著公共衛生服務。比如：傣族群眾通過“睡藥”的運用有效地預防了三伏天氣痢疾的擴散；另一方面，民族地區社會公共衛生服務鑲嵌于傳統文化當中，或依附于民族體育活動。比如：毛南族傳統體育項目“同頂”對幼兒駝背等疾病的預防與矯正有著極大的益處。或統籌于民族習俗活動當中，比如：侗族洗澡節通過雄黃兌水、植物藥材的添加有效地促進了季節性疾病的預防。此外，民族地區社會公共衛生服務體系在宗教神秘色彩的滲透中本身具有先天性的心理預防功能[2]。因此，拋卻社會公共衛生服務體系的學科性界定和概念性歸類，依托社會公共衛生服務體系的基本框架和社會職能，審視民族地區社會功能公共衛生服務體系的傳統模式，有助于為新時期民族地區公共衛生服務“六免一補”等政策的落實提供必要的參照和有效路徑。

一、以典型公共衛生體系為支點的民族傳統模式探究

（一）政府主導，地方分流為主的民族公共衛生體系

政府主導，地方分流為主的民族公共衛生體系是民族地區最基礎的模式。顧名思義，政府主導，地方分流為主的民族公共衛生體系主要依托公權力的推行和社會公共衛生資源的非盈利性配置。當然，民族地區在原始社會向封建社會過渡階段，階段性的盈利性社會公共衛生服務體系也隱性存在。但是，政府主導，地方分流為主的民族公共衛生體系的三維機制基本以社會公益為主。在共同衛生體系方面，封建中央政權對民族地區的瘟疫防治、季節性疾病的監控都有專門的負責。比如：隋唐時期大夏河流域回鶻（東鄉族）群眾窩疤病盛行，在疾病防控中由政府牽頭，地方鄉紳以村寨為單位防控，政府統一支配。藥物資源的配置以公益性為主，藥物以東鄉族民族民間療法蒲公英外敷為主。在衛生服務對象方面，政府主導下的民族公共衛生服務體系極力注重大眾的全覆蓋和特定群體的扶持[3]。比如：近代蒙古族地區在天花等疾病的防控中側重全體群眾，而對個體醫生、醫藥行政人員的衛生宣教也頗為突出。在疾病防控方面，傳統民族公共衛生服務體系模式側重地方分流，根據地域性、季節性、慣發性疾病的防控，地方醫藥行政機構通過禁令、忌諱、懲戒性政策達到公共衛生的防控。比如：赫哲族群眾在傳染性疾病的防控中善用“隔離治療”，在傳染病預防治療和疾病防控中政府也借助宗教力量，赫哲族群眾在薩滿教宗教教義的庇佑下注重簡單藥物的疾病防治。當然，政府主導，地方分流為基礎的民族社會公共衛生服務體系雖然具有濃厚的迷信色彩，但是碎片式的疾病防控同當前公共衛生體系如出一轍。

（二）村寨自主，家族宗室為輔的民族公共衛生體系

村寨自主，家族宗室為輔的民族公共衛生體系是民族醫藥文化不斷傳承的結果[4]。一方面，民族地區基本處于邊疆山區，自然條件惡劣，國家公權力的衛生救濟與防疫難以有效地傳遞，以村寨、家族為單位的自我救濟成為民族地區社會公共衛生服務體系的基本單位和有效模式。在原始自然條件下公共衛生服務的自發性開展成為民族群體生活領域的必然本能。另一方面，民族醫藥衛生在長期的探索過程中形成了以村寨為基礎的特色傳承模式，導致民族地區社會公共衛生服務體系必然以家族為基礎。比如：麗水地區的畬族、武夷山區的瑤族等少數民族均有傳男不傳女、傳媳不傳女（兒）的習俗，使得區域性疾病防控和衛生宣教只能以村寨家族為單位。

另外，以家族宗室為體系的民族公共衛生服務體系，通過群體自覺參與、潛在遵循的形式抑制疾病的季節性突發和瘟疫的隔離性防治。首先，民族地區通過鄉約寨規、宗族家規、習俗忌諱的形式開展公共衛生服務。比如：黔東南苗族地區社會公共衛生服務以宗祠為單位，在生育保健方面禁止同姓、進親結婚，通過激勵孕婦定期服用宗祠秘藥的形式進行新生嬰兒疾病防控[5]。其次，在宗祠祭祀活動中忌諱患病者參與，在疾病防控中苗族同撒拉族群眾基本一致，通過親傳口述的形式進行以家庭夫妻、兄弟代傳相互監督的形式，對造成疾病傳染者采取驅逐的形式。再者，在社會公共衛生服務中通過懲戒的形式減少不必要的人為因素所造成的衛生事故。比如：赫哲族、鄂倫春族等少數民族群眾在疾病防控中通常由族長督責，對防治不力的群眾除家族懲戒外，還需上報官府。總之，民族地區的生存環境決定了民族地區在社會公共衛生服務體系的完善中必然要以家族宗室為單位，自發開展疾病防控與衛生宣教。

（三）宗教為軸，鄉里元老為主的民族公共衛生體系

宗教迷信在民族地區社會公共衛生服務體系中占據著重要地位，在區域性疾病防控、健康教育、生育保健當中具有難以言喻的優勢。一方面，少數民族群眾普遍具有宗教信仰的習俗，宗教色彩所席卷的心理治療與精神慰藉是藥物治療無法媲美的。比如：藏藥《四部藥典》記載了大量宗教醫學方劑和疾病預防途徑，而在疾病防控中多數相接于佛教教義。另一方面，民族地區宗教與醫學總是休戚相關，宗教醫學的實踐機能甚至超出自然醫學的效能[6]。比如：傣族醫藥經典《瑪駑薩羅》以“風”“水”“土”“火”四塔為疾病防控的核心，運用宗教和諧觀念預防治療。宗教為軸，巫師元老為主的民族公共衛生體系模式通過宗教教義和巫師巫術對民族醫學經驗在社會功能公共衛生服務當中予以傳播并踐行。在社會公共衛生服務體系中巫師元老作為責任體，負責區域內疾病的醫治與預防。當然，民族地區在疾病預防中多以中醫中草藥為主，對癥下藥的探索過程在宗教的包裹下成為必然的結果[7]。比如：大理白族宗教信仰以本主崇拜為主，村寨在疾病預防和傳染病救治過程中由巫師主持，通過反復的中草藥救治、病情記錄、采取封建迷信式的萬能藥劑的形式實現疾病防控，在疾病防控監督和衛生宣教中白族群眾也多以群體精神信賴的宗教法則為主。而彝族地區社會公共服務基本以畢摩為主，畢摩通過召集群體采集藥物，針對時令變化和宗教巫術開展疾病防控。同時，宗教為軸的公共衛生服務注重宗教、宗祠等公共場所疾病的定期防控與治療。比如：佤族地區在習俗活動密集區通常事先采用雄黃兌水、撒金銀花等形式防治疾病。總之，在宗教神秘色彩的包裹下社會公共衛生服務具有順天意的本能和敬畏自然的趨勢。

二、以公共衛生服務機制為導向的民族傳統模式探究

（一）民族地區醫療與預防并舉的公共衛生服務機制

醫療與預防優先性的決策是構建社會公共衛生服務體系框架的核心[8]。民族地區食藥同源的醫藥習俗具有醫療與預防并舉的先天性，這是民族地區傳統社會公共衛生服務體系得天獨厚的優勢，在公共衛生服務機制中避免了藥物資源配置和技術扶持的普渡性難題。首先，民族地區食藥同源使得公共衛生服務成為自覺性的常態化生活習性，這是現代社會公共衛生服務機制難以比擬與衡量的。一方面，民族群體通過個體之間的簡易藥物預防，在發展民族醫藥保健的同時有效地豐富了民族群體對疾病預防的認同與接納。比如：京族群眾通過對熱帶草本植物的采集與服用，有效地緩解了嶺南地區痢疾、熱病的傳播，在近代西方買辦創辦的診所中也都采用京族樸素的疾病預防辦法。另一方面，民族群體在疾病的救治過程中也不斷探索疾病預防的策略。比如：畬族群眾在熱病（中暑）的治療中不斷以涼性草藥的內服預防為主，在醫療方面除草醫治療外，村寨元老也會安排專人開展。其次，區域性公共衛生服務機制通過群體的類化和季節的變遷進行整體性布局[9]。比如：傣族在社會公共服務領域通常以內服、外用為主的藥物在季節交替時開展疾病預防，而瓊州黎族群眾對不同疾病患者以家庭為單位進行統計，并根據大體患發頻率開展治療，對于婦女兒童通常實行醫療與預防并舉的措施。再者，公共衛生資源的配置按照群體疾病率分配，疾病的預防與衛生宣傳同疾病救治并軌開展。比如：藏北土族群眾通常根據疾病發生率分配衛生資源，在疾病防控中通常借助藏藥方劑進行病愈后的防治[11]。總之，民族地區醫療與預防并舉的公共衛生服務機制在醫學欠發達、資源短缺的情況下開辟了社會公共衛生服務醫療與防疫并舉的先河。

（二）民族地區潛移默化的自發性公共衛生服務機制

潛移默化的自發性公共衛生服務機制是民族地區傳統社會公共衛生服務體系模式的靈魂。同現代國家主導下公共衛生服務體系所不同的是民族地區公共衛生服務多以潛移默化的自發性行為為主。一則在自然敬畏的生存空間中，民族群體注重個體生命健康的維護和族群安危的顧及。在疾病預防過程中，以家族為單位的衛生服務體系通常主動進行，而非被動的開展。二則民族群眾在長期的醫藥探索中毫無察覺地開展不同形式的衛生防疫與疾病防控。三則在宗教迷信的理性枷鎖中祈福避禍、驅病除疾成為個體本能。比如：拉祜族群眾在多神崇拜中求圖驅病除疾，他們認為“眾尼”是防疫治病的神靈，在疾病防控中會開展求尼、罵尼、逐尼的心理變化，從而確保疾病的控制[12]。總之，民族地區傳統社會公共衛生服務體系模式的多元化推進都以群體的自發性為支柱。

（三）民族地區鑲嵌于民族習俗的公共衛生服務機制

民族地區鑲嵌于民族習俗的公共衛生服務機制規避了醫藥資源的配置難題和群體疾病預防的迷信色彩，在社會公權力參與的民族地區，以習俗活動的大眾化、常規化推進社會公共衛生服務事業的潛在發展[13]。首先，民族傳統體育活動蘊含著樸素的養生保健與衛生防疫。一方面，多數民族地區武術體育同醫術密切相關，在體育活動中醫學治療方法也不斷地運用。另一方面，少數民族體育項目對慣發性疾病的防疫和衛生保健有著難以言喻的功效，在長期的體育活動中有助于民族地區衛生服務的發展與完善。比如：蒙古族的“打布魯”等體育活動對腰椎、肩周及肢體風濕疾病的醫療與預防均有輔助作用。其次，民族舞蹈表演中動作演練對群發性疾病的預防有重要價值。比如：傈僳族“鴿子喝水舞”“鳥王舞”集娛樂與保健為一體，對頸椎疾病的預防與保健有極大的益處。再者，民族傳統節日活動充溢民族群體習以為常的衛生防疫行為。一方面，民族傳統節日當中群眾通過衛生防疫和健康宣傳教育的形式，開展區域衛生服務。或以專人講傳為主，或以家庭內部的傳承為主。比如：拉祜族群眾通常以巫師和草醫為主，進行公共衛生防疫的解讀與技巧傳授。另一方面，民族傳統節日當中的活動行為傳遞著民族群體樸素的衛生防疫意識。比如：侗族在傳統集會活動時均有消毒防疫的儀式，其“洗澡節”主要以衛生防疫為主。此外，民族群眾在采集、狩獵的農事活動中長期探索個別勞動習慣對骨質風濕疾病的防治也有幫助[14]。比如：拉祜族尤為注重婦女生育，在生育保健與疾病預防方面，禁止孕婦從事重體力勞動、禁止女性在潮濕地落坐，在勞作中禁止病者見風。而普米族群眾在采集勞作中提倡半蹲的方式，避免長期勞作造成身體麻木。

總之，民族地區公共衛生服務體系的傳統模式主要以多元化的社會公信力為基礎，以潛移默化的醫療衛生保健和獨具特色的公共衛生服務文化習俗為核心，通過封建迷信色彩心理治療的醫藥文化自信與民族民間醫療文化的時代性推進，使社會公共衛生服務以自發、功能公益的社會定位定格于民族社會事業的發展歷程當中，新時期民族地區醫療衛生事業跨越式發展和困境突圍需要傳統民族模式的時代性采納與醫療文化倫理性推進，這是發展民族醫療衛生事業、完善醫療惠民工程的必然突破口。