民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理探究

劉志軍

（河北工程大學(xué)，河北·邯鄲 056002）

進入新時期以來，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化多邊性的探究與發(fā)展有效地挖掘了民族醫(yī)藥文化的精髓。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化保護的公權(quán)力參與為中醫(yī)藥文化的時代管理注入了強心劑；另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的區(qū)域性“品牌效應(yīng)”的市場化開拓為民族醫(yī)藥文化的發(fā)展提供了經(jīng)濟保障，由此將民族醫(yī)藥文化的關(guān)注度推至前所未有的頂峰，然而民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在中醫(yī)藥振興與民族文化整合的雙軌并驅(qū)中并未助力發(fā)展，反而在民族地區(qū)社會公共服務(wù)體系中喪失原有的活力，原生態(tài)民族醫(yī)藥文化在醫(yī)藥與文化的割裂中難以發(fā)揮應(yīng)有的效能。因此，聚焦民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的基本機理，以民族醫(yī)藥為紐帶全面審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的機理，以民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的典型特征為切入點，以民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的醫(yī)藥效能與文化機制為雙向驅(qū)動力，在映射民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理現(xiàn)狀與困境的同時強化民族醫(yī)藥文化的多邊關(guān)聯(lián)，創(chuàng)新民族醫(yī)藥文化的時代管理，成為民族地區(qū)社會發(fā)展不可規(guī)避的現(xiàn)實。

一、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的內(nèi)在意蘊

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化是民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展中最為完整的部分。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化蘊含著民族群體的基本生命觀，是民族傳統(tǒng)文化中倫理價值觀的起點和最終歸宿[1]。審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化、洞悉民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)精髓是推動民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的必然舉措。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的精髓決定著民族醫(yī)藥文化的價值走向；另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的組成決定著民族醫(yī)藥文化管理的具體目標(biāo)與方式。

就民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的內(nèi)在意蘊而言：一是民族宗教文化。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為民族習(xí)俗文化的核心紐帶，是民族傳統(tǒng)文化的重要綜合體。宗教文化從與醫(yī)藥文化相伴而生，在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展歷程中，宗教文化同醫(yī)藥文化混為一體到逐漸分離，宗教文化見證了民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化從崇神醫(yī)學(xué)到理性醫(yī)學(xué)的過渡。二是民族習(xí)俗文化。民俗文化作為民族傳統(tǒng)文化最為活躍的要素，根植于民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化無可厚非，特別是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥技術(shù)傳承中，民俗文化有著舉足輕重的作用，比如：侗醫(yī)苗藥在傳承中都有“傳男不傳女，傳媳不傳女”的習(xí)俗，這些多是受民族習(xí)俗文化的影響[2]。

就民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的組成而言：一是民族醫(yī)藥的起源文化。民族醫(yī)藥的起源文化是民族醫(yī)藥文化的起點，主要涉及民族醫(yī)藥的興起；比如：海南黎族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)起源于殺牲求神治病等，在醫(yī)藥方劑發(fā)展中多源于“踏草”；而侗族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源于圖騰文化當(dāng)中的相生相克思維，以“天、地、氣、水、人”五位一體的醫(yī)學(xué)理念為醫(yī)療診斷的解讀。總之，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化起源以民族傳統(tǒng)神秘文化為依托，逐漸將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化推向理性。二是民族藥學(xué)文化。民族醫(yī)藥多以草藥為主，醫(yī)藥多源于就地取材的動植物，西南少數(shù)民族群眾在“藥食同源”的醫(yī)學(xué)探索過程中，為傳統(tǒng)中醫(yī)藥的發(fā)展開了先河，特別是民族藥學(xué)文化至今延續(xù)為民族民間醫(yī)藥的醫(yī)學(xué)價值堆積奠定了藥理學(xué)基礎(chǔ)。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在發(fā)展過程中始終堅持“六味六性論”理論，通過藥物味、色開展疾病救治[3]。三是民族醫(yī)學(xué)病理學(xué)文化。病理學(xué)文化是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化發(fā)展的關(guān)鍵，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在發(fā)展歷程中始終秉承樸素的病理學(xué)文化，比如：侗族群眾認為冷病:發(fā)汗除寒，刮散寒氣，熨熱除寒，并以此為依據(jù)進行疾病診斷。四是民族醫(yī)藥診療文化。民族醫(yī)藥診斷文化最為豐富多樣，不論是診斷方法還是治療手段，民族醫(yī)藥診療文化都彰顯著獨特的地域民族色彩[4]。

二、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理探究

（一）突出民族醫(yī)藥價值，大力挖掘整合民族醫(yī)藥文化

隨著民族地區(qū)社會公共衛(wèi)生服務(wù)體系的不斷完善，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的醫(yī)療價值逐漸被民族群體摒棄。一方面民族醫(yī)藥文化注重“預(yù)防與醫(yī)療并舉”的衛(wèi)生機制側(cè)重養(yǎng)生保健式的周期治療。比如：鄂溫克族傳統(tǒng)草藥均以驅(qū)寒為主，講究醫(yī)藥與病理的相生相克，在臨床實踐中藥效緩慢且注重調(diào)養(yǎng)。而佤族早期傳統(tǒng)醫(yī)藥文化多以“膳藥”為主，注重預(yù)防與醫(yī)療的并舉[5]。另一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥多以中草藥劑為主，不論是診療手段還是藥引配置，整個臨床治療與當(dāng)前醫(yī)藥臨床快速治療相比既復(fù)雜又緩慢。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化中注重病理遵循，對于中毒性疾病多以補水排毒，效果尤為緩慢。此外，在民族地區(qū)醫(yī)藥衛(wèi)生規(guī)范化推進過程中《執(zhí)業(yè)醫(yī)師法》等制度性框架的構(gòu)筑中不可避免地抑制了民族民間醫(yī)藥文化的發(fā)展。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥多以經(jīng)驗式口口相傳為主，加之，民族地區(qū)語言文字二元化對立嚴重制約著民族醫(yī)藥文化的發(fā)展；另一方面《執(zhí)業(yè)醫(yī)師法》相對于民族地區(qū)游醫(yī)門檻略高，進而導(dǎo)致民族群體在傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的弘揚發(fā)展中動力不足，甚至對民族民間醫(yī)藥有抵觸心理時有發(fā)生，使得民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的價值難以被充分利用，民族醫(yī)藥文化的挖掘整理，成為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時代管理的當(dāng)務(wù)之急。

突出民族醫(yī)藥價值，大力挖掘整合民族醫(yī)藥文化[6]。一是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化置于民族傳統(tǒng)文化的交匯處，以文化的維度審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的價值，以民族醫(yī)藥文化的來龍去脈整合挖掘民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，整理民族醫(yī)藥病理原則和獨特理療手段，使民族醫(yī)藥理療技術(shù)同醫(yī)藥文化的整合，以群體喜聞樂見的文化形態(tài)呈現(xiàn)。比如：侗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化所推崇的“天、地、氣、水、人”五位一體的醫(yī)學(xué)理念同其圖騰崇拜、原始宗教文化密不可分。在挖掘整理民族醫(yī)藥文化的同時要不斷以文化的價值結(jié)構(gòu)審視民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，確保民族醫(yī)藥文化的原生態(tài)解讀。此外，針對民族醫(yī)藥文化的搶救性挖掘理應(yīng)從文化的角度整合，避免民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在時代醫(yī)藥管理的夾縫中變異，使民族醫(yī)藥在傳統(tǒng)文化環(huán)境中持續(xù)發(fā)展。二是要回歸民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在民族群體中的自我價值塑造，鼓勵民族群體參與到傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的挖掘整理當(dāng)中[7]。一方面將民族醫(yī)藥文化醫(yī)療與預(yù)防并軌醫(yī)學(xué)思維同當(dāng)前養(yǎng)生保健相結(jié)合，提高民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化價值的同時調(diào)動民族群體參與度；特別是民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化“傳媳不傳女”等獨特傳承方式，迫切需要民族群體參與到傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的保護中。另一方面通過鼓勵扶持民族地區(qū)傳統(tǒng)醫(yī)藥（藥館）發(fā)展，促進民族群體自覺參與到傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的挖掘整理當(dāng)中；比如：貴州楊開文對侗醫(yī)苗藥文化的傳承，有效地促進了其他民族群體參與到民間醫(yī)藥的挖掘整合，特別是其《杏林春秋——文珍堂文集》對缺乏侗族文字的醫(yī)藥文化挖掘有著無法估量的價值。三是引入公權(quán)力對民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的挖掘整理，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時代管理的制度化、規(guī)范化推進。特別是《中華人民共和國中醫(yī)藥法》等民族醫(yī)藥立法保護，從專利等多維角度為傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化的挖掘提供了根本保障[8]。此外，中國民族醫(yī)藥協(xié)會等組織對民族醫(yī)藥文化戰(zhàn)略整合與搶救性挖掘有效促進了民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理。四是要突破民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理瓶頸，全方位挖掘整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化。比如：由傳媒事業(yè)發(fā)展專項資金資助的《貴州民族藥物彩色圖譜叢書》將水族等民間醫(yī)藥文化的挖掘整理以書籍的形式承載，是對民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化最為確切的整理。

（二）注重文化時代洗禮，強化民族醫(yī)藥文化價值分流

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為民族地區(qū)最為璀璨的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以其獨特醫(yī)療技巧、方劑療效延續(xù)著民族先驅(qū)對生老病死文化的認同[9]。雖然民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在科學(xué)理性的洗禮中逐漸趨于大眾化，但民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化所遵循的生命價值觀念卻是民族醫(yī)藥文化永恒的生命力。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在管理中往往被醫(yī)藥文化所堆積、蘊含的原始宗教神秘主義所牽連，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化特別是民間特色理療手段難以被認同接納，比如：在黎族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化當(dāng)中巫師同草醫(yī)長期處于混同，“殺牛祭神求治”和“巫醫(yī)崇拜”延續(xù)至今，嚴重影響著黎族醫(yī)藥文化的整合與管理。因此，注重文化時代洗禮，強化民族醫(yī)藥文化價值分流成為挖掘整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的應(yīng)有之義。

首先，要不斷以醫(yī)學(xué)科學(xué)為依據(jù)，有效整合民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥發(fā)展的科學(xué)性。其次，在對民族特色臨床藥學(xué)、獨特理療手段、典型民間方劑的臨床實踐同民族醫(yī)藥文化中養(yǎng)生保健、藥食同源、醫(yī)藥習(xí)俗的挖掘過程中，避免傳統(tǒng)民族醫(yī)藥習(xí)俗的迷信陋習(xí)遮蓋具有民族特色的臨床治療手段及方劑的光輝。比如：黎族草藥榨汁內(nèi)服的方劑特色延續(xù)至今，但是早期黎族醫(yī)藥文化在崇神醫(yī)學(xué)的習(xí)俗包裹中，限制了黎族醫(yī)藥的有效發(fā)展[10]。再者，在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理中，要實現(xiàn)民族醫(yī)藥文化價值分流，突出民族醫(yī)藥臨床實踐的技術(shù)性與民族醫(yī)藥文化的民俗性，確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化在雙向分流管理機制中發(fā)揮最大效能。一方面要實現(xiàn)民族特色醫(yī)療手段同民族醫(yī)療習(xí)俗的分流，使民族醫(yī)療管理從民族習(xí)俗自理中不斷剝離出來，從而為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承注入新活力；另一方面要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化非物質(zhì)遺產(chǎn)保護管理的靜態(tài)與民族醫(yī)藥發(fā)展的動態(tài)相分離，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的歷史性保護同技術(shù)保護管理區(qū)別開展，從而使民族醫(yī)藥文化管理得以有序開展。

（三）依托民族社會發(fā)展，構(gòu)筑民族醫(yī)藥文化的社會機能

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理務(wù)必要將民族醫(yī)藥付諸于社會發(fā)展當(dāng)中，務(wù)必要為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化賦予新的使命；依托民族社會發(fā)展，構(gòu)筑民族醫(yī)藥文化社會機能成為推動民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化時代管理的應(yīng)有之義。第一，要充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化與民間診療的作用，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化成為新時期深化民族地區(qū)社會公共衛(wèi)生服務(wù)體系的催化劑，特別是民族基層傳統(tǒng)醫(yī)藥，要不斷融入到基層公共衛(wèi)生服務(wù)當(dāng)中。第二，要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理同民族地區(qū)精準(zhǔn)扶貧相結(jié)合，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥成為民族地區(qū)健康扶貧、文化扶貧、產(chǎn)業(yè)扶貧的生力軍。一方面要使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥“義診”、藥物采集不斷服務(wù)于民族地區(qū)健康扶貧；另一方面以精準(zhǔn)扶貧為契機，使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承地區(qū)人在服務(wù)精準(zhǔn)扶貧、造福地方的同時提高民族基層傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承人的文化自信，從而確保民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的主體性延伸，進而避免民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的斷層與變異[11]。第三，要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理同中醫(yī)藥振興相結(jié)合，以民族醫(yī)藥為基礎(chǔ)打造民族傳統(tǒng)醫(yī)藥“新名片”。民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化作為中華中醫(yī)藥文化的有機組成，強化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理，順應(yīng)中醫(yī)藥振興勢在必行。特別是民族特色診療、藥食忌口等都與當(dāng)前養(yǎng)生保健不謀而合，強化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理，突出民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的時代氣息，是振興中醫(yī)藥的重要路徑。

（四）夯實民族醫(yī)藥文化，深化民族醫(yī)藥文化機能串聯(lián)

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的管理旨在推動民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代性發(fā)展，夯實民族醫(yī)藥文化，深化民族醫(yī)藥文化機能串聯(lián)成為民族醫(yī)藥文化面臨的首要課題[12]。一方面民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的靜態(tài)困境需要文化的突破；另一方面深化民族醫(yī)藥文化機能是醫(yī)藥文化性能的直接反映。在民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化商業(yè)化轉(zhuǎn)型中，單一的市場拓展基準(zhǔn)難以適應(yīng)民族醫(yī)藥文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展訴求，深化民族醫(yī)藥文化機能的串聯(lián)成為必然。

深化民族醫(yī)藥文化機能串聯(lián)應(yīng)從四個方面入手。一是要推動民族醫(yī)藥文化同旅游產(chǎn)業(yè)的協(xié)同發(fā)展，通過民族旅游產(chǎn)業(yè)推進民族醫(yī)藥文化的時代管理[13]。比如：黎族椰田古寨在開發(fā)旅游項目時有效地引入黎苗傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，通過特色醫(yī)藥的推介，有效地促進了傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展，為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的時代管理樹立新航標(biāo)。二是要推動民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化同教育事業(yè)的發(fā)展，將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化納入教育機制是強化民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理的重中之重，特別是民族高校要大力扶持發(fā)展民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理給予理論支持和人力保障。三是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理同醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)相串聯(lián)，促進民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的產(chǎn)業(yè)化、集團化發(fā)展，從而為民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的發(fā)展提供經(jīng)濟基礎(chǔ)。四是要將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理同民俗文化、賽會體育文化相結(jié)合，從而擴寬民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化管理路徑。

總之，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的時代管理務(wù)必要以醫(yī)藥衛(wèi)生服務(wù)體系和文化發(fā)展機制的雙向動態(tài)為依托，在民族醫(yī)藥科學(xué)化整合發(fā)展的戰(zhàn)略布局中，促進民族醫(yī)藥文化同民俗旅游、民族體育、民族教育的多元化銜接，確保新時期民族醫(yī)藥文化管理成為助推民族醫(yī)藥衛(wèi)生發(fā)展、文化振興的重要因素。