少數民族傳統音樂可持續發展探究

黃 燕 張 維

（長江大學 藝術學院，湖北·荊州 434023）

少數民族傳統音樂源于生活的文化滋養和樸素生活形態的藝術性表達，使得自身可持續發展需要超越非物質文化藝術的本源。一方面少數民族傳統音樂的生活延伸，注定了民族傳統音樂的可持續發展需要接近生活，使民族傳統音樂的發展同民族群眾物質生活相協調。比如：藏族群眾的《砌墻歌》，顧名思義，源于藏族群眾的勞動當中，是對砌墻活動的白描。民族傳統音樂的可持續發展就是要掀開藝術面紗，挖掘藝術背后民族群體生活的原始形態，避免民族傳統音樂在新時期逐漸喪失原生態土壤，使得民族傳統音樂的可持續逐漸“失真”。另一方面民族傳統音樂的宗教儀式嫁接和民族鄉約習俗的鑲嵌，使得民族傳統音樂的可持續發展，要同民族地區傳統文化的時代性移植并駕齊驅。然而，新時期民族地區傳統音樂的可持續發展問題諸多，特別是市場經濟沖擊下盲目的流行化轉變和一刀切的發展模式，嚴重影響著民族地區傳統音樂的可持續發展。縱觀民族傳統音樂的文化秉性和藝術形態，民族傳統音樂的可持續發展要聚焦內在的牽動力與外在協同力的共同體，即實現民族傳統音樂的樸素文化領航力、傳統民族音樂可持續發展理念的導向力、民族傳統音樂弘揚與傳播的驅動力、傳統民族音樂可持續發展的創新力、深究民族傳統音樂內在的向心力、輔助于社會發展的協同力。總之，民族傳統音樂可持續發展要實現六個合力的聚焦，才能突破當前民族傳統音樂發展的瓶頸，促進民族地區傳統音樂的可持續發展。

一、民族傳統音樂的民族特色

民族傳統音樂的可持續發展是秉承民族音樂本源不斷發展的過程。就民族傳統音樂的可持續發展而言民族傳統音樂的民族特色主要體現在：一是民族傳統音樂文化與藝術的雙向性。民族傳統音樂是少數民族群眾對生產文化的藝術濃縮和對傳統文化習俗的羅列，是民族文化裝飾的藝術與藝術表達傳統文化的統一，文化與藝術的雙向性體現得淋漓盡致。比如：藏族群眾的《砌墻歌》是對藏族群眾生產文化、勞作精神和藏族樸素音樂元素的融合。二是傳統民族音樂生活形態的藝術升華，少數民族傳統音樂是對民族生活形態的寫實，比如：蒙古族《哭嫁歌》等歌曲對蒙古族生活原生態寫實的輔助藝術手法，實現了藝術自身的深化[1]。三是民族傳統音樂藝術立體型藝術總括，民族傳統音樂的可持續發展不僅是音樂藝術的時代性延伸，而是民族音樂關聯的囊括。四是民族音樂藝術民族秉性的精神表達，音樂的藝術性同精神的信仰性相統一使少數民族傳統音樂成為民族精神的象征。

二、民族傳統音樂可持續發展的“六個合力”

（一）傳統民族音樂可持續發展的導向力

民族傳統音樂的可持續發展是民族地區推進非物質文化保護工程和提升民族地區社會主義精神文明建設的有機統一體。民族傳統音樂的可持續發展理應遵循關聯理念，這是推動民族傳統音樂可持續發展的行動指南[2]。換言之，傳統民族音樂的可持續發展需要基本的理念引導，確保傳統民族音樂的可持續發展工程始終有理念指引和價值指導。一是要深化民族地區可持續發展理念，實現民族傳統音樂可持續發展的本土化構建。民族傳統音樂的可持續發展要依托可持續發展理念的基本要義，使民族傳統音樂的可持續發展不斷內化。比如：臨夏回族音樂“花兒”，在發展中依據地方政府科學發展觀的踐行，使傳統民族音樂的可持續發展同民族社會的科學發展相協調，在基層群眾當中不斷內化，從而確保了地方傳統民族音樂可持續發展的方向與目標。二是立足非物質文化保護，以法律思維為導向，引導民族傳統音樂的可持續發展。當前民族傳統音樂可持續發展過程中文化保護力度指導剛性力度不強。因此，民族地區傳統音樂的可持續發展除遵循國家和地方政府指導理念外理應樹立法律意識，以《非物質文化保護法》為主、兼顧《著作權法》等提升傳統民族音樂可持續發展的導向力[3]。利用集體訴訟、公益訴訟等確保民族傳統音樂可持續發展的法意志上升。三是以民族地區社會主義精神文化建設思想為指導，注重傳統民族音樂時代角色的定位與思想洗禮。比如：東鄉族群眾在新農村建設中，革除婚姻陋習以典型敘事歌謠《米拉尕黑》等為主歌頌戀愛自由的新風尚[4]，在推動社會主義精神文明建設的同時極大地促進了東鄉族民族傳統音樂的可持續發展。

（二）民族傳統音樂發展的文化領航力

民族傳統音樂文化與藝術的雙向性是民族音樂區別于流行音樂和中原古典音樂的關鍵。從根本上而言:民族傳統音樂是傳統民族文化的藝術表達，要實現民族傳統音樂的可持續發展，就是要與時俱進挖掘民族傳統音樂潛在文化的領航力[5]。首先，要梳理清楚民族傳統音樂的文化源頭，實現民族音樂與傳統民族文化的有機對接。一方面民族傳統音樂的可持續發展需要相應文化的輔助，比如：少數民族地區婚喪嫁娶作為民族文化的常態，以此孕育的民族音樂的可持續發展需要統籌婚喪嫁娶文化的儀式和文化心理。比如：納西族的《耗牛尾巴舞》作為喪葬音樂在詮釋化悲為樂的音樂心理外，還延展著載歌載舞的喪葬文化。要實現民族傳統音樂的可持續發展就要推動音樂本源文化的傳承和發展。否則民族傳統音樂的可持續發展將“失真”[6]。另一方面民族傳統音樂的可持續發展要注重民族音樂精神文化的表達。比如：哈尼族舞蹈音樂《棕扇舞》等基本上由民族圖騰崇拜演變而來，音樂潛在的精神文化超越了淳樸吹、拉、彈、唱的音樂藝術符號而被民族群體所傳承。其次，要注重民族傳統文化習俗的革新，以民族傳統文化的揚棄領航民族傳統音樂的可持續發展。民族傳統音樂往往同民族宗教文化、祭祀文化、鄉約文化相統一，民族傳統音樂的可持續發展需要其自身文化經受時代文化和價值取向的洗禮。在民族傳統音樂的可持續發展中要注重音樂文化源的時代洗禮，避免音樂本身價值的越界。再者，要注重民族傳統文化的可持續發展，民族傳統音樂終究是民族傳統文化的藝術表現，推動民族地區傳統文化的可持續發展才能從音樂根源中促進民族傳統音樂的可持續發展[7]。比如：獨龍族典型樂曲《創世紀》以上下句反復的形式概括了獨龍族群體起源及發展的始末，還反映了獨龍族萬物有靈的宗教信仰等特色民族文化。換言之，獨龍族音樂充滿了文化韻味，推動音樂的可持續發展就是要促進民族傳統文化的發展，這是民族傳統音樂本源所決定的。

（三）民族傳統音樂弘揚與傳播的驅動力

民族傳統音樂弘揚與傳播的驅動力是民族傳統音樂可持續發展“六個合力”聚焦的關鍵。弘揚民族傳統音樂的藝術精髓和民族人文精神是傳統民族音樂可持續發展的必要條件。一方面少數民族音樂的民族性與地域性色彩造就了中華民族音樂史的絕唱[8]。比如：獨龍族、藏族群眾對民族音樂按照功能分類并配以長短句、各式旋律，獨龍族特有樂器“甲木冬”、藏族“扎木聶”，舞、器、曲的結合使得各少數民族音樂藝術的藝術手法體現得淋漓盡致。另一方面民族音樂對民族人文精神的彰顯是民族傳統音樂弘揚的動力所在，樸素生態理念、感恩孝道、鄰里和睦等富含時代特色的價值體系是民族傳統音樂可持續發展的內在驅動力。比如：牛是水族的圣物，水族群眾為歌頌牛的勞作，以歡歌載舞的“斗角舞”表達對牛的感恩之情。少數民族傳統音樂的可持續發展，實質上是在沿襲民族傳統音樂藝術表達手法的同時弘揚民族傳統文化的人文精神。

傳播是民族傳統音樂新時期應對可持續發展困境的催化劑，也是傳統音樂自我原始屬性的新知[9]。受多元文化的影響民族傳統音樂在可持續發展過程中“靜態”發展，民族傳統音樂的原生態魅力難以凸顯。實現民族傳統音樂的可持續發展就是要窮盡傳播功能的驅動力，一方面要借助民族地區傳統節日充分傳播原生態民族傳統音樂的時代價值和音樂本身的藝術內涵。比如：傈僳族的《鍋莊舞》早期主要在節日、祭祀活動中表演，而野雞找食舞、豹子甩尾舞卻逐漸失傳。在可持續發展和非物質文化保護視域下可以將這些音樂舞蹈納入到節日活動中，在歌頌傈僳族群眾勤勞淳樸的同時傳承舞蹈藝術。另一方面要充分利用時代媒介和自媒體擴大民族傳統音樂的社會影響力，使民族傳統音樂的可持續發展突破地域性從而成為全社會共識。

（四）傳統民族音樂可持續發展的創新力

創新力是民族傳統音樂可持續發展的核心。首先，要創新民族傳統音樂可持續發展的形式，促進教育領域民族傳統音樂發展傳承的多元化。一是創新民族傳統音樂傳承的教育機構，使少數民族傳統民族音樂的弘揚突破民族學校的界線，不斷向高校和民辦藝術學校延伸。實現民族傳統音樂傳承教育的全方位多層次的復合[10]。比如：臨夏回族、東鄉族群眾利用民間團體創辦傳統民族音樂藝術特長班培養新時期“花兒”傳承人。此外，貴州安順學院等地方高校創設民族藝術傳承班，推動了高層次民族傳統音樂藝術人的挖掘和培養。二是要創新民族傳統音樂可持續發展在校園承載的內容，擴大民族傳統音樂等非物質文化藝術的存在形式。比如：為整合和傳承民族傳統音樂，云南編撰教材推廣納西族等15個特有少數民族舞蹈音樂。此外，肅南裕固族群眾在義務教育階段校本教材建設中以校本教材的形式傳承傳統音樂藝術。三是在民族傳統音樂可持續發展過程中要注重鄉土人才的挖掘和反哺，在高校中可以聘請地方人才做兼職教師促進民族傳統音樂的原生態發展，從而將高校人才引入反哺地方，實現民族傳統音樂的可持續發展。其次，民族傳統音樂的可持續發展要構建法律框架，確保成果的鞏固與利益轉化。一方面借助《著作權法》等保護民族傳統音樂傳承人著作權、民族群體表演權等，積極鼓勵民族傳統音樂可持續發展過程中的有效創新；另一方面民族傳統音樂的可持續發展成果要協調各方實現成果轉化，從而調動少數民族群眾對傳統民族音樂可持續發展的積極性。再者，民族傳統音樂的可持續發展要不斷創新路徑，使傳統音樂的可持續發展同民族地區體驗式旅游相結合。比如：獨龍族酒歌《探親訪友調》被部分獨龍族風情園所采納，以游客參與為主的體驗式旅游活動擴寬了獨龍族傳統音樂可持續發展的路徑[11]。總之，民族傳統音樂的可持續發展務必要注重創新，這是傳承民族音樂永恒的主題。

（五）深究民族傳統音樂自身內在的向心力

民族傳統音樂自身內在的向心力是民族傳統音樂可持續發展的基礎。一方面民族傳統音樂是少數民族群眾在社會生活生產中的智慧創舉，民族傳統音樂成為反映民族心理、民族秉性的藝術符號，民族傳統音樂同民族秉性的共同體成為推動民族傳統音樂可持續發展的向心力之一。比如：蒙古族傳統樂器“馬頭琴”在民族音樂傳承的過程中逐漸成為蒙古族音樂的符號。另一方面民族傳統同宗教文化等傳統文化習俗的復合，使少數民族傳統民族音樂的可持續發展成為民族群體精神世界的寄托之一，音樂的藝術性同精神的信仰性相統一使少數民族傳統音樂的可持續發展成為必然選擇。毋庸置疑，要實現民族傳統音樂的可持續發展，務必要挖掘民族傳統音樂自身的向心力。

（六）輔助于民族地區社會發展的協同力

輔助于民族地區社會發展的協同力是賦予民族傳統音樂時代性的重要環節。民族地區傳統音樂的可持續發展要協同民族地區社會發展，匯聚社會力量。就目前而言：一是立足于民族地區精準扶貧工程，促進民族傳統音樂的產業化發展。民族傳統音樂的可持續發展需要實現音樂藝術的成果轉化和利益擴展，可以依托民族地區精準扶貧的文化導向，以文化扶貧為目標實現民族傳統音樂的可持續發展。二是立足于民族地區的社會主義精神文明建設，使少數民族群眾喜聞樂見的音樂藝術成為推動民族地區精神文明建設的驅動器，同時也可以推動民族傳統音樂的時代性革新。三是要以民族地區非物質文化遺產保護為契機。統籌兼顧，為民族傳統音樂的可持續發展調動必要的制度保障，使民族傳統音樂的可持續發展融入民族地區社會發展當中，成為社會發展的必然要素[12]。

總之，針對民族傳統音樂可持續發展中逐漸“失真”、民族傳統音樂可持續發展同自我相脫節、民族傳統音樂可持續發展中主體性不強、民族傳統音樂可持續發展中缺乏有效機制等問題，應充分發揮民族傳統音樂的樸素文化領航力、傳統民族音樂可持續發展理念的導向力、民族傳統音樂弘揚與傳播的驅動力、傳統民族音樂可持續發展的創新力、深究民族傳統音樂內在的向心力、輔助于社會發展的協同力，借助民族地區社會發展的契機，從而突破當前民族傳統音樂發展的瓶頸，促進民族地區傳統音樂的可持續發展。