少數民族音樂術語的生成、演進及系統表達

趙 玫 張維勝

（1.山西財經大學，山西·太原 030006；2.山西大學，山西·太原 030006）

音樂術語是指在音樂領域用來表示概念或名稱的專有名詞的集合，它主要是通過語言、文字或符號的方式將某一概念特定化。音樂術語從形成到確立，再到在特定范圍內的統一，需要經過很長一段時間，而且并不是每一個音樂概念最終都能夠被固化為音樂術語，只有那些能滿足不同文化背景需求的概念才有可能在更廣的范圍內被接受、使用。音樂術語是音樂這一藝術學科的重要組成部分，在整個學科的發展中發揮著主導作用，因此只有充分了解并掌握了某一音樂體系的所有術語，才能夠全面了解這一音樂體系。

總體來說，音樂術語根據屬性的不同可以劃分為理論術語和樂器術語這兩大類，理論術語包括與基本音樂理論、音樂體裁分類以及音樂表演技巧方法等相關的專有名詞；樂器術語則包括與演奏樂器的名稱、樂器的部件組成以及樂器演奏的方法技巧等相關的專有名詞。對我國少數民族音樂術語來說，其內涵更加豐富，除了包含目前國內外通用的理論術語和樂器術語外，還包括我國各少數民族傳統音樂獨有的音樂術語。

一、我國少數民族音樂術語的形成及特點

（一）少數民族音樂術語的形成

我國少數民族音樂術語的形成與祭祀儀式、勞動生活、日常生活相關，原始的民族音樂術語體現在巖畫、服飾以及口頭音樂文化中。音樂是少數民族生活的一部分，他們把歌曲融入到宗教活動、生產生活的各個方面，在這個過程中一些經常被使用的音樂元素就逐漸被記錄并固定下來，形成了較為原始的民族音樂術語。據考古發現，少數民族地區出土的巖畫中的樂舞圖像、樂器圖像以及古代服飾上的樂舞紋飾都是我國少數民族音樂術語符號，例如：在我國西南少數民族地區發現的僰人巖畫中有大量的音樂圖像和樂舞圖像，此外還有一些巖畫上的圓形符號后被專家證實為銅鼓徽記，在出土的僰人服飾的衣領上發現的“萬字紋”，被證實與其民族舞蹈“萬舞”有關。除此之外，一些少數民族流傳下來的民族歌曲中也能夠發現民族音樂術語的蹤跡，比如仡佬族“勾朵乙”“達乙”等歌曲中的“乙”就是對特定的主題或功用的歌曲的稱呼。可以說，我國少數民族音樂發展歷史悠久，其音樂術語更多地以符號的形式展現，再加上我國很多少數民族并沒有自己的文字，就使得圖像符號以及傳唱歌曲成為各民族音樂術語的主要表現形式。

（二）少數民族音樂術語的形成特點

我國少數民族音樂術語受民族地區風俗習慣、宗教信仰、人口因素以及地理位置等多種因素的影響，呈現出不同于其他地區的獨有特征。首先，少數民族音樂術語來源廣泛、內容復雜多樣，我國少數民族地區人口分布的特點是大雜居、小聚居，往往是多個民族聚居在特定的區域內，由于各民族語言文化的差異，使得民族音樂術語也呈現出多樣化的發展趨勢，這種多樣化的趨勢不僅體現在民族音樂術語上，也體現在民族音樂體裁、樂器以及音樂結構的表達等多個方面。我國55個少數民族形成了各具特色的音樂體系，除具備一般音樂藝術的基本屬性特征外，各少數民族音樂都包含本民族的文化元素，例如哈薩克族的音樂術語可以反映本民族的風俗習慣，哈薩克族的“習俗歌”就是用來指代哈薩克族的婚禮以及葬禮等題材內容的音樂術語。

其次，少數民族音樂術語受外來音樂文化影響深遠。我國少數民族音樂術語在發展過程中受到其他國家，特別是周邊鄰國音樂術語的影響，這種影響主要體現在兩個方面：一方面，我國少數民族文化受到周邊國家語言文化的影響，音樂術語直接借用了這些國家和地區的原有相關詞匯，進而影響了民族音樂術語的表達方式，例如：我國新疆維吾爾族的語言原本就借用了許多古阿拉伯語以及古波斯語，因此在對音樂相關專有名詞進行定義時直接借用這些語言的表達方式；另一方面，地域上的優勢使得少數民族與周邊國家及地區的文化交流日益頻繁，在交流過程中，一些在其他國家已經成型的音樂術語被民族地區引進，從而使得民族地區音樂術語在不斷完善的基礎上，內容也不斷豐富，比如新疆維吾爾族的樂器名稱“薩它爾”“熱瓦普”等都是借用了波斯、阿拉伯以及中亞地區其他民族中樂器的名稱。

二、我國少數民族音樂術語的演進

（一）少數民族音樂術語的自發發展階段

該階段主要是指20世紀以前，民族音樂術語受外來音樂文化的影響還比較小，民族音樂術語主要體現的是本民族語言文化屬性，反映本民族的思想觀念、行為方式、行為習慣等特征。雖然從18世紀初開始，就有外來音樂通過傳教士傳入我國民族地區，例如：康熙年間的《律呂正義》、同治年間的《圣詩譜·附樂法啟蒙》以及《喇叭吹法》等，但是它們并沒有在我國民族地區音樂領域產生廣泛影響，這是由于傳教士在音樂上的造詣并不高，他們并不是專業的音樂家，所帶來的樂理知識也并不代表傳入地的最高水準。我國音樂術語的建構本身就起步較晚，在西方國家音樂術語理論化、系統化發展時，我國正處于晚清封建統治之下，政治、經濟等領域的落后狀態，使得文化藝術領域的發展乏力，且當時國民的物質需要還不能得到滿足，更加沒有精力關注音樂等藝術領域的發展，聽音樂也只是極少部分處于上層階級的人的消遣，真正懂得音樂鑒賞的人少之又少，更別說對音樂的術語進行系統研究了。因此該階段我國民族音樂受制于社會大環境，發展極為緩慢，再加上閉關鎖國等觀念的影響，缺乏與外界進行交流、學習的機會，更使得我國音樂領域的發展步履維艱，民族音樂術語也只能依靠自身緩慢發展。

（二）少數民族音樂術語快速發展階段

從20世紀初到20世紀20年代末，我國民族音樂包括民族音樂術語體系取得了快速發展和完善，這主要得益于對日本樂理知識的翻譯和引進。甲午中日戰爭的慘敗，使得國人對日本的制度、文化等都產生了極大的興趣，清政府也派出留學生赴日學習，以期找到中日各方面存在差距的原因，日本的音樂吸引了一批留學生的關注，他們日后成為我國引進西洋音樂的先行者和主力軍。1904年當時的留日學生曾志忞翻譯出版了鈴木米次郎的《樂典教科書》，標志著我國開始正式地引進西洋樂理，從此以后，越來越多的日本留學生，將日文版的西洋樂理知識翻譯成中文出版。

這一階段主要體現出兩個方面的特征：第一，該階段出版的樂理著作，大多是由日文版翻譯過來的，留日學生成為此時我國引進西洋樂理知識的重要主體；第二，該階段引進的音樂術語，主要是由日本人創譯的音樂專業術語。日譯書能夠成為當時我國引進西洋樂理知識的主要載體，一方面是由于我國與日本在地理位置上比較接近，選擇去日本留學的成本相對較小，因此當時日本成為出國留學的首選地；另一方面，中日語言文化有著深厚的歷史淵源，日本的文字中很多是直接借用的漢語，因此留日學生能夠較為迅速的掌握日語，相對于英語版，日文版的翻譯對中國留學生來說難度要小得多。

（三）少數民族音樂術語完善發展階段

進入上世紀20年代以后，我國少數民族音樂術語發展進入了新階段，主要體現在兩個方面：首先是北京大學音樂研究會創立了《音樂雜志》，這是我國創辦的第一個長期性的音樂雜志，對我國音樂領域來說具有里程碑的意義，其影響力遍及全國。通過該雜志，我國很多少數民族地區的音樂術語得以在全國范圍被傳播，不同民族間的音樂理論知識得以交流、借鑒。其次，日譯書一方獨大的格局被打破，隨著一批歐美留學生相繼學成歸國，我國出現了英譯版的西洋音樂著作，彌補了日本樂理知識的不足，通過不同版本的對比，我國民族音樂術語體系不斷修正、增補，其體系更加完善，內容更加豐富、用法更加科學。此后，我國民族音樂樂理知識以及民族音樂術語體系基本形成，民族音樂術語基本定型。

少數民族音樂術語的演進是一個長期的、無休止的過程。縱觀整個少數民族音樂術語發展史，可以按照一定的規律將其劃分為不同的階段，目前雖然已經處于較為系統、相對完善的階段，但這并不意味著少數民族音樂術語體系已經完全建立起來。隨著社會的發展，新興事物不斷涌現，少數民族音樂術語也將不斷吸收新內容以順應時代的發展。我國少數民族音樂術語有其獨特的民族文化屬性，這些文化元素是其保持文化特性的基礎，因此我國少數民族音樂術語不論將來吸收學習多少外來的先進樂理知識，保證民族特色始終是基本要求。

三、完善我國少數民族音樂術語系統表達的路徑

（一）提高少數民族音樂術語翻譯的準確性

我國少數民族與日語、英語以及其他語種的國家和地區在思想觀念、價值觀念等各方面都存在一定的差異，少數民族語言種類繁多，與其他語種分屬于完全不同的語言系統中，加上巨大的文化背景差異，使得我國少數民族音樂術語很難從別的語言中找到現成的對應詞匯，因而在將我國少數民族音樂術語與其他語言的音樂術語進行互譯時要注意以下幾點：首先，要對翻譯人員的音樂素養提出更高的要求，只有真正熟知音樂術語準確含義的翻譯者，才能在翻譯時通過對比找出更能夠準確表達被譯音樂術語的最佳詞匯；其次，要注重翻譯的簡潔、準確，不管是將外來音樂術語翻譯成我國少數民族語言，還是將我國少數民族音樂術語翻譯成外文，目的都是讓不同語系下的音樂人看得懂、學得會，因此在進行翻譯時應當注意語言的平實、簡練；再次，在將我國少數民族音樂術語對外翻譯時，應留意國際上有無相關標準可供參考，或者有沒有同類出版物可以在翻譯格式、風格等方面提供借鑒的范本，以期使我國少數民族音樂術語體系能夠與國際接軌。

（二）重視對少數民族音樂術語的保護

少數民族音樂術語依托于少數民族地區而存在，而當前我國少數民族語言文化生態環境不斷惡化，使得少數民族音樂術語也面臨著嚴峻的生存危機。為了保護我國少數民族音樂術語系統，應當優化其生存環境，首先應當注重對少數民族語言文化的保護，少數民族音樂術語主要是通過語言、符號表達的，如果某種少數民族的語言文化徹底消失，那么該民族的音樂術語也將隨之消亡，因此一方面可以通過學校教育，加強民族語言傳承工作，雖然目前我國少數民族地區大多實行雙語教育，但是從現實情況看，少數民族地區的家長和教師更加注重學生對漢語的學習；另一方面，政府文化部門要做好相關引導，在全民族范圍內宣傳民族語言對本民族未來發展的重要意義。其次，對于沒有本民族文字的少數民族，其民族音樂術語更多地體現在歷代傳唱下來的口頭音樂文化中，對于此類少數民族音樂術語，應當及時加強對其傳唱人的培育，并利用現代化的技術手段，將這些口頭音樂固定下來。

（三）在音樂文化交流中保持民族特色

只有在不斷的交流、學習中，我國少數民族音樂術語體系才能不斷吸收新內容，保持發展活力，因此要在保證少數民族音樂術語體系獨特性的基礎上，為其提供更多與世界不同國家、不同民族音樂術語體系交流的機會。為了保持音樂術語的民族獨特性，一方面要引導少數民族群眾樹立民族意識和文化自信，這樣在音樂文化的交流中才不會因為崇洋媚外的心理，導致一些人覺得外來的才是最好的，才不會去破壞少數民族音樂術語的純潔性。另一方面，對于我國少數民族音樂術語中不完善的地方也要客觀看待，事物的發展需要一個長期的過程，要抓住每一次交流、學習的機會，不斷利用先進的理論知識進行系統性的完善。在中西方的音樂文化交流過程中，既學習西洋樂理先進知識，又注重民族音樂術語的特色保護，才能使我國少數民族音樂術語的系統表達更加科學、合理、完善。

我國少數民族音樂術語經歷初步形成、發展演進等不同階段，目前已經基本形成較為完備的民族音樂術語系統表達體系，為我國民族音樂發展奠定了基礎，提供了足夠的理論支撐，作為中國音樂文化的組成部分，民族音樂術語體系的構建和完善，對整個中國音樂領域的作用和價值都是不可估量的。