少數民族傳統體育項目基地優化發展問題研究

高文潔

（中南民族大學 體育學院，湖北·武漢 430074）

隨著近百余年來我國社會從傳統的農業文明向現代工業文明的巨大轉變，尤其是近四十年城鎮化進程的加速，傳統文化在當下所得到的價值認同已不復往昔，這也使得我國獨具本土特色的少數民族傳統體育事業面臨著全新挑戰。

我國少數民族傳統體育項目具有特殊的意義，是各民族在特定人文地理環境下所形成的社會文化生活的寫照，反映著少數民族的發展軌跡。因此國家為了保護和發展民族傳統文化，在各省市區相繼建設了多批少數民族傳統體育項目基地，依托這些基地，各地開展了多種形式的民族傳統體育活動，培養了大量本土民族體育人才。

然而，我國的少數民族傳統體育項目基地發展至今，在組織管理、人才培養、設施建設等方面均暴露出了諸多問題，制約了基地今后的可持續發展。針對這些問題，本文對我國少數民族傳統體育項目基地的優化發展措施進行了深入分析，并討論了今后的應對策略和發展方向。

一、少數民族傳統體育項目基地發展歷史及現狀

我國地域遼闊、民族眾多，各少數民族在特定地域環境、文化習俗的長期影響下，形成了獨具民族特色的傳統體育項目，這些項目承載著特殊的歷史文化傳統和民族記憶，是我國重要的非物質文化遺產。

新中國成立后，國家便頒布了“積極倡導，加強領導，改革提高，穩步前進”的民族體育方針，這為今后少數民族傳統體育事業的發展奠定了堅實的基礎。自上世紀80年代初全國少數民族體育工作座談會之后，少數民族傳統體育運動會開始形成制度化并形成每四年舉辦一次的定制，各地各具特色的少數民族傳統體育日也逐漸設立，為傳統體育事業的發展注入新的活力。

自上世紀末我國開始設立了第一批少數民族傳統體育項目基地以來，經歷了十余年的蓬勃發展，基地已逐漸成為開展民族傳統體育活動、普及民族傳統體育項目、培養民族體育人才、傳承民族體育文化的新的重要載體，截止到目前全國已建立起兩百余個少數民族傳統體育項目基地。這些少數民族體育項目基地依托于高校、村鎮、社區等組織機構，廣泛分布于貴州、新疆、云南、黑龍江、內蒙古等全國20余個省、自治區、直轄市內，主要包括賽馬、賽龍舟、蕩秋千、射弩、打陀螺、押架、高腳競速、板鞋競速、打花炮、打珍珠球等形式多樣的競技類、表演類項目。

二、少數民族傳統體育項目基地面臨的問題

（一）基地體育項目的創新發展滯后于新時代的步伐

少數民族傳統體育項目大多發源于各民族的祖先生活的早期社會，具有濃郁的地域特色，在我國漫漫的歷史長河中，由一個或多個民族創立并傳承下來，經歷了形式變化而繼承至今。但近幾十年來，隨著西方文化的全方位侵入，少數民族聚居地的風俗習慣也隨著物質生活水平的提高而發生了顯著的改變，許多傳統的民俗體育活動在人們心中的影響力已不復當年，尤其是對新一代年輕人的吸引力在逐步喪失。

當然，現代化、城鎮化的轉型潮流是歷史大勢所趨、不可避免，也確確實實地提高了少數民族地區的物質水平，但少數民族的傳統體育項目卻不應淹沒在歷史的洪流中，各傳統體育項目基地的設立是保護和傳承傳統文化的重要方式，但其如今也面臨著體育項目的形式僵化、內容單一等問題，不能滿足人民對精神文化生活的追求，有悖于建立基地的初衷。其內在的原因主要包括兩個方面：其一是客觀上，在進入21世紀以來的全球化、現代化時代背景下，少數民族地區的文化生活日益豐富，傳統體育活動等民俗文化的生存空間被急劇壓縮；其二是主觀上，許多少數民族傳統體育項目基地的發展墨守陳規，不能因地制宜、因時而宜地優化民族傳統體育項目，未能給傳統體育活動在新時代豐富新的內涵、增添新的形式，導致民族傳統體育項目被如古董般地封存而束之高閣。

（二）基地人才掣肘客觀存在

得益于近年來國家資金投入的加強和組織機構的日趨完善，少數民族傳統體育項目基地培養的人才在數量上呈現出穩步增多的趨勢，但在本次調研中發現，雖然體育人才數量整體上升，但部分少數民族傳統體育項目基地對運動員的培養方案和規劃卻不盡完善，很多培訓基地還存在著場地設施器材落后、訓練方法不科學、管理松懈散漫等問題，尤其是在我國西部的偏遠地區，由于經濟落后和交通閉塞等客觀原因，許多少數民族傳統體育項目基地面臨著人才逐年流失的嚴峻問題。

同時，在調研中還發現少數民族傳統體育項目基地的教練員配置情況不容樂觀，基地評定標準一般會要求配備一定比例的專職體育教練，但在實際情況中許多基地都以中小學或高校內兼職的體育教練為主，教練員水平參差不齊，缺乏嚴謹科學的訓練體系。而且目前大部分教練員的訓練工作補助都是通過“以獎代酬”的方式發放，即把教練員的補助等級與所培養運動員的比賽成績掛鉤，這便導致了很多教練員面臨的壓力較大、工作積極性不高。

（三）管理運作方式亟待優化

目前，全國大多數各少數民族傳統體育項目基地的組織管理結構比較簡單，缺乏明確的分工和分權，國家和各省市區的教育局、體育局、民族事務局共同管理，各個體育項目基地位于管理的最底層，常常掛靠于各中小學、高等院校、社區等單位運作，缺乏獨立的民族傳統體育協會或社團組織。這種管理方式雖然職能性較強，可以一定程度上提高工作事務的計劃性，但也會造成互相干擾、責任不明的權限交叉和管理盲區，給具體工作的執行帶來不小的困難。

在少數民族傳統體育項目基地的運作方式上，基地職能不僅包括培養民族體育人才，還承擔著非物質文化遺產的保護利用、少數民族傳統文化的傳承、文化產業市場的挖掘開發等任務，這在基地有限的人力物力條件下，是較難以完全實現的，同時也使得基地的職能廣泛化，缺乏具體任務的執行能力。

（四）地域發展不均衡問題凸顯

少數民族傳統體育項目基地存在著地域發展不均衡的問題。我國各少數民族由于歷史傳統、地理環境、民俗習慣等原因，總體上呈現出“大雜居、小聚居”的特點，這雖然有利于民族融合，能為文化和經濟的進一步交流提供足夠的空間和便利，但也同時造成了少數民族傳統體育項目基地人員流動性大、管理評估困難等問題。

由于少數民族傳統體育項目基地大多依托于當地的學校、社區由政府投資支持運行，這導致了基地的發展水平在很大程度上和當地的經濟狀況掛鉤。在廣東省、江蘇省、福建省等經濟相對發達的沿海省份，少數民族傳統體育項目基地的建設狀況相對較好，當地政府的扶持力度較大，訓練設施器材先進，體育人才儲備充足，基地運作情況良好，相關的旅游文化產業鏈也已基本建立；但在我國一些中西部省區，如云貴、川藏、內蒙古等地區，由于部分少數民族聚居地位置偏遠、交通不便，當地經濟發展相對滯后，這也給少數民族傳統體育項目基地的建設帶來較大的困難，基地對體育人才缺乏吸引力，人才流失嚴重，且訓練場地和器材缺乏維護，造成惡性循環，僅依靠政府的投資支持還遠遠不能在根本上解決問題。

三、少數民族傳統體育項目基地發展應遵循的原則

（一）民族平等、團結、共同繁榮原則

我國自建國之初就提出民族平等、團結、共同繁榮的基本民族原則，并一直嚴格遵循至今，成為了我國處理各民族關系的出發點和落腳點。在對待少數民族傳統體育項目的發展問題上，更應該時刻堅持這一原則。任何一項少數民族傳統體育項目的形成都體現了本民族的特色、風俗以及歷史沿革差異，本民族人民也正是在這種各具特色的體育實踐中不斷尋求民族文化和身份的認同感，而少數民族傳統體育項目基地的發展則正是在這種文化認同基礎上的進一步傳承和改造，實現“和而不同”。因此，在少數民族傳統體育項目的發展過程中，要堅決抵制“大民族主義”和“狹隘民族主義”兩個極端，只有在各民族平等團結、共同發展的前提下，民族體育事業才能走向繁榮輝煌。

（二）可持續發展原則

隨著少數民族地區城市化進程的不斷加快和勞動人口向城市的轉移，少數民族傳統體育文化的傳承岌岌可危，實現少數民族傳統體育項目基地的可持續發展則成為了傳承發展的重要環節。傳統體育項目需要從表演觀賞，逐漸轉變為實現當地增收、解決就業人口并帶動當地的經濟增長點的發展目標，形成較為成熟的傳承機制鏈，提高當地的生活水平并增加其經濟收入，從而實現少數民族傳統體育項目的可持續發展。此過程需要政府相關部門以及人員有效的管理及運作，實現傳承機制內部較好的溝通合作，并適當追加資金投入，從而實現較為清晰完善的傳承機制鏈。

（三）協同發展原則

由于地理、歷史、文化等多方面的原因，少數民族傳統體育項目基地在不同地域的發展水平不一，在資源集中、人口密集區域基地的建設情況大多較好，而在相對閉塞、經濟欠發達地區則面臨著發展困境，因此決策層在制定規劃時必須兼顧不同地域的協調發展。對于經濟發展相對滯后地區，應在資金、政策等方面給予更多的支持，并深入調研了解這些基地發展所面臨的問題，實事求是地提出解決方案，避免少數民族傳統體育項目因地理、交通、經濟等客觀條件的制約而日漸式微。

（四）因地制宜原則

我國各少數民族聚集地較為分散，不同地區少數民族傳統體育事業的發展程度不同、差異較大。在少數民族聚集地區，民族傳統體育大多與其生產生活以及文化活動密切交織，因此在少數民族傳統體育項目基地的建設規劃中更應注重因地制宜的原則，合理地利用好地域優勢，深入挖掘少數民族傳統文化的內涵，將少數民族地區的傳統體育項目和當地民俗文化有機結合，避免為了追逐經濟利益而盲目跟風以致丟失了原有的民族特色。

四、少數民族傳統體育項目基地優化發展的策略及建議

（一）豐富和完善基地體育項目形式

少數民族傳統體育項目延續至今，其形式和內容并不是一成不變的，而是隨著時代的進步不斷發展完善以適應新時代的要求。尤其是在當今經濟全球化的時代背景下，面對多元文化的競爭，少數民族傳統體育項目既不能一味地拘泥于傳統的形式而止步不前，也不能完全照搬西方競技體育的模式而丟失了民族特色，應該本著繼承和發揚民族精神的宗旨，將傳統體育活動和現代體育運動的模式相結合，走出一條既具有民族特色、又順應時代潮流的創新發展道路。

對少數民族傳統體育項目改良和發展較好的例子有我國湖南和廣西等地區的搶花炮項目，它是流行在侗族、壯族、仫佬族等民族中的一項具有濃郁民族特色的民間傳統體育活動，已有數百年的歷史，具有雄厚的群眾基礎，但由于該項目對抗性強，比賽場地和比賽規則較隨意，這對搶花炮項目的長期發展形成了一定的制約。為此，國家體育總局和相關民族體育部門對搶花炮項目的競技規則進行了積極的改造，使其能與現代競技體育發展相結合，并將其列為了第三屆全國少數民族傳統體育運動會的正式比賽項目之一，使少數民族的傳統體育項目得到保護并完善發揚。

（二）健全基地的組織管理和人才保障制度

針對少數民族傳統體育項目基地職權不明、人才流失的問題，應從對組織結構的改革入手，管理部門要從理念上提升責任意識，在制度上完善基地的組織結構建設，確保政策落實的執行能力。國家體育總局、教育部和民族宗教事務委員會應發揮好政策引導和監督功能，掌握好少數民族傳統體育項目的發展方向，切實地了解基地所面臨的問題，政策的制定要考慮到延續性和落實程度，規范好少數民族傳統體育項目基地的管理和教育體系；民族學校、高等院校、體育社區等專項或綜合型少數民族傳統體育項目基地是落實政策、培養人才的中堅力量，兼具著傳承民族傳統體育文化、培養后備體育人才、建設民族傳統體育文化產業的多重任務，應在確保對這些基地的資金投入、器材維護、人員配置前提下，落實問責和評估制度，建立合理規范的基地運作方式。積極引入社會力量彌補現今少數民族傳統體育項目基地管理體制上的不足，建立少數民族傳統體育發展基金會、少數民族傳統項目體育社團和協會等社會團體，使其在規章制度內開展民族傳統體育的培訓、競賽和表演，是對少數民族傳統體育事業的有利補充。

（三）結合“非物質文化遺產”傳承民族特色

我國55個少數民族因為各自的民俗生活環境、文化發展程度、經濟發展水平、氣候地理條件的不同，孕育出了具有不同特色的民族體育文化，少數民族傳統體育也是我國非物質文化遺產項目中的一類重要表現形式，是在歷史中創造和積淀下來的體育文化資源。近年來，隨著國家不斷加大對非物質文化遺產的保護力度，少數民族傳統體育相關的非遺項目在挖掘、整理方面也逐漸受到重視。在目前入選國家級非物質文化遺產名錄的96 項“傳統體育、游藝與雜技類”項目中，包括維吾爾族達瓦孜、滿族珍珠球、蒙古族搏克、達斡爾族傳統曲棍球競技等在內的少數民族傳統體育類項目就占到了12項。

因此少數民族傳統體育項目基地的建設還可依托于當地非物質文化遺產的保護和發展，在不改變原有文化形態的前提下，科學地利用好非物質文化遺產帶來的社會價值和經濟價值，對少數民族傳統體育項目進行合理的發掘開發，豐富傳統體育活動的內容，融合競技、表演、娛樂、健身等多種形式，積極引導少數民族傳統體育走向學校、社區、村寨，以擴大傳承參與的群體，這將更有利于少數民族傳統體育項目的推廣，也更有利于非物質文化遺產的保護傳承。

（四）充分利用高校的資源優勢

“學校是體育的搖籃，是原始體育走向規范化、科學化、普及化的必由之路”。高等院校作為少數民族傳統體育項目基地的重要依托單位，在人力資源、科學研究、經驗交流、文化傳播等諸多方面具有天然優勢，是保護、傳承和推廣少數民族傳統體育項目的絕佳場所。

少數民族傳統體育項目基地應充分利用高校的資源優勢，將民族傳統體育項目和現代體育有機結合，借鑒高校的經驗，并結合自身體育運動的特點，建立起一套科學系統的訓練方法，培養起一支具有較強專業素養的教練隊伍，同時以高校為中心，加強基地間的學術、經驗交流，定期舉辦少數民族傳統體育競賽活動以檢測訓練成果，從而切實地帶動基地的全面發展，提高運動員的綜合水平，加強對少數民族高層次骨干人才的培養和人才隊伍建設。

高校和教育部門也需要提供更多的機會，因地制宜地將少數民族傳統體育項目帶進校園、引入課堂教學內容，充分發揮基地的作用。這一方面有利于少數民族傳統文化的傳承和發揚，促使在校師生多角度觀察和理解少數民族傳統文化，增強民族向心力和凝聚力；另一方面，也使校園文化向多元化方向發展，豐富了教學內容，增強了高校體育課程的開放性和適應性，提高了學校的綜合影響力。

結語

少數民族傳統體育項目基地的建立，對挖掘、保護和弘揚少數民族傳統體育運動起到了諸多積極的作用，但是基地目前仍面臨活動形式缺乏創新、體育人才素質有待提高、管理運作方式失當以及地域發展不均衡等一系列的問題。少數民族傳統體育項目基地要在厘清各類問題的基礎上，從實際情況出發，挖掘民族特色和文化資源，豐富和完善基地體育項目的形式，健全基地的組織管理和人才保障制度，并充分利用高校的資源優勢，因地制宜，并在傳承民族傳統特色文化的基礎上實現基地的可持續優化發展。