河西走廊民間口頭說唱文學的多神信仰體系
——以河西寶卷與涼州賢孝為例

錢秀琴

（甘肅廣播電視大學 人文社科學院，甘肅 蘭州 730030）

河西走廊地處舉世聞名的絲綢之路咽喉要道，“是貫通東西的絲綢之路的主動脈，是東學西漸和西學東漸的文化交流融匯的通道”［1］。河西走廊作為一個重要的文化中轉站，促使了西行而來的儒學和東行而去的佛學的融合共生，加之興起的道教及河西地方文化的交流雜糅，形成了河西走廊多元的宗教文化和民間信仰。河西走廊民間口頭說唱文學真實地反映了這種多元交融的文化現象。

河西寶卷和涼州賢孝都是流傳于河西走廊，集宗教、娛樂和民間信仰為一體的民間口頭說唱文學。它們都是由佛學、儒學、道教及地方傳統文化等多種文化資源交流融合而成，“勸善懲惡”是其融合的基點。河西寶卷最早產生于唐代佛教的俗講［2］2，隨后，道教和民間宗教也融入其中。涼州賢孝以宣揚儒家孝道為核心，同時也充滿了佛教的因果報應觀念和神仙、鬼魂等濃郁的道教色彩。特殊的信仰文化背景，決定了河西寶卷和涼州賢孝在社會文化功能方面的獨特價值，反映了河西特有的歷史文化、社會信仰和人情風尚，是河西走廊民間信仰的重要載體之一，也是研究河西走廊民間信仰不可或缺的珍貴材料。

河西走廊多元文化共生現象集中體現在河西寶卷和涼州賢孝的“多神信仰”中。在河西寶卷和涼州賢孝唱詞中，有一個龐大而駁雜的神仙系統，涉及到數以千計的不同神仙。其中有來自佛教的佛、菩薩、金剛、羅漢等；有來自道教的玉皇大帝、王母娘娘、太白金星、灶神、土地神、城隍等；還有來自民間的平天仙姑、張四姐、劉香女等；甚至將儒家的文臣武將、地方圣賢等也納入神仙譜系中。這些來自不同宗教系譜的神靈，不論職司大小，地位高低，都受到河西民眾的膜拜與同等的香火供奉，形成儒、釋、道、天、地、人諸神共處一室的“多神信仰”體系。

一、多神信仰體系

（一）玉皇大帝

玉皇大帝是河西寶卷和涼州賢孝中經常出現的天庭最高主宰之神，上掌三十六天，下握七十二地，管轄天、地、人三界，掌管一切神、佛、仙、圣、鬼、人之事。他是民間信仰、道教和國家觀念合流的產物，并被人格化、世俗化?！坝窕省薄坝竦邸钡拿Q“最初出現于南北朝時期道士陶弘景的《真靈位業圖》”［3］，是當時群眾自己創造出來的一尊威靈顯赫的神，是民眾敬天觀念的產物，并把他神話、人格化。到了唐代，隨著道教的發展，民間信仰中的“天帝”與道教的“玉皇”“玉帝”合而為一，稱為“玉皇大帝”。宋代，民間信仰的道教神“玉皇”正式被列為國家奉祀對象，從而，民間信仰、道教和國家信仰合流。河西寶卷和涼州賢孝中的“玉皇大帝”更具人間性，是河西地區老百姓心目中神靈世界的最高統治者，他不但能夠洞悉人間的一切善惡，且賞罰分明。大凡修行向善的忠孝賢人，最后都會受到玉皇大帝的封賞和保佑，而作惡不孝之人，則全部都由他下令懲罰。這樣一位既可賜福，又可降災的主宰宇宙萬物的天神，訴諸了河西地區民眾的民俗心理，也寄托了他們的精神信仰。“信仰實質上是以某種終極性的價值指向作為精神支柱，人接受信仰意味著獲得了終極關懷，有了精神歸宿，精神家園。”［4］河西民眾正是借助玉皇大帝的這種超自然力量來進行自我調適，找尋精神寄托和慰藉，并借此來進行道德教化，教導民眾棄惡從善，達到勸善的目的。

（二）太白金星

太白金星是自然界星體 “人神化”的產物。“太白和金星，其實是一回事，指同一星體。太白即金星，又叫太白星，是太陽系中接近太陽的第二顆行星，也是各大行星中距離地球最近的一個。我國古代把金星叫做太白星，又稱亮星、啟明星、長庚星。早晨出現在東方時叫‘啟明’，晚上出現在西方時叫‘長庚’。”［5］太白金星是河西民間信仰中地位較高，影響力較大的神，他是玉皇大帝身邊的一位重臣，也是一位“忙神”。“忙了忙了誰忙了，忙了太白金星了?！保?］這樣的語句頻頻出現在涼州賢孝中。他時常充當玉皇大帝的特使巡視三界，監查人間善惡，凡賢人遭到危難，便有太白金星來相救或指點。黑虎星遇難，太白金星化作斑斕虎救難（《涼州賢孝精選·侯梅英反朝》）；孟姜女哭長城，忙了太白金星（《涼州賢孝精選·孟姜女哭長城》）；劉化王認母，忙的還是太白金星（《涼州賢孝精選·李三娘碾磨》）；甚至連祝英臺受到惡嫂詰難，也是太白金星及時趕來畫符，保護祝英臺的清白（《梁山伯寶卷》）……在河西民眾信仰中，太白金星已成為救苦救難的化身。

（三）觀音菩薩

觀音菩薩是佛教大乘菩薩之一，也是最受河西民眾敬仰的神靈。在河西寶卷中，觀音菩薩扮演的角色和太白金星一樣，無處不在，無所不能。手抄本的河西寶卷中，大多數開頭都會套用“××寶卷才展開，諸佛菩薩降臨來”這樣固定的格式，從這特有的開頭模式，足見觀音菩薩在河西民眾心中的位置，也可管窺出河西民間普遍存在的觀音信仰。

作為佛教體系的觀音信仰，也如佛教一樣，在進入中國后經歷了漫長的落地生根過程。尤其在宋元以后，隨著佛教的世俗化和本土化，觀音信仰同時吸收了儒家的倫理觀念和仁善思想，成為中國的民間神祗，出現了“家家佛陀，戶戶觀音”的盛況，形成了中國化的觀音信仰。

河西民間口頭說唱文學是記載河西民間觀音信仰的重要文獻。在河西寶卷和涼州賢孝中的觀音菩薩，雖不是主宰萬物的神，不像玉皇大帝一樣具有生殺予奪之權，但卻是仁慈的化身，總是有寬厚、悲憫的情懷，盡心呵護眾生，且法力無邊，能夠滿足人們的種種祈求。既能解救苦難，又能賜福、保平安。河西寶卷和涼州賢孝的故事常有固定的模式，故事中的“賢人”在人間都有種種不如意，受盡苦難，“但他們發心向善，廣行善事或立志修道拜神（佛），逆來順受……在他們危難之際自有神明（太白金星或觀音菩薩）前來搭救指點，或者暗中加護，因而出現轉機”［2］22。因此，在河西寶卷和涼州賢孝中，觀音菩薩幾乎是無處不在，無所不能。屠盧公主羞憤自刎，她及時相救，并成就其姻緣（《薛剛反唐》）；玄奘出生面臨死亡，她化身老道，送楠木紅匣救玄奘到金山寺（《紅江記寶卷》）；白玉樓被休，在風狂雪寒的半夜，也是觀音廟給了其容身之處（《白玉樓寶卷》）……

（四）平天仙姑

《仙姑寶卷》是張掖人民自己創作的反映當時當地現實生活的寶卷。在此寶卷中，塑造了一個“仙姑娘娘”的女神形象。寶卷中的仙姑“自苦修板橋，越發為善，感動黎山老母”［7］。黎山老母收她為徒弟，她在合黎山借庵修道，經過虎、蛇、魔等的生死考驗，終于被封為道教中的仙人。成仙后的仙姑娘娘顯威靈，護國佑民，福庇蒼生。她不但在與“夷人”（韃子）的戰斗中，設橋救渡三軍，用瘟疫、蛇蝎、石頭冰箭等制服對方，而且是人間受害者的保護神，經常救苦救難。她救了被欺貧愛富的岳父陷害的周才；救了行善而險遭墻壓的王志仁；救了被伯父逼田產而走投無路的單氏母子；還化身尼姑，學目連母親變狗的故事，將虐待婆婆的媳婦變成“青狗毛身”，嚴厲懲罰了虐待婆婆的媳婦。在“平天仙姑”身上，既體現了儒家的忠孝節義，又有道家的奇法異數和佛教的影響，成為張掖民眾信仰中的“現實菩薩”。

在河西走廊民間口頭說唱文學中，除了上述神靈，還有大大小小來自各種不同宗教神譜的神靈崇拜，如王母娘娘、財神、山神、門神、城隍爺、龍王爺、藥王爺、閻王、雷神、鬼魂等，各種不同的神靈構架了河西走廊的多神信仰體系。當然，這種多神信仰體系并不是建立在嚴謹、縝密的宗教觀念之上的，而是出自實用和功利的目的，反映了河西民眾現實生活中的困擾和需求，也滿足了河西民眾信仰和教化的需要。它使河西老百姓把造福降吉，免禍消災的希望，寄托在神的意志上，去祈求神的保護，并通過各路神仙對“善有善報，惡有惡報”的執行，使老百姓暫時擺脫現實生活中的困擾，把希望寄托于今生的善終或來世的福報，以得到心靈的慰藉，獲得生活的信心。

二、多神信仰特征

河西走廊民間口頭說唱文學的多神信仰觀念，植根于河西走廊這片土地上，廣泛地影響著河西民眾日常生活的方方面面，支配著河西民眾的精神生活和思維方式，形成了鮮明的特點。

（一）多樣性

“多樣性”不僅是河西走廊口頭說唱文學多神信仰的一個顯著特點，也是中國民間信仰普遍存在的一個特點。“中國的民間信仰從遠古原始信仰傳襲而來，崇拜對象漫無邊際，涉及萬事萬物。不僅有天地、日月、星辰等自然體，還有風、雨、雷、電、虹、霓、云、霞、水、火、山、石等自然物和自然力，還有各種的植物等等都在崇拜之列?！保?］4在河西寶卷和涼州賢孝中，河西民眾多神信仰的 “多樣性”一方面表現在崇拜對象的多樣神格和多樣神性方面。他們既崇拜天界的玉皇大帝、王母娘娘、太白金星等道神，也崇拜佛教的佛陀、菩薩諸神；既崇拜地府的地藏王、閻王、鬼魂，也崇拜龍宮的龍王；既崇拜民間地方神平天仙姑、黃氏女等，也崇拜灶神、門神、財神、山神、土地神、星宿神、雷神、日月神等?！懊耖g信仰的神靈、鬼靈、精靈，不論職司大小，地位高低，性善性惡，一律加以崇拜?！保?］5這些數量眾多，來自不同宗教系統的神靈，掌管著三界大小不同的事物，滿足著不同層次人的精神需求。

在河西寶卷和涼州賢孝中多神信仰的“多樣性”還表現在信仰活動的多方面。既有道場、廟會、法會等群體性的活動，也有許愿、還愿、祭奠、焚香、化表、抽簽、求神、獻生、獻供等個體性質的活動，他們以萬物有靈的思想為信念，用各種不同形式的活動對各種不同的神靈進行祭拜，寄托他們造福降吉、免禍消災的愿望。

（二）功利性

“功利性”是形成河西民間多神信仰的重要原因之一，也是其重要特點之一。“歷代民眾都是天災與人禍的主要受害者，是被摧殘、被壓迫的眾多生靈。他們無時無刻不在渴望并尋求救助，無時無刻不在關心著他們的切身利益?！保?］9當他們一旦遭遇到不可抗拒的天災、人禍，依靠自己的力量不能拯救自己、不能擺脫厄運的時候，他們便向各路神仙鬼怪求救，求助于神異力量來幫他們賜福攘災，并通過這種神異力量達到“善有善報，惡有惡報”的心理平衡。所以，但凡能滿足消災去難，賜福祈安心愿的佛神、道神、鬼神，他們就都信，也都敬，而且人神之間常常會有“許愿”“還愿”的功利交換。

在河西寶卷與涼州賢孝中，不論是天庭、人間、地府，還是四海龍宮、西天佛國，都以人間為核心構成一個神化宇宙系統。人間從九五之尊的皇帝到文武百官、普通百姓等，凡是行善者，最后的歸宿都是進入“天仙道、死生道、人倫道”［9］，或飛升上天，得道成仙，或去西方極樂世界享福，或迅速投胎轉世，開始新一輪人生；作惡者則被打入地獄受酷刑，或進入惡鬼道、畜生道。因此，普通民眾對于天庭、地獄以及龍宮、西天的崇拜，沒有尊卑與大小之分，只有有利與無利之別，他們信奉“禮多人不怪，神多保平安”最為普遍的功利要求，都莫過于求吉避兇，祈福消災，求得今生的福祿平安與來世的飛升。

（三）融合性

河西民間多神信仰的“融合性”，主要表現為一種跨宗教信仰的重疊式神靈崇拜。在河西寶卷和涼州賢孝中，佛教神、道教神與民間雜神等各種不同宗教系譜的神靈都能夠共存互容，享受同等的供奉和祭拜，形成了儒釋道三教融合的綜合信仰特征。

“寶卷引導人們追求的是道德、行為的修養和完善，‘去惡揚善’，以調適平民社會人際關系的和諧、社會的安定”［2］2?！皳P善”是河西民間口頭說唱文學的核心主題，也是道德儀禮的根本。儒家的忠孝節義、道家的積善行德、濟貧扶危和佛教的因果報應、地域輪回等思想，都在“善”的基礎上有機地結合在一起，形成了儒釋道三教合一，這在《紅江記寶卷》中得到了充分體現?！皡s說西天大雷音寺我佛如來，擇了上元吉日，喚聚諸佛、阿羅、揭諦、菩薩、金剛級比丘僧、尼等眾，開講大乘妙法。正講到花雨繽紛之際，那金蟬長老卻瞌睡打盹，有失禮儀，被佛祖看見，便喚兩個金剛，送到南瞻部洲江州城內殷滿堂腹中投胎，再磨練一劫?！保?0］玄奘由此而生，故事圍繞著玄奘的出生及救父救母的過程，先后出現了佛祖、阿羅、揭諦、觀音菩薩、金剛、金蟬長老、比丘僧、尼、老道、龍王、護法神、祖先、亡魂、夜叉、龜丞相等龐雜的神靈體系。整部寶卷倡導的就是以“善”為本的道德觀和以“忠孝”為核心的倫理觀，宣揚儒家的忠孝仁義和倫理綱常。故事中出現的各路神仙中，佛祖高居神仙寶座，他可以召喚或獎懲任何神，其他諸神則根據自己的不同職位，行使自己不同的權力。這樣一個完整的神權系統，展現了儒家的核心主旨和社會規則。故事中出現的道教神、佛教神還是其他鬼神，他們的共同目的也都是“去惡揚善”，護佑行善之人，懲治惡人。在這些神靈的庇佑下，行善之人最終都是苦盡甘來，得到善果，或享受榮華富貴，或封官授爵，或修道成神、成仙。作惡之人則或被雷擊、或被懲治、或殃及來世，變作畜生；當然，有些作惡之人在賢人的感召下也會改惡向善，得到善終。“揚善懲惡”既成為三教融合的道德基礎，也成為三教融合的主要動力，因此，河西寶卷與涼州賢孝以宣揚儒家的仁愛思想為主題，兼收道家的行善積德和佛教的因果報應，使三教文化有機地融合在“多神信仰”體系中，從而實現了三教勸善懲惡的社會教化功能。

三、多神信仰的文化根基

河西走廊民間口頭說唱文學的多神信仰，真實再現了河西民眾的心理訴求、生命意識與精神追求，折射出河西地區民間文化的內涵。它既是中國傳統宗教文化影響的結果，又是河西地區自然環境、生活習俗、社會文化、思維習慣等因素造成的。

（一）特定自然條件的影響

恩格斯說：“一個部落或民族生活于其中的特定自然條件和產物，都被搬進了它的宗教里。”［11］河西民間的多神信仰，是河西特定的自然條件的產物。河西走廊位于祁連山與合黎山、龍首山等山脈之間，地勢上呈東南—西北走向，是一個長約1000多公里、寬約數公里至200公里的狹長綠洲地帶。河西走廊地貌復雜，高山、丘陵、戈壁、沙漠和綠洲平原相間分布，祁連山深處終年積雪，冰川分布廣闊，冰雪融水資源豐富，境內地勢平坦、土地肥沃，為不同民族的生存提供了廣闊的自然地理空間。河西走廊西部的祁連山草原與北部的蒙古草原，適宜游牧，生活在此的民族也主要以游牧民族為主；在平原地區，則以農耕為主，特殊的地理環境和自然條件使河西走廊形成了以農耕族群、游牧族群和半農半牧族群共生的文化系統和物質空間。

生活在河西走廊這一個物質空間的不同族群的民眾，一方面得益于自然界的恩賜，在此處生存繁衍，建設家園，另一方面，自然界又頻繁地給他們帶來各種災難，無情地摧殘著他們的生命和家園。在自然災害面前，人類顯得十分渺小而脆弱，在無力征服自然界時，河西民眾轉而對自然界產生了神秘感和敬畏感，為了自身的生存和子孫的繁衍，他們把與自身密切相關的日月星辰、山川河流、風雨雷電、土地植物等一切自然體與自然力，都當做崇拜的對象。他們信奉萬物有靈，認為每一種自然體和自然力背后都有一個主宰神靈，都具有某種神秘的、超自然的神力，都會給人類賜?；蚪档?。于是，他們把一切希望都寄于天地神靈的保佑和恩賜，不管是佛教還是道教，是妖魔鬼怪還是自然物，是文臣武將還是地方圣賢，都成為他們膜拜的對象。他們祈求一切神靈的慈悲救護，從而產生了多神信仰觀念，這不但凝結了河西民眾的生存意識與信仰情懷，也是河西地區多元的物質文化結構的表現。

（二）多元文化交融的產物

河西走廊口頭說唱文學的多神信仰是河西地區多元文化交融的產物。河西走廊地處絲綢之路的咽喉要道，自古以來就是東西方文化聯結的紐帶和匯聚地，同時也是多民族交流融合的聚居地。正如切排所說：“從河西走廊文化內在結構上看，它最根本的特點就是多維文化的交匯?！保?2］194歷史上的河西走廊，是一個典型的多民族聚居地，在其發展史上，曾有戎、羌、吐谷渾、吐蕃、匈奴、回鶻、鮮卑、蒙古、突厥、烏孫、月氏、回族、蒙古族等少數民族和漢族在這一區域內共生共育，各民族之間的碰撞與交流、互動與融合，使河西走廊成為中原文化與少數民族文化的交融之地?！皬奈幕暯强?，河西走廊的民族文化既包括了漢文化，又有藏文化、裕固文化、蒙古文化、土族文化、哈薩克文化；既有以游牧經濟為主的游牧民族文化，又有以半農半牧為主的定居民族文化。”［12］36-37千百年來，這些少數民族文化與漢族文化一直多元并存，為河西地區的多神信仰提供了信仰基礎和廣闊的空間，多神信仰的多元化，既是這種多元并存文化包容性的體現，也是統一多民族國家團結和融合的需要。

河西走廊不僅是多民族文化的并存之地，還是東西文化的交流、融匯之所。河西走廊處于絲綢之路自然條件最優越的一段，是“東學西漸”和“西學東進”文化傳播融匯的主要通道。佛教文化在傳入中國的過程中，河西走廊是其本土化的第一站。自秦漢以來，河西地區以優越的地理位置、政治的統一、經濟的發展以及穩定的社會環境，為佛教文化的繁榮奠定了物質基礎和社會保障。眾多的僧侶往來于河西走廊，翻譯佛經，傳播佛教，與此同時，由于中原地區的戰亂，一些儒學名士西遷到河西地區，河西走廊成為西域文化與中國本土文化的交融點。東行的佛教與西遷的本土儒學及道教文化在河西走廊上逐漸相融共生，形成了多元統一、兼容并蓄的文化結構，為河西地區的多神信仰觀念提供了文化基礎。