附 記

耿占春

作為一個心不在焉的詩歌作者，真的沒有什么創作談好說。我整理了一些筆記，或許與詩歌寫作有關——

1911年舊制度的崩潰伴隨著宇宙秩序及其符號象征體系的最終解體。盡管舊制度的解體是瞬間的事件，類似于新聞事件，而舊秩序、一種宇宙論秩序的解體是緩慢地發生與持續著的隱性事件。在此意義上，白話文不僅意味著語法結構的解放、散開與邏輯化，白話意味著從語言符號的原始象征主義返回到語言的現實主義場景。一種經驗論的思潮在取代思想中的先驗象征含義。一種早已墮落為暴力秩序的統治秩序所籠罩著的宇宙論的、象征主義的符號的有效性在知識階層的觀念里徹底破滅了。而這套符號象征主義在下層階級中、在脫離了權力秩序之后，依然會混合著新的利益化的意識，成為底層社會的精神元素。

生活世界似乎是嘈雜、混亂、無序的，至少對于我們不成熟的理性能力或理解力來說顯得如此，或許它的既定秩序如此不符合人們的意愿，與更普遍的社會意志、與一種增長著的社會心智發生著沖突，以至于顯得無序、混亂、紛繁。我們的理解力則盡力去覺察這一顯得無序的社會秩序的樣貌，事實上與感性經驗相反，這個世界在它混亂表象下已經充斥著各種明顯的或隱秘的秩序，有些是鐵一般難以改變的秩序，有些又是相互沖突、相互消解的秩序。在理解、覺察這一混亂無序的狀況時，我們竭力賦予這個世界一種秩序：一種道德秩序，一種政治秩序，一種經濟秩序，或者更超驗的，一種神話般的秩序或一種文化價值秩序。我們竭力弄清楚這個世界已經擁有的秩序是什么，它以什么為基礎;我們也想盡力表明，這個世界應該擁有什么樣的秩序：一種什么樣的道德秩序、政治秩序、社會倫理秩序是人們愿意接受和尋求的。而表達活動，是這樣一種理解力得以發生、是秩序感得以產生的隱秘基礎。表達，即一種話語活動，就是賦予世界以可理解性的環節，是秩序被理解的環節，也是意義從中生成的環節。表達與話語活動，沒有置身于無序的世界之外，也沒有置身于秩序的不協調狀況之外，表達與話語活動就是從世界內部或歷史過程之中闡釋它自身的一種活動。

表達活動或話語活動，意味著這樣一種不安、緊張、焦慮：表達與話語面臨著或置身其中的世界復雜、龐大、混沌到足以使任何對它的測繪、定位與描述陷入無助感。你幾乎沒有沒有可以參照，沒有什么把握，或者說相反，參照系太多就像另一種符號化的現實世界過于浩瀚而失去了獨一無二的參照坐標。先前存在著的一切宗教的、神話的、詩歌的、文學的、哲學，整個語言的世界都提供了認知參照。那些宗教體系、哲學體系還有現代諸種被標識為科學思想體系的認識論，交錯地橫亙在新的表達、話語與世界之間。有時候，我們自身對現實的真實感知就被這樣一些中介物所隔離了。人們想要研究與表達這個世界，可是最終大多數人們發現自己躲進了先前已經建構起來的某個符號表達系統：那個符號系統比眼前的世界顯得更具誘惑力，歷史上已經完成的符號化表達常常顯得意義更自足，更充分;相反，沒有進入符號化過程、沒有進入表達活動、尤其是沒有進入某種宗教的、神話的、道德的乃至美學表達活動的現實，顯得更蒼白，更缺少現實性。

在表達活動與現時性之間充斥著過多的符號體系的一個結果是，我們表達思想就不得不變成對思想史的表達，對觀念的表達就是對觀念史的表述，這樣還好，假如不是由此錯過了對我們自身置身其中的社會生活史的體驗與反思的話，那些思想史與觀念史的表達還是會幫助我們恢復話語能力的。

更為常見的是，在貌似進行關于現時性的表達中，充斥著過多的中介物或符號中間層，充塞著過多的已經固化的表征體系，而人們對于現時性的實際體驗被一些符號隔離了。因為，說到底，想讓我們自身的經驗獲得符號化畢竟比使用現成的符號體系輕便多了。

表達活動是一種可謬性的實踐。在宗教符號中，世界獲得了幾乎恒定的意義，然而這些表達符號也會在歷史的某個時刻逐漸解體，意義從中流失。而唯有藝術符號，能夠從遠古時代穿越解體的力量，保持著它的意義結構。

宗教神話或文學，如同它的符號體系不再能夠闡明當下的語境，如果這些符號不再能夠闡釋新的體驗，那就意味著它已喪失了活的隱喻。

理論不能企圖在發生著的體驗中完成最終的符號化，即將經驗徹底主題化，就像運動變化著的現實經驗激活的是更復雜多變的體驗，它同時也有一副諷刺性的面容：質疑任何最終的將世界知識化、客觀化的企圖。

書寫或思考的真實性不意味著最終將流動的生活世界客觀化、即通過符號化使之客體化與知識化，那是過去時代里宗教創立者的愿望，就今天而言，歷史性的真理只會在緊張、不安的主體性中有著片刻的閃爍。

——咳，在寫下這些句子的時候，我似乎感覺到剛剛突然萌發的新的理解力隨著句式的放緩而遠去了。這就是理解力或話語表達在追尋繁復、混沌的現實性面前的那種學步感。

……接下來他該寫寫現實了。

于是，他握著想象之手，走進現實。

于是，成就了未來的詩歌。（阿多尼斯）