馬克思主義國家演進理論及現實啟示

王亮亮 杜佳貝

（湖北大學馬克思主義學院，湖北 武漢 430062；湖北青少年思想道德教育研究中心，湖北 武漢 430062）

馬克思的國家理論著眼于人的解放和發展，從“現實的人”出發，關注“人的現實”，看到了資本主義國家下人的發展的畸形。馬克思深入社會生活，提出了實踐的觀點來考察國家。實踐作為人能動的改造物質世界的對象性活動，集中體現著人的本質，其中，物質生產實踐是人最基本的實踐方式之一。人們在實踐的過程中，相互交往，建立聯系，形成人的社會關系，架起人們之間社會關系的是嵌入其中的利益。平衡利益沖突，需要一個機制來協調，這個機制就是國家。國家建立的初衷是有利于個體的存在和發展，而現實社會中的國家卻是打著維護“共同利益”的幌子來滿足統治階級（這里主要指資本主義國家）的需要。馬克思從社會存在決定社會意識的唯物史觀立場出發，揭露了國家的產生及資本主義國家的本質，并進一步指出了國家發展的形態。

一、考察國家的方法論原則：社會存在決定社會意識

社會存在決定社會意識是唯物史觀的首要原理。馬克思在《德意志意識形態》中對這一原理做出過詳細的闡述，并在此基礎上考察了國家的歷史演進。在《德意志意識形態》中，馬克思批判德國哲學是從天國降到人間，而他們的哲學是從人間上升至天國。通過對青年黑格爾派唯心史觀和費爾巴哈歷史觀的唯心主義批判，馬克思、恩格斯闡明了他們考察歷史的方法論原則：社會存在決定論。“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”［1］馬克思認為社會存在決定社會意識，社會意識從屬或派生于社會存在。“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”［1］

考察歷史活動必須以實踐為基礎，從物質生活過程出發，即便是錯誤的觀念，也有其生發的物質經濟根源。針對黑格爾法哲學思想的“國家決定市民社會”的錯誤觀念，馬克思和恩格斯從物質生產實踐出發，嚴明地論證了“國家是階級利益不可調和的產物”，是由交往形式即經濟基礎決定的，不同的社會形態是由不同的經濟基礎決定的，翻轉了黑格爾先入為主地設計出一個國家的理念，來為資本主義統治奴役下層人民進行合理性、合法性辯護的悖論。同時，也明確指出隨著生產力的發展，生產關系和經濟基礎或快或慢的發生變化，國家這一共同體必然消失，廣大受剝削、受奴役的人民大眾有實現自由全面發展的可能性。

馬克思和恩格斯批判德意志意識形態是虛假的意識形態，是因為包括德國古典哲學在內，黑格爾及其門徒施蒂娜、鮑威爾等自始至終與黑格爾哲學世界觀沒有本質的區別，都是在絕對觀念里兜圈子，根本沒有深入社會實際生活過程，用社會存在決定社會意識的唯物史觀方法來觀照歷史現象和歷史活動，而希望通過觀念上的革命實現共產主義，解放人的自由，促成人的全面發展。因此，在探求如何實現人的解放的道路上，他們便得出了諸如國家決定市民社會，觀念革命等錯誤的、不切實際的、毫無功用的結論。例如黑格爾認為社會制度和國家是“自我意識”的對象化即異化產物，只要揚棄異化，讓“自我意識”認識到周圍世界在本質上不是與它相對立，人和外部世界對立這一矛盾就會解決，［2］并稱普魯士王國是其絕對精神的最高體現。施蒂娜則認為改變現存的關系僅僅取決于人們的善良意志，現存的關系就是一些觀念。因此，對于如何實現人的解放，施蒂娜認為人們的不自由是由于受概念和觀念的束縛，只要人們從頭腦中把這些觀念和概念剔除出去，自然而然就實現了人的解放。

馬克思、恩格斯從實踐緯度，指出德意志意識形態的唯心主義方法論弊端并予以尖銳批判，揭露了德國思想家囿于觀念體系而無法實現人的真正解放的緣由，建立起以實踐為基礎的社會存在決定論的唯物史觀方法論原則，科學地破解了歷史演進之謎，揭示了資本主義國家的本質及其自我否定的必然性，指明了國家的發展。

二、馬克思主義關于國家的產生及其演進

（一）國家的產生及資本主義國家的本質

黑格爾從絕對觀念出發，把人理解為精神上的存在物，在觀念層面探求人的自我實現，妄圖解釋歷史現象，推動歷史發展；而費爾巴哈雖然從物質出發把人歸結為物質的存在物，但他沒有深入現實社會生活，而是把人從物質中抽象出來，僅僅視為肉體的存在，因此，費爾巴哈眼中的人僅僅限于“活著”，這樣的人和動物的存在沒有本質的區別。馬克思和恩格斯致力于破解歷史之謎，揭示歷史生發運行的規律，首先就必須闡明歷史創造者的本質屬性。針對黑格爾“思辨的人”和費爾巴哈“抽象的人”的錯誤觀念，馬克思恩格斯對其進行了尖銳批判，提出了“現實的人”觀點。他們認為，“人不是處在某種離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行發展過程中的人,而歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已，”［1］歷史本質上是由人創造的，揭示了歷史發展的前提。

既然人是現實的人，是精神活動與物質活動的統一體，那么人類要生存發展，首先就要滿足基本的物質需求，即維持肉體存在。因此，馬克思和恩格斯認為，“人們為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料”［1］，也就是物質資料的生產。物質資料的生產包括四個方面，物質生活資料的生產、物質生活資料的再生產、人類自身的生產和社會關系的生產。物質生活資料的生產用于滿足個人基本生活需要，但是個人想要發展就必須擴大生產，不能僅僅停留在生命活動維持生產的狹隘范圍。所以當肉體生命能夠得到基本的維持后，個體本質上有物質生活資料再生產的欲望和行動。隨著物質生活生產范圍的擴大，個體需要的漸進增長，人們的交往就隨之擴大，可能不僅僅限于家庭、家族、族群內的交往，而是擴展到家庭、家族、族群之間的大范圍交往。在交往的過程中，人與人之間建立起了一定的關系，形成了一個關系網，尤其隨著大工業時代的到來，經濟全球化浪潮的沖擊，人們的交往頻率更高，層次之廣前所未有，人類歷史逐漸向世界歷史轉變。

伴隨物質資料生產而被分娩出來的是社會分工。馬克思、恩格斯認為分工起初只是性別分工，后來由于天賦的需要（主要是體力）、偶然性才形成了自然分工。如原始社會中的母系氏族社會時期，由于生產力水平低下，維持生命活動的手段主要靠采集，所以這一時期，婦女在家庭中的地位要高于男性，而到了父系氏族社會時期，農耕文明出現，在體力等方面對婦女要求較高，相反，男性生理結構適合于掌犁耕作，因此這一時期的男性社會地位出現了反轉，在家庭中從被動地為上升為主導地位。第三階段是社會分工，也是真正意義上的分工。此時的分工是物質勞動和精神勞動的相分離階段，那是因為分工開始按照勞動類型在全社會范圍內進行廣泛分工，［3］體力勞動和腦力勞動界限明顯區分。

由于分工將整個社會的工人劃分為腦力勞動者和體力勞動者，社會便出現了階層的劃分：從事腦力勞動的管理者和從事體力勞動的被管理者。二者分工不同，對社會財富的占有方式和分配方式及分配的結果都不同。腦力勞動者只需要從事輕松的管理工作，便可以支配更多的生產資料，占有更多的由體力勞動者生產的產品。隨著腦力勞動者支配地位從社會生活中的剝離，他們便成為了社會的統治者。由于對社會財富占有的多寡不同，便滋生了私有制。腦力勞動者和體力勞動者的關系，以私有制為基礎被確立，在奴隸制社會，腦力勞動者是奴隸主，體力勞動者是奴隸，到了資本主義社會，腦力勞動者變成了資產階級和資本家，體力勞動則變成了無產階級和雇傭工人。

私有制是為了確立腦力勞動者和體力勞動者之間財富占有分配關系而確立的制度關系。“分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個就活動的產品而言”［4］“而私有制的產生和國家的誕生是一個同步的歷史過程”［5］。私有制意味著個人對生產資料的私人擁有，這種私人擁有與各階級在社會交往中的利益直接掛鉤。為了平衡各方利益，緩和沖突，保證社會機制正常運行，國家就以一個規正社會機構的面目出現了。這樣馬克思就把黑格爾派的“國家決定市民社會”的觀點顛倒過來了，闡明了國家絕對不是理念的集合，不是在意識中創造出來的。

同時，資本主義作為繼封建社會之后最新國家形態，馬克思主要分析了資本主義國家的本質。他認為資本主義國家雖然是以協調各方利益的面目出現的，資本主義也標榜自己是“共同利益的維護者”，但在本質上來說，由于私有制是資本主義的基礎，資本主義制度下的國家中必然存在財產占有的兩級分化，一極是占有社會絕大多數財富的資本家，他們構成了統治者階級，另一極則是因被剝奪而占有社會少量財富的工農階級，他們形成了被統治階級。資本主義國家不過是為了維護本階級的利益而把私人利益說成共同利益的統治階級。所以，馬克思尖銳地指出資本主義國家按其本質來說是“虛假共同體”，是一部分人奴役另一部分人的工具，它包含著自我否定的因素，必然不是最終的形態。

（二）國家的發展及消亡

馬克思主義是關于人的解放的科學。馬克思窮其一生，立志于為全人類的解放事業，苦苦探尋實現人的解放的現實路徑。國家作為人生活于其中的現實載體，自然與人的一切社會生活相互牽絆，影響著人的解放的實現。馬克思通過揭示資本主義國家不可能實現人的解放的必然性，從人類社會的基本規律出發，指明了國家形態的進一步演進與發展。

1.國家的進一步發展：共產主義社會

馬克思認為分工使個體局限于某一范圍，只能從事某一職業。由于受著滿足生存需要的物質關系的束縛，個人只能屈服于分工的安排，而不能行使自由選擇的權利。人的自由因分工所形成的勞動而受到了限制。這種勞動活動不是出于自愿自覺，勞動活動本身、過程、結果對個人來說就變成了一種異己的、敵對的力量，勞動成了異化的勞動。要實現人的自由，就必須揚棄分工和自然形成的私有制，打破統治階級因為自己的特殊利益而以全體成員共同利益為借口組建的、采取虛假形式運行存在的國家形態——“虛假共同體”，建立“真正的共同體”——共產主義社會。

封建社會、資本主義社會等以前的社會形態采取了虛幻共同體的形式，表面上打著維護共同利益的幌子，實際上背地里行壓榨、奴役廣大人民群眾的罪惡之實。在這種虛假共同體中，個人隸屬于共同體，是獨立于個人的，受著它的支配與束縛而得不到解放，但在實現了真正的共同體，也就是共產主義社會以后，“任何人都沒有特殊的活動范圍，都可以在任何領域發展自己”。［6］因此，作為個體，個人將不再受分工的挾制只能作為一個獵人、漁人、牧人而存在，而是今天是獵人，明天可能是漁人或牧人。

2.國家發展的動力：生產力的高度發展

馬克思主義對人的解放的社會形態的美好設想是否如圣西門、傅立葉等空想社會主義者，將共產主義社會完全建立在幻想之中呢？答案是否定的。馬克思、恩格斯不僅大膽的設想了未來人類實現解放的社會形態，而且將其建立在現實的物質基礎之上，從人類社會歷史發展的一般規律著手，充分論證了實現共產主義社會的現實路徑和正確道路。

馬克思主義批判了德國那些自詡為“真正的社會主義者”的偽君子，揭露了其在思想觀念領域企圖實現一場革命，妄圖做出一份修為的道貌岸然和不切實際性，指出：“‘解放’是一種歷史活動，而不是思想活動，它只有通過歷史關系、通過工業、通過商業、農業、交往關系得到實現。”［6］

馬克思主義將共產主義社會的實現置于現實的物質活動之中，對人的解放的動力做了物質性的闡釋。首先，解放是一個歷史過程，必須經過長時間的努力才能夠實現，不能企圖通過一次思想觀念上的變革來達到；其次，解放是一種現實的物質關系的變更，必須通過商業活動、農業活動等充分高度發展來實現，也就是必須建立在生產力高度發展的基礎之上。

隨著生產力的發展，原來舊的生產關系不能夠適應新的生產力的發展需要，必然要求變革不適應目前生產力發展需要的原來的生產關系，一旦生產關系發生變化，那么，經濟基礎就跟著發生了相應的變化，這時，部分改變或全部改變國家上層建筑便具有了可能性，社會形態也就發生了變化。從這個意義上來講，共產主義社會的實現必須建立在高度發展的生產力基礎之上，而生產力的不斷向前發展的規律是人類社會的基本規律，是不以人的意志為轉移。因此，資本主義社會在造就社會大生產力的同時也在不斷地否定自身，人的解放實現是歷史的必然趨勢。

3.國家發展的主體力量：無產階級的社會革命

馬克思認為：“批判的武器不能代替武器的批判，物質的力量必須用物質的力量來摧毀。”埋葬資本主義社會，實現共產主義社會，不能寄希望于資本主義自動退出歷史舞臺，也不能僅僅依靠生產力這一無目的的力量，而必須依靠廣大無產階級聯合起來通過革命手段暴力推翻資產階級的專制統治，實現無產階級專政，解放全人類。因此，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中說到：“無產階級的占有只能夠通過適合無產階級特征的普遍聯合的方式、通過革命才能夠得以實現。”［1］

4.國家的消亡

馬克思在考察國家的本質及其發展的過程中，發現國家并非一成不變，永存下去，它只不過是特定歷史階段的產物。從國家的產生來看，由于生產力的發展，形成了社會分工，社會分工刺激產生私有制，私有制使代表不同利益的人們組成階級，國家作為階級矛盾不可調和的產物［7］的面目出現。因此，從邏輯上來講，國家是伴隨著階級產生的，也會伴隨著階級的消失而消亡。共產主義社會，生產力高度發展，舊式分工消失，階級不復存在，那意味著國家也就消亡了。

三、全面把握馬克思主義國家理論的現實啟示

（一）正確理解國家的歷史作用

從國家的演進階段來看，生產力發展—社會分工出現—階級產生—國家產生—國家發展—國家消亡是國家演進的線條。這說明國家的產生是必然的，是特定歷史階段的產物，具有客觀性，是不以人的意志為轉移的。生產力的發展是國家產生的動力，也是國家消亡的動力，階級關系是國家產生的直接原因，保護每個人的利益、促進人的發展是國家產生的初衷和歸宿。國家在歷史上不僅具有統治人們的專政職能，而且也為保護個人提供公共服務職能。沒有國家庇護，人與人的關系將會處于混亂和無序狀態，利益爭奪、沖突將成為社會生活的常態，自然界的“物競天擇，適者生存”的弱肉強食的悲劇必然因為人的自私性在人類社會上演一幕幕悲劇，以大吃小、以強凌弱的原始生物狀態將接續發生。國家的產生一定程度上弱化了上述的種種不幸，即便是像資本主義國家這樣的吃人社會，也在保護人的利益方面有積極的作用。國家本質上是要維護個體的利益的，正如馬克思所說：“代替那存在階級和階級對立的資本主義舊社會，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”［8］國家本無好惡，只是掌握國家的階級存在問題。資本主義國家建立在私有制經濟基礎之上，資產階級為了自己的私人利益去盤剝、欺騙廣大人民群眾，出現了“摩登時代”那樣的悲劇，使人民群眾處于水深火熱之中，過著煉獄般的生活，人們感覺到悲慘和不幸，對生活充滿了憤懣與抱怨，而資本主義國家掌握下的教會卻告知人們“人生來就是苦的，要學會忍耐服從”。此種欺騙與盤剝是幼稚的，是資產階級美好的幻想。資本主義國家工人運動及當代資本主義通過種種制度的調整來維護廣大人民群眾的利益、緩和沖突就說明了這一點。“前事之不忘，后事之鑒也”。歷史就在眼前，汲取資本主義國家的經驗教訓，建設社會主義國家，我們應盡可能完善國家的制度，全面從嚴治黨，使中國特色社會主義制度真正成為“為中華民族謀復興，為中國人民謀幸福”的好制度，不忘初心，牢記使命；使中國共產黨真正成為代表中國人民根本利益，廉潔奉公，志于實現人民群眾美好生活需要的好政黨。

（二）全面深化改革，推動國家發展

改革是完善國家制度的重要方式。當前，中國的改革是全方位、多層次、寬領域的全面改革，目的是為了破除一切阻礙發展的舊框框、舊機制，推動國家治理體系現代化。黨的十八以來，積極貫徹執行改革開放國策，蹄急步穩地推進全面深化改革。尤其針對黨自身存在“四大不足”“四大危險”，沒有自我遮掩，而是勇于亮劍，查擺問題，開出了全面從嚴治黨的良方，推進黨自我革新、自我凈化從2014年10月8日，習近平總書記在黨的群眾路線教學實踐活動總結大會講話中首提“全面推進從嚴治黨”以來，經過5年多的黨建領域的全面改革，黨的風氣逐漸正了起來，得到的人民群眾的贊揚與認可。改革不是一帆風順的，總有些溝溝坎坎，牛鬼蛇神。如今，中國全面深化改革進入了深水區和攻堅區，國內外敵對勢力借題發揮，攻擊中國的改革是變革社會制度，對此我們一定要堅定改革信念，頂住壓力，努力打通最后一公里。因為，中國共產黨的初心和使命就是解放中國人民，最后解放自己。共產主義社會是人的解放的社會形態，我們的一切改革努力都是朝著那個方向前進。共產主義社會作為國家形態的終結，具有歷史必然性，符合人類社會發展的客觀規律，它總會實現。實現的方式無非革命奪取和改革進入，為了防止歷史上以革命方式進行改朝換代的悲劇重演，為了防止像資本主義國家一樣工人發動的反抗運動的重演，我們選擇通過改革的方式，逐漸完善制度，主動迎合歷史潮流，進入共產主義。所以，堅定全面深化改革的信念，努力推進國家制度完善，我們必須持之以恒地堅持下去。