“趙盾弒其君”之書法與史筆

一、 孔子筆削魯史與《春秋》屬辭比事

孔子筆削魯史記，而作成《春秋》。以一介平民，而替代周天子施行賞罰，所謂知我罪者，以此。書寫“近代現代當代史”，其中觸忌犯諱必多，《史記·十二諸侯年表序》所謂“為有刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也”。《孟子·離婁下》述孔子作《春秋》，拈出其事、其文、其義三位一體之元素，提示后學詮釋《春秋》若干法門。《禮記·經解》謂“屬辭比事，《春秋》教也”;《史記·十二諸侯年表序》稱孔子次《春秋》“約其辭文，去其煩重，以制義法”，辭文之約飾，史事之取舍，多“絲牽繩貫，脈絡潛通”于孔子竊取之“義”。司馬遷《史記》首揭“義法”之說，其事如何排比;其文如何連屬，此即“法”之體現。于是，如何憑借比事以顯指義，如何經由屬辭以見著述指趣，如何系統思維，原始要終，比事而屬辭之，以破譯微辭隱義，遂成解讀《春秋》，詮釋《春秋》之不二策略。

義，為一書之著述旨趣。未下筆先有意，畫竹必先得成竹于胸中。史事之編比，辭文之修飾，大抵“絲牽繩貫”于義。孔子作《春秋》，固因事而屬辭;后人讀《春秋》，治《春秋》，則即辭以觀義。晉徐邈《春秋穀梁傳注義》謂孔子修《春秋》：“事仍本史，而辭有損益。所以成詳略之例，起褒貶之意。”國史不容竄改，而辭文可以有因革損益。故自孔子作《春秋》，左丘明著《左傳》，中國敘事傳統即關注辭文之修飾，遠遠勝過史事之剪裁編比。《左傳》成公十四年“君子曰”揭示《春秋》五例，前四例皆涉及《春秋》之修辭，如：

君子曰：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，排圣人，誰能修之？”“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污”，皆是《春秋》約文以見義之書法：微、志、婉、盡四者，皆是修辭之手法;顯、晦、成章、不污，則指《春秋》指義之明朗、含蓄、張本繼末、實錄存真。前三者，為曲筆;盡而不污，為直書，曲筆與直書交相連用，猶作詩比興與賦法之有機結合，于是蔚為“其文則史”之《春秋》。《春秋》“由事來定辭，由辭來見事”;可見文辭位居關鍵媒介。錢穆《中國史學名著》稱：孔子對《春秋》舊文，必有修正無疑。但所修者，主要是其辭。錢鍾書《管錐編》曾云：“《春秋》之書法，實即文章之修詞”;“昔人所謂《春秋》書法，正即修詞學之朔，而今之考論者忽焉。”《左傳》所揭示之《春秋》五例，“如何書”修辭手法高居五分之四;知程邈所言“事仍本史，辭有損益”，固是研治《春秋》千秋不易之知言。

二、 曲筆直書與《春秋》弒君之書法

孔子作《春秋》，左丘明著《左傳》時，禮樂征伐自諸侯出，陪臣竊國命，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子欲假筆削以行權，左丘明思借著《傳》以懲惡勸善，由于觸忌犯諱既多，勢所難為。既知其不可為而為之，則忌諱書寫之藝術，不得不講究。“微而顯，志而晦，婉而成章”之曲筆諱書，以及“盡而不污”之直筆實錄，遂成為忌諱書寫“屬辭顯義”之重要書法。尤其對“弒君三十六，亡國五十二”之敘事，何者曲筆？何者直書？正考驗史官之道德勇氣，與書寫智慧。于是朱熹所為“都不說破”“蓋有言外之意”（《朱子語類·春秋綱領》）之《春秋》經典，持以文章修辭之解讀，遂轉玄妙為藝術，示解讀以門徑。借形可以傳神，即器可以求道矣。

漢劉熙《釋名》云：“下殺上曰弒。弒，伺也，伺間而后得施也。”弒君大惡，以下犯上，敗壞倫常，人人得而誅之。弒，一也;然《春秋》書法內辭外辭不同。《公羊傳》成公十五年載：“《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。”隱公十年亦云：“《春秋》錄內而略外：于外，大惡書，小惡不書;于內，大惡諱，小惡書。”此即唐劉知幾《史通·曲筆》所稱：“史氏有事涉君親，必言多隱諱;雖直道不足，名教存焉。”內辭諱惡，故于弒君多推見至隱，運用曲筆諱書;外辭，則據事直書，不隱不諱，此其大較也。見于《春秋》者，外辭多直書不諱，如衛州吁弒其君完（隱四）、齊無知弒其君諸兒（莊八）、晉趙盾弒其君夷皋（宣二）、鄭公子歸生弒其君夷（宣四）、陳夏徵舒弒其君平國（宣十）、齊崔杼弒其君光（襄二十五）、衛寧喜弒其君剽（襄二十六）、楚公子比弒其君虔于乾谿（昭十三）諸例，何國弒君？何人弒君？何君遭弒，皆據事直書，了無掩飾。又如宋督弒其君與夷及其大夫孔父（桓二）、宋萬弒其君接及其大夫仇牧（莊十二）、晉里克弒其君卓子及其大夫荀息（僖十）三例，皆弒君及其大夫者也。又如齊乞弒其君荼（哀六），為庶孽初立見弒之例;齊公子商人弒其君舍（文十四），弒未逾年君之例;晉里克弒其君之子奚齊（僖九），弒而不稱君之例。弒君，大惡，故孔子于外辭皆直筆書弒，不作曲筆隱諱。至于內辭，則往往推見至隱，曲筆諱飾。魯，為孔子之宗祖國，故魯君見弒，死而不得其所，《春秋》但書“公薨”，不書地，不書葬。考察《左傳》之歷史敘事，曲筆諱書“弒”，但書“公薨”之書法，通考全經書例，而《春秋》筆削之義可見。

若手弒其君，《春秋》據事直書其人弒君，固其所也。《春秋》直書弒君中，有“不手弒而書弒”者，其例有五，此乃孔子之特筆：如《春秋》書晉趙盾弒其君夷皋（宣二）、鄭公子歸生弒其君夷（宣四）、楚公子比自晉歸于楚，弒其君虔（昭十三）;許世子止弒其君買（昭十九）、齊陳乞弒其君舍（哀六），此皆當國任權者弒君。手弒其君者雖另有他人，然嗾使慫恿者往往為當國卿佐任事者，則《春秋》書弒之書法不隱不諱，仍歸罪此人。[詳參張高評《從屬辭比事論〈公羊傳〉弒君之書法——〈春秋〉書法之修辭觀》，《東華漢學》第18期（2013年12月）、《〈春秋〉曲筆直書與〈左傳〉屬辭比事——以〈春秋〉書薨、不手弒而書弒為例》，《高雄師大國文學報》第十九期（2014年1月）]此猶漢末高貴鄉公之弒，“抽戈者成濟，唱謀者賈充，而當國者司馬昭”，《三國志》書曰“高貴鄉公卒”，世皆知司馬昭弒君矣。據事直書，是非自見。《春秋》于不手弒而書弒者，易生疑惑;然《左傳》以歷史敘事解說《春秋》，排比其事，連屬其辭，原始要終，張本繼末，《春秋》不手弒而書弒之所以然，不難考索得之。今以《春秋》書“晉趙盾弒其君夷皋”為例，述說直書不諱，書法不隱之實錄傳統。

三、 趙盾弒而不弒與《左傳》之比事顯義

南宋家鉉翁《春秋集傳詳說》曾云：“《春秋》，為誅亂賊而作也。弒君，惡之大者。人莫有非弒君，而《春秋》加之以弒君之罪者也。”弒君之人，罪大惡極，天下人人得而誅之。然亂臣賊子，包藏禍心，或借刀殺人，或因人成事，雖欺瞞于一時，終難逃史官之裁判揭偽，所謂誅奸諛于既死，發潛德之幽光。“趙盾弒君”之公案，似是而非，亂人耳目。蓋手弒晉靈公者為趙穿，趙盾“未出山而復”，確有不在場之證明。何以號稱良史之董狐，書曰“趙盾弒其君”？而孔子稱揚其“書法不隱”？其中謎團，《左傳》之歷史敘事足以破譯釋疑。而《左傳》之歷史敘事，清代馮李驊《左骕》卷十點出“錯經以合異”，堪稱一語破的：

此篇，亦錯經以合異也。《經》書趙盾弒君，《傳》則敘不弒君，而書弒君之故。以太史語為斷案，以夫子語為論定。……宣子弒而不弒之故，暗敘于前;不弒而弒之故，明斷于后。杜預《春秋序》稱《左傳》釋經，或先經以始事，或后經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異。錯經以合異，孔穎達《疏》指“于文雖異，于理則合”;雖有異同，可以相互發明者。《史記》有互見之例，本此。此就史事之敘次，載記之排比而言，持屬辭比事之《春秋》教，可作詮釋。《四庫全書總目》《春秋左氏傳事類始末》提要曾稱：“《春秋》一書，經則比事屬辭，義多互發。《傳》文則或先經以始事，或后經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異，絲牽繩貫，脈絡潛通。”先經、后經、依經、錯經，為《左傳》以歷史敘事解說《春秋》書法之四大面向。就宣公二年《左傳》敘事而言，相對于《春秋》經，除依經以辨理外，主要在錯經以合異：誠如馮李驊《左骕》所言：“宣子弒而不弒之故，暗敘于前;不弒而弒之故，明斷于后。”欲解讀趙盾弒君之疑讞，運用比事屬辭之《春秋》教，可以有功。

趙盾弒君之公案，《左傳》出于歷史敘事，錯經以合義。《左傳》敘事，以“趙穿攻靈公于桃園”一句為分水嶺：前幅敘晉靈公之不君，趙盾之忠愛恭敬，左氏取舍史料，以重輕、詳略體見筆削之義。一方面取厚斂雕墻、臺上彈人、宰夫胹熊事，渲染晉靈之不君;又詳寫其有過不改，驟諫不聽;重敘鋤麑往殺、飲酒伏甲、棄人用犬種種乖張行徑，強化開宗明義“不君”之提敘。此一“不君”之晉靈形象，與趙盾之不忘恭敬，人饑己饑之仁愛胸襟，相反相對。此即姜炳璋《讀左補義》所謂“彼此相形，而得失見;前后相絜，而是非昭”之屬辭比事手法。相近相關者以類比，相反相對者以對比，此《左傳》比事見義之大凡。史事如此編比，趙盾之“不弒”形象呼之欲出，此正《左傳》敘事吊詭之妙。晉靈公既“不君”如此，趙盾又忠愛恭敬如彼，如何可能發生弒君事件？此即《左傳》錯經以合異之處。

《左傳》敘士會之恭謹勸諫，以反形趙盾之處心謀逆。接敘鋤麑觸槐、提彌明斗死、靈輒倒戈三事，比事而觀之，吳汝綸評點以為：“見趙盾收召奸俠，君臣相圖。”《左傳》敘事走筆至此，對于趙盾，文無一字之貶詞。與后幅晉太史董狐鐵口直斷“趙盾弒其君”，形成極為強烈之反差與張力，此之謂比事顯義。左丘明取舍史料，借筆削以凸顯史觀，對比敘事遠較類比敘事成效良好。

唐劉知幾《史通·敘事》論敘事之體有四，其三曰因言語而可知，此即傳統敘事學之語敘法。依錢鐘書《管錐編》之見，《左傳》之載言，大多為擬言代言，所謂“設身處地，依傍性格身份，假之喉舌，想當然耳”之話語，《左傳》特假借歷史人物喉舌，以之敘事傳人而已。如士會之恭謹周到，從勸君補過知之;趙盾之恭敬，自鋤麑之嘆言知之;提彌明之機智，自趨登進言知之。《左傳》之記言，率多借言記事，除刻畫個性外，又代言情懷。千載之下，猶栩栩如生。《史通·載言》稱《左傳》“言事相兼，煩省合理”，此之謂也。

四、 趙盾不弒而弒與《左傳》之屬辭觀義

趙盾弒君疑讞，集中于《左傳》敘事之后幅，由董狐與趙盾之問對辯難，與孔子之評價論斷三組載言連綴成篇。《春秋左氏傳》連屬辭文之敘事書法，由此可見一斑。解讀《經》《傳》，善用屬辭，有助于觀測指義，此可作范例。趙盾不弒而弒之疑案，此中可以推求。

當“趙穿殺靈公于桃園”時，宣子（趙盾）“未出山而復”。趙盾時為正（政）卿，執掌國柄。“未出山”，指未出晉國邊境，旋即返回，復行視事。靈公見弒，為國家重大事件，驚天動地，趙盾位高權重，居然不聞不問，若無其事，此有違常理與常情。遑論弒君之賊，罪大惡極，人人得而誅之，何況當國任事之趙盾。晉太史董狐深知個中虛實，于是大義凜然，執簡書曰：“趙盾弒其君。”面對趙盾之否認，董狐提出“子為正卿，亡不越竟，反不討賊”三言，作為反駁。清馮李驊《左骕》稱：太史語，以“反不討賊”為主;“亡不越竟”，乃陪襯語也。宣子一“懷”字，僅可以解“不越竟”，不能解“不討賊”。清陳震《左傳日知錄》亦云：“不越竟、不討賊，緊勘此案。然不越竟，非弒君定讞，定讞在不討賊耳。”董狐直書“趙盾弒其君”，關鍵在討不討賊，不在越不越境。若不越竟而能討賊，方可免除弒君之惡名。誠如魏禧《左傳經世鈔》所云：“《春秋》坐以弒君之罪者，以盾反不討賊，有死君之心也。”董狐直書如此，孔子推許之，《春秋》書法乃因之不改。

趙盾否認弒君，清魏禧《左傳經世鈔》謂：“觀宣子‘不然之對，是有良心人認不得，辨不得口語也。”至于引用《逸詩》：“我之懷矣，自詒伊戚”作為辯解，意指心有懷戀，致遺憂戚。看來，趙盾只能為“不越竟”辯護。對于董狐質疑“反不討賊”，卻避而不談，無詞以對。誠如清張昆崖《左傳評林》所云：“特不討賊，莫可支吾，遂置不辨。而不越境，猶可涂飾，遂胡混數語。”回應如此避重就輕，理屈詞窮可以想見。至于孔子對此一事件之評論，可分三個層次：首先，推崇董狐為“古之良史”，所書“趙盾弒其君”之書法，為據事直書，不隱不諱。“書法”，典出于此，今人或稱為筆法。攻殺晉靈公者，為趙穿，《左傳》與《公羊》《穀梁》皆無異辭，何以董狐書為“趙盾弒其君”？而《春秋》因之，孔子且稱揚其“書法不隱”？此攸關《春秋》不手弒而書弒之書法，下節再談。

其次，孔子評價趙盾其人，為“古之良大夫，為法受惡”，評論弒君之事，曰：“惜也，越竟乃免。”趙盾輔佐靈公，驟諫君過;身為正卿，不忘恭敬，堪稱良大夫;然為董狐史筆書弒，承受惡名。此一層評論，或以為左氏錯會，圣人之言當不如是。其他，異議不多。歷來爭論，大多集中于“越竟乃免”四字。杜預《注》云：“越竟，則君臣之義絕，可以不討賊。”孔穎達《疏》不違注，亦以為然。如是解讀孔子品題，難饜人意。弒君之賊，人人得而誅之，何況“未出山而復”之當國正卿？晉靈公之弒，趙盾“亡不越竟，反不討賊”，其中必存有許多蹊蹺。宋呂祖謙《東萊博議》卷二十四云：“所謂亡不越竟者，蓋責其遷延宿留，潛有所待，以為與謀之證耳。曷嘗謂在竟內有罪，在竟外則無罪乎？”清何焯《義門讀書記》云：“亡不越境，蓋有待也。不惟不討賊，而反俾賊逆新君。盾之與于弒也，其何所逃哉？”以“亡不越境”，坐實趙盾于事發前后，一旦越離國境，則攸關權位篡竊之私已無，瓜田李下之嫌可免，故曰“越竟乃免”。實則趙盾“未出山而復”，未嘗越竟，尤其“反不討賊”，自當不免于承受弒君之惡名。此自《左傳》之歷史敘事，連屬董狐之裁斷，趙孟之辨難，孔子之評論，自屬辭之脈絡可以觀義，亦由此可見。

五、 趙盾弒君疑讞與《左傳》敘事見本末

《春秋》體現孔子竊取（私為）之義，憑借三大法式：除比事顯義、屬辭觀義之外，張本繼末以見義，最為常見。《左傳》以歷史敘事解說《春秋》經，或先經、或后經、或依經、或錯經，即是古春秋記事成法：“爰始要終，本末悉昭”之發用（參劉師培《左盦集》）。清張自超《春秋宗朱辨義·總論》說經：“必反覆前后所書，比事以求其可通。”方苞《春秋通論》主張：研究義例，要領在“按全經之辭，而比其事”。此即元程端學《春秋本義》所謂大屬辭比事、小屬辭比事，簡稱比屬求義，或屬比求義之法。要之，即是探究終始之敘事法。

孔子作《春秋》，十分凸顯始、微、積、漸之歷史發展概念，開啟有漸無頓之歷史哲學。《左傳》以歷史敘事解釋《春秋》，遂傳承此一史觀而光大之。探本溯源，追蹤歷史發生之源頭，杜預謂之先經以始事。《左傳》體為編年，然以先經、后經、依經、錯經敘事，可以救濟編年之不足。以孔子《春秋》因晉史董狐書“趙盾弒其君”而言，《左傳》原始要終之敘事，相關史事存在“絲牽繩貫，脈絡潛通”之關系，讀者運用系統思維，反復而究觀之，然后方能有得。趙盾是否為弒君之元兇？趙穿顯然攻殺靈公，董狐何以不書“趙穿弒其君”，而直書“趙盾弒君”？觀察《左傳》之相關敘事，核以始、微、積、漸之理，了解事件之來龍去脈，自可理解《春秋》不手弒而書弒之書法。《左傳》敘事，錯經以合異，發揮了此種功能。

《左傳》文公六年載：晉襄公卒，靈公幼少。于是朝廷引發王位繼承之爭。趙孟（趙盾）原先屬意者為晉王室之外甥秦公子雍;后來“穆贏日抱大子以啼于朝”，訴諸先君托孤，于是乃改立靈公，秦晉因此而有令狐之役、河曲之戰。文公十二年經書“晉人、秦人戰于河曲”;《左傳》載“趙盾將中軍”;趙穿以晉襄公之婿參加此役，士會稱其“有寵而弱，不在軍事，好勇而狂”。趙穿有寵于趙盾，故宣公元年，“晉人討不用命者”，而于趙穿無討，由于得寵故。斐林之會，趙盾帥師救陳、宋。冬，《春秋》書“晉趙穿帥師侵崇”，可見趙盾、趙穿，至此已身膺將帥，坐擁兵權。宋家鉉翁《春秋集傳詳說》、清顧棟高《春秋大事表》，先后歸納《春秋》弒君之個案，提出下列規律：

夫弒君之賊，非其國之大臣正卿，則貴介公子之用事而有權任者。彼弒其君而自立為君，或為政于國，史官能舉其職而正其罪者幾人哉？（《春秋集傳詳說·春秋托始下》）

隱四年，書翚帥師，而十一年有鐘巫之禍;宣二年，書公子歸生帥師，而四年有解黿之禍。宣元年書趙盾帥師、趙穿帥師，而二年有桃園之禍;成六年、八年、九年連書晉欒書帥師，而十八年有匠麗之禍，此起伏之在十年以內者。蓋弒君有漸，其大要在執兵權，不至弒君不止。（《春秋大事表·讀春秋偶筆》）

家鉉翁提示弒君者之可能身份，為大臣正卿，及貴介公子之用事而有權任者。顧棟高提出“弒君有漸，其大要在執兵權”之時機。據此言之，趙盾、趙穿叔侄在在切合家、顧二氏強調弒君者之充分且必要條件，嫌疑重大。令狐之役后，趙盾專政：七年，《春秋》書“公會諸侯、晉大夫盟于扈”;八年，書“公子遂會晉趙盾于衡雍”;九年，書“公子遂會晉趙孟……”十四年，書“公會宋公、陳侯……晉趙盾”;大夫而參與諸侯會盟，可見趙盾權傾一時，為大臣也，正卿也，用事者，有權任者。《孟子·告子上》所謂“趙孟之所貴，趙孟能賤之”，其不可一世，可以想見。其目無君長，已非一日矣！何況晉靈公為其所立，貴賤在趙盾，進退予奪亦在趙孟也。宋洪咨夔《春秋說》云：“盾無君之心久矣！靈公之立，非其本志，君臣之猜隙已深。而盾以擁翼為己恩，盡專晉政，威福己出。與穿素有成謀，特至此而動爾。”弒君之罪魁禍首，多指向趙盾，此涉及“誅心論”之《春秋》書法。宋胡安國《春秋傳》有所揭示：

趙穿手弒其君，董狐歸獄于盾，是盾偽出，而實聞乎故也。……惡莫慘乎意！今以此罪盾，乃閑臣子之邪心而謹其漸也。盾雖欲辭而不受，可乎？以高貴鄉公之事觀焉：抽戈者成濟，倡謀者賈充，而當國者司馬昭也。為天吏者，將原司馬昭之心而誅之乎？亦將致辟成濟而足也？然則，趙穿弒君，而盾為首惡，《春秋》之大義明矣。《春秋》有原情定罪，誅心之論，宋張洽《春秋集注》稱：“董狐‘非子而誰之言，是乃推見至隱;而歸弒于盾，真至公之筆也。”趙穿手弒其君，《春秋》不書;而趙盾“亡不越竟，反不討賊”，良史董狐書法不隱，卻書“趙盾弒其君”，是不手弒而書弒之例，蓋推原趙盾之情實，誅貶趙盾無君違情，坐觀成敗，有死君之心，全無正卿當國任事之擔當。關于趙穿攻殺靈公事，胡安國直指：“是盾偽出，而實聞乎故也。”呂祖謙《左氏傳說》亦云：“雖是穿弒君，實為盾弒。”趙鵬飛《春秋經筌》亦以為：“弒君者，穿之手，而盾之心爾。盾將弒君，而假手于穿。穿、盾之孚也。受盾之賜，則惟所驅之，是亦鷹鹯哉？”清王源《左傳評》論弒君：“孔子既書為盾，則穿不過供其驅使，或承其意旨，若司馬昭之成濟，公子光之專諸而已。”諸家之闡說，殊途同歸，皆呼應董狐不畏強權當道，據實事直書“趙盾弒其君”之史筆與書法。宋家鉉翁《春秋集傳詳說》參考《左傳》敘事，原始要終，將弒君之來龍去脈，進行張本繼末之詮釋，其言曰：

趙氏所以謀其君者，非一朝一夕之故矣。靈公幼弱，盾為政，合諸侯，將有討于齊、宋;已而受賂，不惟不討，又為之定篡竊之位。靈未有知盾，實陷之于惡耳。愚于扈之會盟，知盾有他志，不能事其君矣。家鉉翁以始、微、積、漸，考察弒君事件，頗具說服力。往事歷歷可征，就“趙盾弒其君”之事件而言，《左傳》前此之相關敘事，原始要終，要皆先經以始事之屬。《左傳》宣公二年之敘事，依經以辨理之作用顯然。

《左傳》以歷史敘事解經，“原始要終，本末悉昭”是其書寫特色。尤其最有可觀者，為《左傳》敘“趙盾弒其君”文尾，曲終奏雅，卒章顯志，敘曰：

宣子使趙穿逆公子黑臀于周，而立之。堂堂晉國之大，豈乏人材？迎立新君之大事，趙盾何以派遣攻殺先君之兇手趙穿？此一非比尋常之派遣令，足可廓清弒君案之若干疑惑，此之謂后經以終義，乃《左傳》絕妙之敘事藝術。清魏禧《左傳經世鈔》稱“宣子使趙穿”再接，此五字“弒跡了然”！且終以“而立之”，尤可見趙盾與趙穿有志一同，故迎立新君不使他人。弒君大惡，所以防聲討也。乙丑，靈公見殺。壬申，新君即朝于武宮。事變才六日！清盧元昌《左傳分國篡略》稱：六日之中，趙盾聞桃園之攻，“未出竟而即復，方復國而即逆。六七日中，攻者攻，弒者弒;隨弒隨復，隨復隨逆，其謀豫矣！”觀此，董狐書“趙盾弒其君”，然后昭然若揭。所謂“踢倒當場傀儡，辟開另地乾坤”，《左傳》后經以終義之敘事，真有云破月來，柳暗花明之效應。《左傳》工于敘事傳人如此，真傳統敘事學之瑰寶。

（作者單位：浙江越秀外國語學院大禹與傳統文化研究中心）

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