淺析梁啟超的“趣味教育”思想的基本內涵

黃沁茗

武漢大學馬克思主義學院 湖北武漢 430072

梁啟超是一位身體力行的美育思想大家。在他的美育著述中，“情感教育”、“趣味教育”、“藝術教育”等概念均使用過，從基本內涵看，它們都可以理解為美育，但就側重角度和所處地位而言，還是有所分別的：情感教育側重于美育的基本性質和特點，“藝術教育”側重于美育的主要途徑和方法，而“趣味教育”在梁啟超看來就是審美教育，這顯然更接近美育的內在本質。在梁啟超的美育思想中，“趣味教育”是核心范疇，“情感教育”、“藝術教育”是對于“趣味教育”的進一步說明和補充。因此，以“趣味教育”為切入點更能把握他的美育思想的精神實質。

一、首先，“趣味教育”的內在本質

梁啟超曾明確地宣稱：“假如有人問我，你信仰的是什么？我便答道，我信仰的是趣味主義。有人問我，你的人生觀拿什么做根柢？我便答道，拿趣味做根柢。”[1](第12頁)他還說：“問人類生活干什么，我一點不懷疑答道，生活于趣味。人若生活得無趣，恐怕不活著還好些，而且勉強活也活不下去。”[2](第22頁)可見，“趣味”、“趣味主義”不僅是梁的審美理想，也是他的人生信條，由重“趣味”、重“趣味主義”到重“趣味教育”是一個合乎邏輯的推斷。

梁啟超說：“趣味教育”這個名詞不是他創造的，近代歐美教育界早已通行了，但他們還是拿趣味當手段，他則想進一步拿趣味當目的。梁啟超這一改動，就將趣味提升到了審美的高度，意義十分重大。“拿趣味當手段”，是“有所為而為”，總要以另一件事為目的，其結果是目的達到，手段拋棄，“趣味”也就沒有了。而“拿趣味當目的”，卻是“無所為而為”，“為了趣味而趣味”，像小孩子游戲一樣，沒有其他目的，這里“趣味”已成為一種超功利目的的情趣、樂趣，也就是美感愉快。在《趣味教育與教育趣味》中，他進一步指出，“趣味的性質不見得都是好的，譬如好嫖好賭，何嘗不是趣味？但從教育的眼光看，這種趣味的性質當然是不好。”[3](第13頁)可見，梁啟超所倡導的“趣味教育”中的“趣味”，不是一種形而下的感官愉快和低俗享樂，而是一種超官能欲望和脫離了低級趣味的精神愉悅。在《學問之趣味》中，他更明確指出：“趣味”就是“快樂”、“樂觀”、“有生氣”，“趣味”的反面是“干癟”、“蕭索”，趣味具有健康向上的情感意味和生命意味。總之，在梁啟超看來，趣味是一種超利害得失、超生理欲望的審美愉快即美感，這樣，梁啟超所謂的“趣味教育”在本質上就成為審美教育、美感教育。

梁啟超極力弘揚趣味、審美在人類生活中的重要意義，從而為“趣味教育”奠定了理論基礎。他說：“審美的本能是我們人人都有的，但感覺器官不常用或不會用，久而久而之麻木了。一個人麻木，那人便成了沒趣的人，一個民族麻木，那民族便成了沒趣的民族。”[4](第24頁)這就是說，人雖然具有審美的本能，但生活中的趣味和美感并不是自發產生的，而是要進行有意識的培養訓練，即通過一定的手段，引導人們正確地進行審美活動，不斷提高感官的審美能力，把感官從麻木的狀態恢復過來，令沒趣變有趣。他特別指出，尤其是人生在幼青年時期，趣味是最濃的，整天價亂碰亂迸，若不引他到高等趣味的路上，他們便非入下等趣味不可。總之，在梁啟超看來，“趣味”之有無和“趣味”之高下都與“趣味教育”息息相關。

二、其次，“趣味教育”的主要途徑

“趣味教育”之必要性在理論上已如此，那么“趣味教育”在現實中如何可能呢？梁啟超認為，現實的和理想的生活為趣味教育提供了“取之不盡，用之不竭”的源泉，只要我們善于發現、善于感受、善于想象，隨時隨地都能受到美感教育。在梁啟超看來，趣味的源泉有三：一，“對境之賞會與復現”。二，“心態之抽出與印契”。三，“他界之冥構摹進”。總之，無論是外部自然、社會生活還是藝術的形式都是引發美感的重要“機緣”。“趣味教育”的根本任務就是充分利用這些審美因素，有意識地提高人們的審美能力和審美情趣，讓人們擁有一雙會看形式美的眼睛和會聽音樂的耳朵、擁有一顆熱情敏感的心靈。

雖然，在梁啟超看來，天下萬物都有趣味，人生生活于趣味，只要有生活、有事做就有趣味，然而對于“趣味教育”的基本途徑和手段，即他所謂的“趣味的主體”，他還是有嚴格界定的。經過多方比照，梁啟超列出了四項趣味的主體：勞作、游戲、藝術、學問。在勞作、學問主要還是一種謀生的職業手段的條件下，趣味畢竟是有限度的，游戲中所產生的趣味又往往稍縱即逝；而藝術比之勞作、學問游戲卻具有更為普遍、更為持久的影響力。因而在這四項主體中，他最看重的又是藝術教育。而在藝術教育中，他尤其推崇音樂、美術、文學。他說：“美術的功用”，“是把那漸漸壞掉了的愛美胃口，替他復原，令他常常吸受趣味的營養，以維持增進自己的生活康健。明白這種道理，便知美術這樣東西在人類文化系統上該占何等位置了。”[5](第24頁)在梁啟超看來，文藝的本質就是趣味、就是審美。因而，藝術教育在整個美感教育中處于極為重要的地位，并成為“趣味教育”的主體。所以，他說，藝術家的責任很重，為功為罪，間不容發。

藝術教育何以有那么大的權威而成為“趣味教育”的主體？這是因為在梁啟超看來，藝術教育主要是一種“情感教育”。“情感教育”比之理性教育，在人的審美心理的建構中具有不可替代的作用。他認為“用理解來引導人，頂多能叫人知道，那件事應該做，那件事怎樣做法，卻是被引導的人到底去不去做，沒有什么關系，有時所知的越發多，所做到的越發少”，而“用情感來激發人，好象磁力吸鐵一般，有多大分量的磁，吸引多大分量的鐵，絲毫容不得躲閃。”“藝術的權威，是把那霎時間便過去的情感捉住他，令他隨時可以再現，是把藝術家自己個性的情感，打進別人的情閾里頭，在若干時間占領了他心的位置”。[6](第71頁)這是梁啟超對于藝術情感教育特征的極具本質性和獨創性的闡發。他認為，藝術可以把現實生活中的情感加以濃縮、物化，通過塑造的美的形象來感染人，觸動人的情感，對人的心靈加以“熏”“浸”，如春風化雨，點滴滋潤，天長日久，銘心刻骨，它對人的影響是深透、久遠的。由此，梁啟超稱藝術是“情感教育的最大的利器”，說“音樂、文學、美術是情感教育的法寶”，把“情感秘密的鑰匙都掌住了”。并說“藝術家最要緊的工夫，是要修養自己的情感，極力往高潔純摯的方面，向上提挈，向里體驗。自己腔子里那一團優美的情感養足了，再用美妙的技術把它表現出來，這才不辱沒了藝術的價值”[7](第72頁)。

三、最后，“趣味教育”的根本旨歸

在梁啟超看來，“趣味教育”的最終目的在于構建一種既含真善又超越真善的理想的人生境界。梁啟超說：“若就美術家自身說，他們的趣味生活，自然更與眾不同了。”“假使‘人生生活于趣味’這句話不錯，他們（指美術家）的生活真是理想的生活了”[8](第24頁)，可見，梁啟超所理想的生活就是如同美術家那樣的“趣味生活”。“趣味生活”的實質是什么呢？在梁啟超那里，“趣味生活”至少包含以下三層意思。

首先，“超味生活”是美與善的統一。梁啟超說，“我平生最愛用用兩句話：一是責任心，二是趣味，我自己常常力求這兩句話之實現與調和”[9](第28頁)。他還說過類似的話：“我半生來拿責任心和興味這兩件事情做我的生活資料，我覺得很是合宜。”[10](第60頁)，“責任心”是一種社會性的道德情感，“趣味”、“興味”主要是一種個體性的審美情感，責任心制約著趣味，趣味又引導著責任心，既超越個人利害得失又不失快樂愉悅，顯然是一種美善合一的理想境界。

其次，“趣味生活”還是美與真的統一。梁啟超特別推崇美術家的生活，他說“他們的美感，比我們敏銳若干倍，我們領略不著的趣味，他們都能領略……”而美術家“所以能成功地創造趣味的生活，全在觀察自然之美，而怎樣才能看得出自然之美，最要緊的是觀察自然之真，能觀察自然之真，不難美術出來，連科學也出來了”。[11](第6頁)他還說過，“美術所以能產生科學，全從‘真美合一’觀念發生出來，他們覺得真即是美，又覺得真才是美”，所以求美“首先從求真入手”[12](第8頁)。總之，美術家的生活是美真合一的趣味的生活。

最后，“趣味生活”本質上是精神與物質相調和而成的生活。梁啟超說：“人類從心界物界兩方面調和結合而成的生活，叫做人生，我們懸一種理想來完成這種生活，叫人生觀”[13](第23頁)梁啟超“懸”的理想即是“趣味主義”的理想，只有這種理想才能將物質與精神即他所說的“物界”、“心界”調和結合而成一種生活。不難看出，他所說的生活本質上是一種精神性的，是物界被心界加以改造編織而成，所以這種生活本身具有審美的性質，是既會真善又超越真善的理想的人生境界。