王陽明心學在吉安

文／鐘陽春

王守仁（1472-1529），字伯安，號陽明。明代杰出的政治家、軍事家和思想家。

王陽明出身于官宦之家。父親王華，明成化十七年（1481）狀元，官至南京吏部尚書。王陽明從小接受良好教育，立下治國平天下大志。年輕時，不僅認真研討儒家經典，還對軍事有濃厚興趣。他特別愛好騎射兵事，善射。15歲即隨父游居庸關、山海關等要塞。良好的軍事素養為他后來建功立業奠定了堅實的基礎。

明弘治十二年（1499），王陽明中進士，時年28歲。明弘治十七年（1504），任兵部主事。明正德元年（1506）二月，因得罪宦官劉瑾，被貶謫貴州龍場驛驛丞。龍場在貴州西北修文縣的萬山之中，王陽明在此有了讀書時間，有了龍場悟道，開始了他終生的心學傳播歷程。

王陽明集宋明心學大成，精通儒、釋、道三教，且能統軍征戰，為宋明以來罕見的全能鴻儒，集立德、立功、立言于一身而稱“真三不朽”，功績突出。

在立功方面，王陽明多次平叛鎮亂，從無敗績，為明代杰出軍事家。尤其是平定寧王，對明王朝的安邦立國貢獻巨大。明正德十四年（1519）六月十四，寧王朱宸濠在南昌發動兵變，王陽明聞訊，立即返回吉安，與吉安知府伍文定積極備戰，發出討賊檄文，發動義軍勤王，僅用35天的時間就平定了叛亂，因此獲得“大明軍神”之稱。

立德方面，王陽明龍場悟道，初步奠定了其理論基礎，提出“致良知”、“知行合一”，超越前人，開示后者，德被天下，桃李亦滿天下。

立言方面，王陽明意識到“破山中賊易，破心中賊難”，創立與程朱理學分庭抗禮的心學，成為一代儒宗。

左宗棠曾評價：“陽明先生，其事功，其志業，卓然一代偉人，斷非尋常儒者所能幾及。”王陽明以節義、文章、事功為明朝第一人，是明中后期一切有抱負、希望為國家建功立業的讀書人的楷模。

一、出任廬陵知縣

明正德五年（1510）春，王陽明從貴州龍場驛升為廬陵（今吉安縣）知縣，在位時間七個多月。廬陵是他做地方官的第一站，他的行政思想、地方行政管理觀念和心學傳播，都開始于廬陵。從此王陽明與廬陵結下了不解之緣。主政廬陵后，王陽明躊躇滿志，決定對地方管理進行有效治理。

第一，設立訴訟接待制度。《王陽明全集·年譜二》記載：“先生三月至廬陵。為政不事威刑，惟以開導人心為本。蒞任初，首詢里役，察各鄉貧富奸良之實而低昂之……”王陽明到廬陵不到一個月，不曾想到廬陵地方社會矛盾錯綜復雜，告狀、上訪人多，不時有人到縣衙前擊鼓鳴冤。這種現象的出現，與當時廬陵地處富庶之地，讀書人多、在朝為官人員較多有直接關系。王陽明很快被各種上訪、訴訟所困擾。對此，王陽明一方面深入民間調查研究，找出吉安“好訟”之風形成的根源，做好社會矛盾化解，另一方面在耐心接待各種上訪和訴訟的同時，決定采取行之有效的措施。“己欲達而達人，己欲立而立人”，首先從地方士紳入手，做好民眾的各種糾紛的調解工作，使社會矛盾消滅于萌芽之際；再者是提高對簿公堂的門檻，規定訴狀必須簡明扼要，嚴禁繁雜冗長，違者嚴懲不貸。經過各方面的努力，吉安民間好訟之風很快被抑制，社會風氣明顯好轉。

第二，推行里甲制度。里甲制度是明初時建立的一種鄉村自治制度，目的是強化基層治安功能。縣城內十戶為一甲，鄉村以村為單位。在王陽明看來，這種制度給百姓的治安能起到極大的保護作用，使百姓受益。王陽明要求縣內里老擔當教化責任，以里老德高望重的身份進行民事糾紛的排解，教育鄉民和睦相處，負責民事糾紛調解工作。這種教化與制度建設并舉的行政手段，使得廬陵鄉風民俗不斷得到改善，訴訟減少，人心思齊，社會逐漸穩定，民眾與官府的抵觸情緒日益減少。

第三，恢復建立“兩亭”制度。兩亭即申明亭和旌善亭，均為明初時創建的基層治理制度設施（類似于今天的公示欄），起到懲惡揚善的作用。有人做了壞事，要在申明亭中公布其名字和劣跡，使之羞于見人，其家庭名譽也將受損。而做了善事的人，則在旌善亭公布其人及事跡，讓社會見善思齊。兩亭制度使廬陵的民風得到改善，對后代的影響極大。這一制度的推行，是王陽明心學的實踐，也是獲得吉安士紳和民眾擁戴的主要原因。

第四，建立街道建筑防火模式。吉安城（廬陵縣治所在地）房屋多為木架結構，明正德五年（1510）時因大旱發生火災。王陽明到現場勘察后，發現城中民眾房屋多連接一起，發生火災極易殃及鄰里，遂要求城中店鋪民居均砌成防火墻。從此，吉安城街巷店鋪出現了隔火墻。此后吉安街巷皆以防火墻為建筑模式，減輕災害。

第五，實施講學。王陽明初到廬陵，地方的社會風氣不好，人事紛雜，加上雜稅、巫賽、訟案等社會怪象，困擾著官吏治理。王陽明“為政不事威刑，唯以開導人心為本”，倡致良知之學，在青原山凈居寺講學。廬陵成為王陽明“龍場悟道”的實驗田，他將學術思想與道德實踐相結合，青原講學奠定了王學在吉安的歷史地位。王陽明在青原講學，除傳播理學之外，還與凈居寺禪宗共同創造了青原山“荊杏并修”的人文歷史，為明代以后世人仰慕的祖關圣域。后來王陽明以左僉都御史巡撫南贛，仍以吉安為重要講學之地，直到嘉靖六年（1527），王陽明前后在吉安活動達十七年之久，吉安是陽明學的傳播中心。

王陽明講學場所——陽明書院

青原山陽明書院歷史展

二、王陽明心學的宗旨與內容

王陽明的心學主要包括“心即理”、“致良知”和“知行合一”等重要內容。

1.“心外無理，心外無物”的學術貢獻

在程、朱哲學中，所謂“天理”具有至上性，“宇宙之間，一理而已”（朱熹《讀大紀》），個人則完全是消極被動的。從理論形式上看，天理是客觀的，人則需要通過“格物致知”的過程才能體認。這樣的修養方式較為具體，但禁忌頗多，南宋陸九淵就已指出其過于“支離”，久而久之，容易滋生虛偽學風。王陽明通過“龍場悟道”，認定“天理原來是人心自足的產物”，從而提出“心即理”和“心外無理”的思想。“吾心良知”成為了王陽明心學邏輯結構的最高范疇，取“天理”而代之，從此打破了“天理”的一統局面，肯定了人的獨立存在的價值和地位。這是王陽明在哲學思想上作出的最大貢獻。

“心即理”，實質上是自我價值觀的肯定，古代哲人把認識自己作為哲學的最高智慧。

王陽明“知行合一”思想

王陽明四句教

2.“致良知”的修養方法及影響

在道德修養方面，王陽明強調內外兼修——求諸內心和格之外物，兩者不可偏執一端。王陽明指出具體的修養途徑，如立志、誠意、除私去弊、循序漸進等等，這對個體做道德修養工夫具有積極的指導意義。王陽明的一生就是道德修養的一生。他早年求學博采眾家之長，以倡明圣學為己任；在為政期間，行德政，重視推行教化，所到之地，興學校、立社學、建書院，講授圣賢之道以移風易俗。

“致良知”思想有四個特點：具有創世功能、是道德評判標準、永存、人人皆有。這些特點為人們做修養工夫提供了前提。

“致良知”的修養方法，即注重個人修養，每日自省檢查，淡薄名利，從身邊的事物開始。

“致良知”思想對后世的影響很大，其優點在于“天然率性之妙”，人們只要循此良知自然而為，就是圣賢功夫。

3.“知行合一”的核心思想

明正德三年（1508），王陽明在貴陽文明書院講學首次提出“知行合一”說。“知行合一”思想包括以下兩層意思：

第一，知中有行，行中有知。王陽明認為知行是一回事，不能分為“兩截”。從道德教育上看，王陽明極力反對道德教育上的知行脫節及“知而不行”，突出地把一切道德歸之于個體的自覺行動，這是有積極意義的。因為從道德教育上看，道德意識離不開道德行為，道德行為也離不開道德意識。二者互為表里，不可分離。

第二，以知為行，知決定行。王陽明說：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。意思是說，道德是人行為的指導思想，按照道德的要求去行動是達到“良知”的工夫。在道德指導下產生的意念活動是行為的開始，符合道德規范要求的行為是“良知”的完成。

王陽明主張求理于吾心。知行是一個功夫的兩面，知中有行，行中有知，二者不能分離，也沒有先后。與行相分離的知，不是真知，而是妄想；與知相分離的行，不是篤行，而是冥行。

4.人人可為圣賢的道德思想

在王陽明心學中，將“吾心良知”作為普遍的人性哲理，“良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此”（《答陸元靜書》），于是“人皆可以為堯、舜”，“人胸中各有個圣人”，取消了人的等級劃分，人的主體作用得到普遍的激發。“天地萬物本吾一體”，便又必然需要“視天下為一家，中國猶一人”，這就強調了人的道德責任，在社會矛盾激化、民族危亡加劇的情況下，顯然導向著維護封建綱常與倫理道德規范的意義。

三、陽明學對吉安的影響

（一）積極影響

1.對“文章節義之邦”的再次推動

“文章節義之邦”是對吉安兩宋時期所產生的五忠一節人物的地域文化的高度稱譽。代表人物首推歐陽修與文天祥。有明一代近三百年，吉安迎來了歷史上第二次人文鼎盛時期。由于歷史的原因，成化弘治之際，社會風氣有所變異。王陽明之學適時在吉安得到傳播，“文章節義之邦”得到了進一步的推動，廬陵文化全面進入鼎盛時期。

首先，明清時期出現“家孔孟而人陽明”的局面，產生了大批著名理學家，文化思想建設達到空前昌盛。這些理學家們最具實踐精神，特別強調知行合一的作用，非常重社地方風化，對地方社會風氣的建設，他們身體力行，從朝廷高官致仕歸里，在家鄉或辦館授徒，或伏案著述；親躬下田地勞作，不到縣府干涉地方行政；以身作則，立朝端正，歸里為本分鄉民。士大夫們奉陽明心學為圭臬，同志相勉，各成大家。

其次，由于士大夫們共同維護地方文化建設，在他們精心的組織和推動下，對于鄉村家族的管理，表現得十分突出。修族祠、續族譜，訂鄉約，制家規，修橋鋪路，建義倉，辦義學等，一切皆以陽明“知行合一”要求進行規范。王陽明在廬陵任職時期推行的兩亭制度和里甲制度在吉安得到放大。陽明的思想在家族管理和發展方面反映得尤為明顯。吉安族譜中把家訓族規擺放在首要位置，而祠堂則是檢驗和落實族譜要求的場所。家族自治，力量無窮。《廬陵馬塘西溪劉氏族譜》中“族誡”載：“一、正心術。陽明先生云：凡做人在心地，心地好是良士，心地惡是兇類。……如為慈、為惠、為仁厚、為坦直、為忠信廉節，念念只循天理，都是心術好的。如為忍、為忿、為刻薄、為險竣、為貪嗔妬唆，念念只徇私欲，都是心術惡的。”這種直接將陽明學的思想放入族譜中的做法，在吉安鄉村的家族管理教化中比比皆是。

2.“致良知”之學根植于吉安民間

可以說，一種思想或一種文化，要達到深入地影響一個區域若干世代，一方面離不開領袖人物的提倡，更重要的方面便是全社會的教化。“致良知”之學，在經歷幾代之后，根植于吉安民間，婦孺皆知，幼叟共識。它給予社會極大的正能量。具體表現在家族、民眾積極自覺地建祠堂、書院、義倉、橋梁、寺塔等，這些建筑或公共活動場所，成為基層社會的精神支柱，社會得以健康發展。

陽明心學，自王陽明于正德年間在吉安講學后，吉安的追隨者接踵不斷，一代又一代，在嘉靖、萬歷時期達到跟風程度。明清交替，戰亂、災害、貧窮等社會不利因素并沒有阻止吉安士子對陽明學的弘揚與傳播。康熙年間，經過施閏章、張貞生的推波助瀾，王陽明心學繼續在吉安發展。直至清代中后期，吉安的士紳依然試圖以陽明精神指導地方社會文化建設。民國時期，吉安社會仍有明清遺風。

（二）消極影響

一是人們的思想觀念偏于保守，長期按傳統思想做人做事，形成泥古不化的僵硬教條，逐漸陷入保守、固步自封的狀態。

二是讀書人不求功名。吉安境內，自明代正德年后，致力于陽明心學之人趨之若過江之鯽，許多學子放棄功名，潛心王學。明萬歷年以后，吉安少見名人，人文衰敗不振，出現了一種文化現象，中了秀才的不愿參加鄉試，中了舉人的不愿參加禮部試。他們干什么呢？大都專注于到討論陽明學了。到了萬歷年間，鄒元標發現了吉安人考上進士的人少多了，于是在廬陵縣學（今吉安一中校內）前建文塔，試圖讓吉安文風得到重振。鄒元標沒有看到，清代270余年中吉安的進士才280多人。

四、傳承陽明學的意義

1.“心即理也”的理論意義

王陽明挑戰傳統，以陸九淵心學為基礎，經過研讀經典，結合時代形勢，提出“心即理”學說：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”“心即理”的理論是王陽明心學與朱熹理學的根本分歧。

心學認為，心沒有什么私心與道心，心即理。心是天地萬物的本體，超越時空的宇宙本源。王陽明說：“心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。”心是天人合一的，不分古今，天下沒有心外之事，心外之理。人格完善與自我實現不在外，就在自己心中，就看你敢不敢面對，如何面對。

王陽明的思想對現實教育有重要意義，生活中常見的浮躁、攀比、要面子、自私、冷漠、貪婪等等，其實都是心在作怪。心是一面鏡子，心蒙上太多的灰塵，好壞照不出，該想的沒有認真去琢磨，不該想的耗去大量精力去胡思亂想；該做的不去做，不該做的昧著良心去干，沒有從內心良知來涵養人格，肯定實現不了生活目標。

2.“知行合一”的教育意義

“知行合一”，不是一般的認識和實踐的關系。“知”，主要指人的道德意識和思想意念，“行”，主要指人的道德踐履和實際行動。

在當今，知行合一對道德教育仍有十分積極的意義。知行合一不是空洞虛幻的哲學思想，是實用主義，適用于各行各業。它博大精深，可以從各個方面來解讀。它有利于建立理論與實踐相統一的社會治理模式，樹立正確的發展觀、義利觀與政績觀；有利于反腐倡廉，誠信施政；有利于促進“人文化成”。

3.“致良知”的修養意義

在一定的意義上，“致良知”學說即是王陽明的道德修養論。王陽明認為，良知具有創世和道德評判之功能。這為個體認識并提高道德修養提供了強有力的修養依據，并且王陽明認為良知人人皆有，這不但提高了人在修養中的主體地位，而且強調了人具有的主觀能動性，只要愿意做致良知的工夫，人人皆可以為堯舜。王陽明推行的道德教化措施，對當今構建社會主義道德體系極具啟示意義。一是王陽明通過創建書院來彌補官學之不足，通過書院講學來倡明圣賢之道。為政期間，王陽明行德政、重教化，愛民如子；量情法重悔改，促賊逆去惡從善。這種推行道德教化的措施對我們今天社會主義道德體系的構建和實施必將給予積極的啟示。二是王陽明一生求學和為政的歷史，其實就是“致良知”說的修養實踐的歷史，這對個體道德修養的提高、社會主義道德體系的構成有積極的促進作用。

另外，王陽明的“破山中賊易，破心中賊難”的思想，在今天仍具有重要的現實意義。王陽明一生多次平叛。他認為平叛容易，但是要消除產生叛亂的社會根源很難。將“心中賊”向更高一層的引申，就是指出人不可過度地向外索求自己的欲望，要安頓好自己的欲望之心，破除“心中賊”的過程，實際就是指對自己人格的修煉，提高自己人格的魅力。