寂、遠、空：王維山水田園詩里的道家文化因子

以“詩佛”著稱于盛唐的詩人王維，其山水田園詩里充滿了道家文化因子的種種“禪趣”，而這種種“禪趣”全都體現在三個字上，那就是：寂、遠、空。

所謂“寂”不是沒有一點聲音，不是物理的靜，而是哲學上的靜，是內心安靜、澄明澄懷凈慮的狀態。

所謂“遠”就是恢廓精神器局，進入一種超現實功利的遼遠境界。就是“獨與天地精神往來”的遠游之境，開啟陶淵明的“心遠地自偏”之意境。

所謂“空”，就是“虛白”，就是造物主生生不息的原生狀態，不受人為因素的干擾，沒有孤獨，也沒有惆悵，只是一片空靈的隱含自然生機的寂靜。

寂、遠、空，既是“詩中有畫，畫中有詩”在藝術上的體現，也是道家思想和藝術意境的合流;它所體現出的審美價值和審美教育意義，對于世界觀正在形成的而又被流行的“佛系”潮流所影響的中學生尤其具有現實而深遠的教育意義、十分可貴的救贖價值。

-、寂、遠、空：王維詩歌藝術上被認可，思想上被貶斥甚至被忽視

當談到盛唐詩人王維因受道家文化影響所作的充滿“禪趣”、具有“自然精神”的山水田園詩時，雖然肯定其藝術造詣的高超，但還是有學者（如游國恩主編的中國文學史教材、《唐詩論叢》的作者）認為其詩歌中蘊含的“自然精神”是消極的，因而對此多持貶斥、批判的態度，甚而至于蘊含其中的“很典型地反映盛唐士人精神風貌的又一個側面”[1]的事實和詩歌的多重意境卻視而不見，付之闕如。

對于道家文化，大多數人（尤其是高中生）認為它是消極避世的，使人頹廢的，這種觀念在他們心目中由來已久，根深蒂固，短時間內很難有所改變，其現狀堪憂。主要有三種表現：

其一，近些年中國社會對國學、傳統文化的思考，比較多地關注儒家文化思想;而對深刻地影響了中國思想文化傳統并且還在影響著“我們的思想和藝術”的、“原自道家文化的‘自然精神”的關注度不夠。[2]

其二，自從董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”以來，我國其它文化幾乎被消弭殆盡以致湮沒無聞了;即使有時乘時而起、死灰復燃，它也被視為洪水猛獸而被名之曰種種罪名而加以撻伐;即使是生命力十分旺盛的道家文化，也被邊緣化了，退出了政治歷史的舞臺，轉而向藝術（如注重意象，追求言外之旨;強調自身妙悟，標舉興趣而排斥理路;倡言圓成和言有盡而意無窮的意境）方向發展了（這正如馬克思所言：“唯物主義相反能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了”）。而儒家文化卻從此成為顯學，唯我獨尊，以致于許多人（包括學生）都誤以為，只有儒家文化幾乎才是我們所要傳承和理解的傳統文化的精華，其他文化統統都是封建糟粕，我在教學隨文給學生講莊子的道家文化，就被學生誤解是向他們兜售封建糟粕而令他們心懷戒備，即是顯例。

其三，近年來，在之前網絡上爆出來的一個熱詞叫做“佛系”，它反映了當代一些年輕人的生活方式，即活得無欲無求，看破紅塵，就像是寺廟里的和尚和尼姑一樣，這種生活態度就是我們稱之為的“大時代里的小生活”。它對涉世不深的青年極其有害。這與王維的道家文化里的種種禪趣極其相似，因而容易發上誤解。因而，有必要廓清迷霧，正本清源，引導青年尤其是青年學生回到健康向上的生活態度上來。

我們認為，彌漫在道家文化身上的種種迷霧到了該廓清的時候了，也到了該是還他本來面目的時候了。李約瑟說過，“中國人中有許多最吸引人的因素都來源于道家思想。中國如果沒有道家思想，就像一棵深根已經爛掉的大樹”一樣毫無鮮活的思想與靈魂。而在我們“走投無路的時候”去讀莊子，“我們的視界（會）為之一開，我們的俗情（會）為之一掃”（鮑鵬山語），精神因此得到撫慰，心靈因而得到凈化，我們更不會利令智昏，因為我們知道道家文化認為“妄作兇”;我們只會面對誘惑，心如古井，因為我們知道道家文化認為“知常曰明”;當然也不會像當今社會里那些患有“心靈感冒”（抑郁癥）的人那樣，要么自縊身亡，要么墜樓而死，要么棲棲杞人憂天，要么惶惶不可終日。在此，要引導學生，使他們認識到：在當今儒家文化仍占主導地位的時代，我們當然要為道家文化爭得一席之地，以見得中國文化的豐富多彩，以見得我們對多元文化的包容之心和文化自信的開闊胸襟：我們應該這樣，既倡導“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的積極進取的儒家文化，也應包容“是處適意，隨緣任運”的“清靜無為”的道家文化，還應該兼容“以澄明、透徹的心境對待生命，還原喜樂自在的人生”的使“出世的明了，通曉的覺悟”的樸素、平和的釋家文化等等，甚至應該歡迎“百家爭鳴”時期所有出現過的中國古老的燦爛文化的全部（當然也括世界各國的多元文化）。

二、寂、遠、空：王維山水田園詩的意境美、審美價值等道家文化因子的體現

我們認為，探尋王維山水田園詩中隱寓著的禪意（或禪趣），首先，應該從這類詩歌所構成的意象、意境出發，抓住詩歌體現出的“寂、遠、空”這三個關鍵詞，才能探驪得珠。

如《終南別業》：

中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自如。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。

對這首詩的認識本來就見仁見智，正是引導學生利用優質的學習資源（可教師提供，也可學生查找資料得來），通過小組探究、協同合作，取得學習成果，分享學習成果，最終習得學科知識、提升綜合能力的好時機。

游國恩等學者認為，這首詩的思想情趣是消極的，其中“行到水窮處，坐看云起時”這一“曾經被認為是最得理趣的名句，但這不過（指王維）是他觀賞流水行云時所流露出來的‘萬事不關心的生活情趣罷了”，“王維這一時期的山水詩，大多流露出消極的思想感情”。

其實，對于王維這首詩的理解，我們認為，應該使學生明白：摒棄那一代學者因為受那個特定時代“以階級斗爭為綱”的影響因而作出的過分強調意識形態的陳舊觀點，并且不必苛求于他們能夠超越那個特定的時代、學術氛圍而做出自己的正確的判斷;今天我們應該站在新的時代的高度，與時偕進，用“文化傳承與理解”的包容之心作出較為符合實際的較為客觀科學的判斷。

我們認為，王維追賞自然風光的雅興和超然出塵的情致，在這首詩中得到了突出的表現。詩人在歸隱山林后、在探尋山水勝景中，悠然自得：興來則獨往游賞，興猶未盡則忘記歸家。就像云飛流水那樣，無思無慮，無牽無掛，一切任其自然;就如醍醐灌頂一般，豁然開朗，心智頓開，全都有了人生的啟迪、無窮的樂趣。而“行到水窮處，坐看云起時”里蘊含的道家文化更是耐人尋味：水窮盡處，自然就是深山空靜無人處，人無意而至此，可謂思與境偕，神會于物。詩人著重寫無心，寫偶然，寫坐看時無思無慮直覺印象，那無心淡泊、自然閑適的云，是詩人心態的形象寫照。這就是融合了“空”趣的“遠”那種道家文化所體現出來的境界。這種生活態度、作風，就是禪家所宣揚的“隨緣任運”的“寂、遠”。而中國山水詩（包括山水畫）都追求“寂、遠”的境界。這個“寂”不是沒有一點聲音，不是物理的靜，而是哲學上的靜，是內心安靜澄明的狀態。這個“寂就是澄懷凈慮的狀態，進入這樣的狀態，才能“臨照萬物”，才能見“事物之本然”。這個“遠”就是恢廓精神器局，進入一種超現實功利的遼遠境界。莊子《逍遙游》中的核心概念“游”的目的和意義，就是實現精神的“遠 ，就是“獨與天地精神往來”的遠游之境，開啟陶淵明的“心遠地自偏”之意境。

其次，詩人王維并沒有談禪，但在景物描寫或日常生活的吟詠之中流露出禪的意味，也就是把禪意融化在筆墨之中。《輞川絕句》中的《鹿柴》《竹里館》《辛夷塢》等詩中的“空”這種“寂靜”的境界就是顯例。

空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。（《鹿柴》）

獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。森林人不知，明月來相照。（《竹里館》）

木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。（《辛夷塢》）

游國恩等學者認為，雖然這類詩歌“的確能給人一種無比清幽的美感”，但是“如果把‘空山不見人‘深林人不知‘澗戶寂無人等句聯系起來，就不能不驚訝詩人感情的幽冷和孤寂了”，“這些詩在藝術上的成功，并不能掩飾他思想上的嚴重缺點”。

我們認為，這三首詩在常人看來，該是何等的孤寂（說了“不見人”，又說了“人不知”，還說了“寂無人”），而王維則認為如此孤寂正是恰到好處。因為他所欣賞的正是這種隱含自然生機的空 靜之美。那空山青苔上的一縷夕陽、寂靜深林里的月光、自開自落的芙蓉花，所展示的無一不是自然造物生生不息的原生狀態，不受人為因素的干擾，沒有孤獨，也沒有惆悵，只是一片空靈的寂靜，而意境就產生于對這自然永恒的空、靜之美的感悟之中。

在詩人的心目中，這種境界正是“靜慮”的好地方，居此即可忘掉現實的一切，消除世俗的妄念，獲得佛教的悟解。竹林幽深，主人獨坐，沒有人知道他的存在，惟有以明月相伴。這個境界，可謂幽清寂靜之極，從中我們可以感受到一種離塵絕世、超然物外的思想情緒，獲得寂靜之樂。那寂靜的澗里，芙蓉花自開自落，既無世人知道它的開落，它也不知道人世間的變遷。寧靜的境界中，沒寫人，而人之濃烈的向往空寂自然的情感油然而生;人雖有寂寞之感，而花卻生機盎然，對生命的熱烈向往的情思蘊含其中。

吟唱了這些詩，領略了這境界，掩卷而思，大有“鳶飛戾天者，望峰息心;經綸世務者，窺谷忘反”之慨了。正如詩人李發模所說的那樣，與山水交友不累，與草木談心最真。這是“詩意的微笑”。那山水與我們有緣;這是一種歸宿。詩在山水間，讓我們走，“行到水窮處，坐看云起時”（見《光明日報》2018.11.13）。那是一種多么蕩滌心胸、令人神往的境界啊！

三、寂、遠、空：盛唐士人的精神風貌及其文化教育價值、意義

王維及其山水田園詩能在盛唐受到廣泛傳唱，并被大眾認可，真可以說是“問君何能爾？‘盛唐自信在！”我們認為，正是開元、天寶時期社會繁榮與富足，以及隨之而來的士大夫在現實生活中較少受到束縛的開放包容的盛唐氣象和時代的產物，是一種體現了兼收并蓄、海納百川的多元文化的表征。

我們知道，盛唐士人中，有人把歸隱作為入仕的“終南捷徑”，但是，更為普遍的士人是把追求自然的美作為精神的享受、精神的追求。后者在仕途不得意時，企望在自然的美中得到慰藉;在仕途得意時，又以縱情山水、忘情山水來標榜自己的高潔。自然的美，成了他們理想人格的象征。他們中的許多人，不是為了逃避生活而入山林，而是為了尋找一個人間的純美天地。“王維就是這樣的天地圣手”。王維詩中的禪趣，是他所崇奉的道家思想（也包括儒家、釋家）在他詩歌中的合流，因而他才能獲得“詩佛”的美譽。他與陶淵明的歸隱有所不同，陶淵明的歸隱體現的是詩人與污濁的官場及其黑暗的社會的尖銳對立，他的縱情山水，是以“躬耕南畝”作為物質基礎的，并且后期生活極其艱難，無以為繼;而王維卻過著優渥的生活，享受著大自然賜予的純美的山水之眼福，精神上無憂無慮、快樂無比。正如章培恒、駱玉明教授在其《中國文學史新著》所言的那樣：“王維的詩表面上似乎遠離塵囂，但詩中所展現的詩人對純美的注視，以及對時代形式與意境創造的講究，實是一種完全個人化的藝術探索。他的山水詩中有人與自然的相戀，但沒有自然與人的尖銳對立;他的田園詩中頗有禪意，但卻不枯寂，不灰暗，反倒因此流轉無礙，生機盎然。這一切都是他的自我的體現。”總之，王維的山水詩，往往在寧靜明秀的境界中，表現一種平靜的心境，把自然的美和心境的美融為一體，在自然的美的體驗中，把精神升華到一個明鏡的境界，使人在其中得到巨大的享受與滿足。他這方面的詩，很典型地反映盛唐士人精神風貌的又一個側面，與另一個側面：士人們那種充滿理想，有巨大抱負，渴望建功立業的壯偉昂揚的氣概形成鮮明的對比，較為全面地呈現出盛唐士人的精神風貌（羅宗強語）。

我們認為，王維山水詩中所體現出的道家文化，對于人們尤其是青少年們除了審美價值外，也有一定的文化教育價值，即當我們在激烈競爭的時代中感到身心俱疲的時候，我們還有王維山水詩所寫的純美景色的慰藉，可以使我們的身心得到休息，心靈有一處“寂、靜、遠”所構成的躲避風浪的港灣，以便停泊我們高速行駛的生活之船，以利我們再次揚帆起航;當然也不至于為了學業跳樓，為了金錢鋌而走險，為了所愛的人殉情，甚至不會因為“心靈的感冒”而自縊（特指某些貪官）等等。

我們知道，作為高中語文核心素養之一的“文化傳承與理解”，它體現了語文教育一大屬性的文化性，富有文化發展的意義和價值;“傳承”與“理解”需要的是“照著講”（傳承文化，堅守文化）和“接著講”（在理解中發展，在發展中理解）。如果我們能夠從以上幾個方面去探討王維山水詩中的道家文化及其意義和價值，那么，學生會在協作交流中，通過以漢語文化為依托，以人類文化為背景，對文化進行轉換，強化文化認同、適應、同化與融合，繁衍出新的健康的文化意義，實現文化的增值，并形成學生的人文素養，使之獲得文化上、 精神上和生命里的成長。

注釋：

[1]羅宗強.唐詩小史.百花文藝出版社.2008.1月.第一版.p48.

[2]劉寧.光明日報.2018.10.0816版.唐詩的自然精神.

黃太平，重慶市開州區實驗中學教師。