“王學”傳播的政治

鄧苗苗

嘉靖八年（1529年）初，王守仁在南安去世的消息一路北傳，過江西時“軍民無不縞素哭送者”。待喪訊傳到京城，王守仁的反對者松了一口氣的同時，還不忘趕緊踩上一腳，稱他“擅離職守”“欲立意以為高”，其學說乃是“邪說”，應禁之以正人心。隨后明世宗朱厚熜下詔，停了王守仁新建伯爵位的世襲，對其去世也無撫恤。而大批尚在京城的王門弟子們還未從悲痛中走出，就被驅逐出京，遠離了權力中心。

三十多年后，明穆宗朱載垕即位，追封王守仁為新建侯，爵位在原來的基礎上提升了一階;五十五年后，王守仁正式從祀孔廟，而有明一代從祀者不過四人。再然后，隨著歷史長河的不息流淌，王守仁及其陽明心學幾經擁躉者與批判者的互相攻訐，最終在無數人或正或反的推動下，呈現出如今的模樣，再度掀起了“陽明熱”。

打壓與推崇的合力

古代官場政治向來很難與學術完全分離開，士人們由學問入仕，他們的學術立場與政治立場不可避免地會互相影響。自貴州龍場悟道、創立陽明心學以來，王守仁吸引了眾多追隨者，也招致不少學術上、政治上對頭的攻擊，諸如桂萼、楊廷和，以及態度曖昧不明的楊一清、張居正，都是跺一跺腳，朝野上下也要震動三分的人物。而其中的誰是誰非，往往不能輕易下判斷。

同孔子、孟子、朱熹相比，王守仁和朝政的關聯大概最為緊密。陽明心學以劍走偏鋒的魅力吸引了大量擁躉，加之王守仁及弟子在各地廣泛的講學宣傳使之遍地開花，大批士人和官員都服膺于此，久而久之也就構成了王門龐大的政治網絡并影響深遠。在中央，不乏席書、鄒守益、歐陽德此類有話語權的人;在地方，也有不少能利用手中權力建書院、修祠堂，推動心學傳播的官員，如當時主政貴州的王杏、蔣信等人。

雖說出生于官宦家庭，王守仁卻沒能從家族中繼承到什么政治資源。其父王華是明憲宗朱見深欽點的狀元，可謂是王家往上數幾代中仕途最順的，但官職最高也只是在中央任禮部左侍郎。王華生性高潔，不肯依附大宦官劉瑾，加上后來王守仁公然與劉瑾對著干，不久就被“連累”貶出北京，明升暗降到南京任吏部尚書。

相對于家族蔭庇，王守仁在仕途上的貴人當屬王瓊。正德十一年（1516年），兵部尚書王瓊向明武宗朱厚照建議，由王守仁巡撫悍匪極多、管理極難的南贛。這個建議出人意料，因為在外人眼中，王守仁創立陽明心學后，精力大多放在了講學方面，政事上少有作為。

與王守仁政治網絡中的大部分人不同，實際上王瓊對王守仁的心學并無多大興趣，他慧眼識中的是他的軍事才能。也正是因為王瓊力排眾議，王守仁才在江西破盜賊、平寧王，實現了自己建功立業的理想，既在政治舞臺上大放異彩，也證明了陽明心學的能量。這一次實踐令門人們大受鼓舞。

盡管立下奇功，王守仁卻謙遜地“率歸功瓊”，引起了王瓊對頭楊廷和等人的不滿和猜忌，多次以各種理由阻撓對王守仁的論功行賞，其陽明心學就是一個重點攻擊對象，諸如空談講學、邪說異學之類的言論甚囂塵上。終武宗一朝，王守仁都未因軍功而得到該有的封賞。

待明世宗即位，王守仁任南京兵部尚書。據《明世宗實錄》記載：“禮部尚書席書奏薦致仕大學士楊一清、南京兵部尚書王守仁文武兼資，才堪將相。”這是王守仁推崇者又一次失敗的嘗試，王守仁被忌者“所抑制”，直到去世也沒能入閣。

王守仁說好聽一些是“文武兼資，才堪將相”，但在反對者和皇帝看來，王守仁的“文”并非正統，甚至可以說是離經叛道的“邪說”，而其“武”，也不是正經八百地從沙場上歷練而來，絕非“名正言順”，其實質是對現有權力體系、理論體系的挑戰。

但正是這一方的極力貶低、用權打擊，引起與之相對的就是另一方極力推崇。雙方你來我往，反而奇妙地形成一種特殊的合力，在一定程度上推動了陽明心學和“陽明”形象的傳播。

政治網絡的后勁

王守仁的陽明心學自創立之初就面臨了許多爭議，尤其對朱熹的質疑，在傳統的士大夫看來是大逆不道的。盡管擁有龐大的政治網絡，擁有大批掌握一定話語權的擁躉，王守仁在政治上備受打壓足以證明當時對其思想的評價還處于一種復雜的、兩極分化的境地，即推崇者的力量與反對者的力量基本持平，反對者的力量甚至在一開始穩占上風，最高統治者也不敢輕易表明態度。但隨著第一批、第二批接受陽明心學的士人的成長，王門的政治網絡也逐漸開始發力，有力推動了陽明心學得到官方承認以及王守仁本人地位的確立。

正德四年，還未成為禮部尚書的席書任貴州提學副使，聽聞王守仁有驚世之才，不因自己年長而自矜，反而以師禮待他，并修葺了貴陽文明書院，“大膽”地邀請他來講學。這是王守仁陽明心學的首次正式傳播，黔中王門也由此發端。席書去世時，王守仁還特意寫文祭奠，感念他“身冒時謗”請自己講學。

自席書起，主政貴州的部分官員，如貴州巡按使王杏、貴州提學副使蔣信、貴州按察使胡堯時等人都曾在貴州有新建書院、校刊書籍、開壇講學等促進王守仁陽明心學傳播的舉動，蔣信還和同鄉冀元亨一同開創了楚中王門。隨后以錢德洪、王畿為代表的浙中王門，以聶豹、鄒守益、歐陽德為代表的江右王門，以及以王艮為代表的泰州王門等也在各地形成氣候。據研究，王守仁的門人之多，僅次于孔子。

盡管不同學派內部也有不少觀點分歧，但他們都無一例外，熱情而專注地投入為王守仁爭取“地位”的事業中，成為“神化”王守仁不可或缺的力量。其中，他們在隆慶元年（1567年）到萬歷二年（1574年）鄉試中的表現就是較為典型的努力。

隆慶元年，在聶豹弟子、內閣首輔徐階的努力下，明穆宗頒下圣旨，從政治層面為王守仁的心學“平反”，稱他“學術純正”。但隨著第二年徐階致仕、高拱入閣，王守仁從祀孔廟的議論陷入了停滯，直到明神宗朱翊鈞即位，張居正任首輔，此議論又再興起。從這個軌跡來看，王守仁從祀孔廟的議論完全取決于當權者是誰，張居正等主政者曖昧不明的態度也令王門弟子焦慮不已。

從祀與否由禮部討論，各地《鄉試錄》最終也會呈上禮部審閱，再進呈皇帝。鄉試策問出題的權力實際掌握在擔任監臨官的巡按手中，《鄉試錄》中記載的“滿分作文”——程文其實也由監臨官自己或委托他人所作，這屬于公開的秘密。不過，盡管《鄉試錄》不能真正展現“民意”，也不能起關鍵作用，但能呈擺在皇帝案前，多多少少會有一定影響。于是，從隆慶元年開始，各地的鄉試中不約而同地出現了與王守仁有關的策問，從一開始將他視為“先賢”“楷模”，到后來直接提到他從祀的議論，這背后都有王門弟子的集中發力，也顯示出了王守仁政治網絡的“后勁”。

據日本學者鶴成久章的研究，隆慶元年浙江鄉試的監臨官是王得春，他曾上疏建議，由王守仁嫡子王正億承襲新建伯爵位，而這次鄉試將王守仁作為了浙江先賢中“道學”的代表;萬歷元年，浙江鄉試監臨官是蕭廩，其祖父與王守仁同朝為官，也因同一件事得罪了劉瑾同被廷杖，而這次鄉試有一題策問，以王守仁從祀孔廟為主題;萬歷二年，福建鄉試中的提調官萬思謙曾聽聞王守仁之學而醒悟，得到時任禮部尚書的江右王門代表歐陽德的贊賞，監試官鄒善則是同為江右王門代表的鄒守益之子;同年十一月，鄒善之子鄒德涵也上書請求王守仁從祀……

可以說，在推動王守仁從祀孔廟的背后，是無數人共同織成的一張能量巨大的網。而王守仁從祀在萬年十二年最終確立，也代表了王守仁及其陽明心學在官方層面上得到了認可。

任何一種學說的創立，都必然伴隨著對其及其創立者經久不息的爭議，王守仁也不例外。后世對他和陽明心學有多少贊譽，也有多少批判。明亡時，不少人將此歸咎于陽明心學。

顧炎武認為，“以一人而易天下，其流風至于有百余年之久者，古有之矣，王夷甫（王衍）之清談、王介甫（王安石）之新說;其在于今，則王伯安（王守仁）之良知是也。”王夫之則認為，“姚江王氏陽儒陰釋誣圣之邪說，其究也，刑戮之民、閹賊之黨皆爭附焉，而以充其‘無善無惡圓融事理之狂妄。”

而如今，與明亡與否、學問高低相比，人們更在意的是如何從陽明心學中汲取利于自己成功的養分。有人認為如今的“陽明熱”是對王守仁的過譽，有人卻認為如今的熱度還遠遠不夠。不過，神化也好，貶低也罷，“此心光明，亦復何言”。