談時風(fēng)與工藝的關(guān)系

廖文菲

建窯黑秞瓷盞因茶業(yè)、茶俗而興，因斗茶之風(fēng)而盛，自晚唐五代至元，在我國瓷器發(fā)展史中留下了璀璨的一頁。它從創(chuàng)燒到興盛再到衰落，這一類似生命周期的過程中自始至終體現(xiàn)著時代風(fēng)氣和工藝發(fā)展的緊密聯(lián)系。此二因素展現(xiàn)了無形文化對有形文化的塑造力，即時風(fēng)對工藝的影響。從現(xiàn)今能夠獲得的資料來看，兩宋時期是建窯黑秞盞的發(fā)展盛期，也是最能體現(xiàn)時代氣息與建盞工藝之關(guān)系的時期。本文將通過對文獻的解讀，勾勒出宋代流行于世的飲茶之風(fēng)，了解統(tǒng)治者和社會主流群體對茶文化的影響，從而一窺建盞在當(dāng)時的發(fā)展情況。另外，本文將著眼于已發(fā)掘的考古資料，更直接地展示了建盞在工藝上的特點，從而闡明建窯黑釉瓷盞工藝確實是圍繞著茶文化而被塑造出來的這一事實。

一、建窯黑釉盞的興盛與點茶、試茶、斗茶之風(fēng)

建盞的生產(chǎn)是伴隨著新的飲茶習(xí)俗而興起的，中國的茶史源遠流長，飲茶的方式多樣，在不同時期有著不同的流行趨勢。唐及以前流行煎茶法，譬如漢、六朝時期煎茶如煮咸味粥湯，到了唐代，喝茶之風(fēng)開始追求精致，將茶和淀粉制成茶餅，飲用時研磨成碎屑，放入沸水中熬煮成甘乳的茶湯;唐末至兩宋流行“點茶法”，飲茶方式愈加精細，需將茶餅研磨至極細的粉末放入盞中，然后以壺中開水沖點，以筅擊拂方可飲用;元以后沖泡茶葉的散茶法受到青睞。

建茶名動天下，何以見得？為了鑒別茶之優(yōu)劣，宋代興起了“試茶”的風(fēng)俗。早在唐末五代，馮贄撰《記事珠》中就有“茗戰(zhàn)”條，記“建人斗茶為茗戰(zhàn)”。產(chǎn)茶之地免不了試茶，名茶既多，便要比試，于是“斗茶”之風(fēng)在建州地區(qū)也尤為興盛。它逐漸從商賈間的商業(yè)比拼，演變成了一種具有表演性質(zhì)的宣傳活動，進而又被世人當(dāng)成了一樁風(fēng)雅之事。這一過程中，斗茶的意義被拔高，廣受推崇。與此同時，相關(guān)產(chǎn)業(yè)也借此獲得了新發(fā)展，既然要斗茶，光有好茶自然不夠，適宜好用的茶具是這道檢驗工序中必不可少的配件，因此建盞也在此時得到絕佳的發(fā)展契機。

二、建盞工藝與“斗茶”時風(fēng)的呼應(yīng)關(guān)系

從目前考古資料來看，建盞的形制，主要有敞口和斂口（早期研究者將之稱為就弇口）兩種，而其中斂口盞的數(shù)量更多。斂口，即是在盞口沿處較之盞壁外敞的斜面稍向內(nèi)聚斂，這樣的設(shè)計更便于控制沖點茶時向盞中注入的水量，也使得茶水在擊拂時不那么容易濺出。建窯出土的黑釉瓷盞，雖然紋樣眾多，但幾次調(diào)查簡報得出的數(shù)據(jù)顯示，兔毫盞和純黑釉盞盞占大多數(shù)，這與北宋蔡襄《茶錄》中的記載相一致：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。”而《大觀茶錄》記載：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其燠發(fā)茶采色也。底必差深而微寬，底深則茶宜立而易于取乳，寬則運筅旋徹不礙擊拂，然須度茶之多少。用盞之大小，盞高茶少則掩蔽茶色，茶多盞小則受湯不盡。盞惟熱則茶發(fā)立耐久。”這些記載不僅讓人們見識到玉毫調(diào)達之盞在斗茶活動中備受推崇的地位，同時也讓人驚嘆于當(dāng)時上自皇帝下至百姓對待茶的講究態(tài)度。

考古發(fā)掘證實，建盞的胎體主要為黑色、質(zhì)地較粗疏的厚胎，掛釉是從口沿向底部掛，因此在口沿處較薄，而在盞內(nèi)的底部和盞腹處釉料聚集而形成較厚的釉。這些構(gòu)造很適合保溫，使茶不易迅速變涼，對于斗茶是有利的。考古工作者在窯址中收集的建窯標(biāo)本亦是大小各異，形制不同，看似大同小異構(gòu)造，其實是迎合社會流行的斗茶活動而生產(chǎn)的不同商品品種。兩宋時期，斗茶活動儼然成為一項技巧性和專業(yè)性極高的風(fēng)雅之事，建盞作為其中不可或缺的一環(huán)，當(dāng)然也在其工藝方面百般調(diào)試完善，因適應(yīng)市場需求而呈現(xiàn)出多樣化的面貌。

除此之外，從考古調(diào)查報告看，兩宋時期，建窯生產(chǎn)的瓷器存在單一化傾向，即器型和釉色都存在這一傾向。黑秞瓷數(shù)量占絕對優(yōu)勢，而其中瓷盞的數(shù)量尤甚。以1977年蘆花坪窯址發(fā)掘結(jié)果為例，在所發(fā)現(xiàn)的晚唐至南宋的1000多件瓷器標(biāo)本中，約80%都是黑瓷，各種碗盞尤多。其中，素黑秞和兔毫又遠多于其他紋樣。從質(zhì)量上來看，建窯黑瓷盞與其他地區(qū)窯址生產(chǎn)出的黑釉瓷盞相比，更適宜斗茶。這也是為什么各地產(chǎn)生仿燒建窯瓷器而出現(xiàn)建窯系窯口的原因。建窯黑秞瓷盞因其精良的工藝贏得了聲譽、銷路和影響力，這從另一個角度來說，正是兩宋飲茶風(fēng)氣之盛造就了其關(guān)聯(lián)藝術(shù)品的輝煌成就。

三、統(tǒng)治者和文人士大夫的推崇

宋代關(guān)于茶的論著極其豐富，不難想到只有當(dāng)飲茶風(fēng)氣廣泛普及又備受推崇時，才可能出現(xiàn)這樣的局面。宋徽宗親編《大觀茶論》，全書共二十篇，對北宋蒸青團茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚等均有詳細記述。其中“點茶”一篇，見解精辟，論述深刻。其既反映了北宋以來我國茶業(yè)之發(fā)達和制茶技術(shù)之考究，也為人們認識宋代茶道留下了珍貴的文獻資料。

宋代文人士大夫是引領(lǐng)時風(fēng)的主要社會群體，他們亦對談?wù)摬枋聵反瞬黄！２滔逯恫桎洝贰⒍≈^著《建安茶錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、黃儒的《品茶要錄》等，都是士大夫?qū)ζ奋啿柽@一雅事的心得體會之結(jié)晶。另外，還有繁多涉及茶事的詩文流傳，著名的詩人蘇東坡、范仲淹、黃庭堅、楊萬里等都留下了關(guān)于茶或盞的詩篇。此外，與建盞相關(guān)的茶事還見于各種記錄社會文化、日常事件的文字中，如《清異錄·茗荈門》《保和殿曲宴記》以及李邦彥的《延福宮曲宴記》。上至統(tǒng)治者，下至文人士大夫，對于飲茶、點茶和斗茶的推崇勢必為建窯茶具開拓了巨大的市場，這也必定推動了建盞在工藝上的進步與演變。上流社會是時風(fēng)的引領(lǐng)者，而隨風(fēng)向而變的工藝品使無形的社會風(fēng)貌得以具象化。

四、宋代的審美意趣與建盞工藝

相較于前朝華貴富麗的審美風(fēng)尚，宋人似乎有意避開過于華貴雍容的美而去追尋雅致樸素的情調(diào)。隨著統(tǒng)治者“重文輕武”思想的貫徹，文人士大夫的社會地位有所提升，隨之而來的是文人個人情懷的釋放和審美意識的覺醒。這個群體作為社會上比較體面的階層，引領(lǐng)著時代潮流和思想傾向，影響著物質(zhì)和非物質(zhì)文化生活的方方面面。這里又存在一個有趣的現(xiàn)象，宋代的士大夫階層往往沉湎于一種看似矛盾的情懷之中，他們一方面在儒家文化中浸淫成長，渴望獲得仕途;一方面又期盼擁有恬淡本真的隱逸生活，體味平淡質(zhì)樸的清雅樂趣。或因為這種現(xiàn)實和希冀無法兼得，他們開始了“對日常生活的藝術(shù)化追求，力求雅化物質(zhì)生活以及精神生活”。

關(guān)于這一點，人們可以從宋代的藝術(shù)品中輕易體會到。建窯黑秞瓷盞亦不例外，宋代文人追求自然天成的審美傾向，其在建盞的裝飾工藝上就體現(xiàn)得尤為明顯。建盞既不在胎體上進行刻劃印壓塑等裝飾，也未進行彩繪裝飾，而是單純地使用釉料。這種裝飾方式相較于胎裝飾和彩裝飾，更少地介入人為因素，而具有較大的不可控性，即釉色在燒制的過程中產(chǎn)生變化的可能性極大。這也就使得采用釉裝飾工藝制作的瓷器，更有可能產(chǎn)生意料之外的效果。這種模擬自然造化的工藝觀念，以及其產(chǎn)品呈現(xiàn)出的不可復(fù)制的隨機美感，正好迎合了文人士大夫追求摒棄造作，返璞歸真，追求隨性與自然的審美傾向。建盞工藝所呈現(xiàn)的面貌實現(xiàn)了人為之工與自然天成之間的平衡，這也許就是它聲名遠揚的原因之一。

五、結(jié)語

工藝是時代的產(chǎn)物，時代的風(fēng)尚引領(lǐng)了物質(zhì)文化的走向，而時代風(fēng)貌經(jīng)由工藝品得到具象化的展現(xiàn)，人們借助藝術(shù)發(fā)掘歷史的面貌。建窯黑秞瓷盞作為中國瓷器史上華麗的一章，必定有其獨特的生命力，事實證明，正是由于根植于文化、時代風(fēng)尚的沃土，建盞工藝才能獲得一個完整而綿長的生命周期，同時也正是因為這些寶貴的文物遺存，人們才能更清晰地目睹了一個歷史朝代的生動面貌。

（四川大學(xué)）