儒家“和”思想的內涵與外延辨析

內容摘要：本文擬對中國傳統儒家“和”思想的演進過程進行梳理，以期幫助人們了解習總書記以“人類命運共同體”理念為核心的外交理念與實踐的中國傳統文化歷史淵源。

關鍵詞：儒家 “和”思想 內涵 外延

“人類命運共同體”理念及其所體現的“義利相兼，義重于利”、“ 真、實、親、誠、惠、容”正確義利觀體現了對中華優秀傳統“和”文化的創造性繼承與創新性發展，彰顯了中華民族優秀傳統文化與時俱進的新內涵。“人類命運共同體”理念的傳統來源則體現了對中華優秀傳統“和”思想的創造性繼承與創新性發展，讓中華民族優秀傳統文化演繹出新時代的新內涵。

本文擬對中國傳統儒家“和”思想的演進過程進行梳理，以期幫助人們了解習近平總書記以“人類命運共同體”理念為核心的外交理念與實踐的中國傳統文化歷史淵源。

一.“和”思想的詮釋

重“和”是中國傳統儒家思想的突出標志。關于“和”的內涵，自古以來就有爭議。有人認為“和”有“調和、折中、附和”等含義，還有的認為是“畏爭、隨大流、遷就”等民族心理觀念。在發展“和”思想的過程中，學者又演繹出“和合”、“中”、“同”等詞語，從不同字面和角度對傳統“和”思想進行了闡述，豐富了傳統儒家“和”思想寶庫，他們的解釋和看法都從不同的角度揭示了“和”思想的某些特質。因此首先有必要澄清“和”思想的歷史淵源和完整內涵。

1.與“和”思想有關詞語的淵源辨析

“和同之辯”

“同”在其演變過程中逐漸發展為與“和”相對應的哲學概念。“二人同心，其利斷金;同心之言，其臭如蘭。”《周易·系辭上》此時“同”的本意為“相同、相近、一致”。《國語·鄭語》記載有周太史伯“和同”辯論的內容：周幽王八年，史伯在針對鄭桓公“周其弊乎”提問時，說：“殆（近）于必弊（敗）者也”，“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之，若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物。”（漢韋昭注：“雜，合也”）

《論語·子路第十三》提出“和而不同”并把它提升到人倫道德的高度：“君子和而不同，小人同而不和.”朱熹釋曰：“和者無乖戾之心，同者有阿比之意。”意思是說君子重義，不盲從，不茍和，故能尊重對方不同的意見，能與之和諧相處;小人重利，只有利益相投才能同處，但一遇利益沖突，便不能相互尊重、和諧相處。在這里孔子把“和”與“同”兩個概念完全對立起來了，“同”被孔子賦予“毫無原則的附和或者調和”的含義。

春秋戰國時期的“和同之辨”把“和而不同”上升到哲學的層面。在“和”中保持“不同”，才是“和諧”的辯證方法。“和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。”“和同之辨”開啟中國傳統思想中“王道”、“霸道”之爭的先河，并為其奠定了堅實的哲學和道德層面基礎。

2.“中和”

“中”作為一種為人之道和處世理念，最早出現于商代《尚書·盤庚》：“各設中于乃心。”所謂“中”，顧頡剛先生翻譯為“中正”，王世舜先生譯為“正道”，段玉載《說文解字注》云：“中，別于外之辭也，別于偏之辭也，亦合宜之辭也。”各注者均認為“中”就是正確、合理。《尚書》的《立政》、《呂刑》等篇多處都提及“中”、“中正”和“中德”等，則反映了當時思想界的尚“中”思想。孔子賦予其新意，要求人們趨“中”而行，主張君主立“中”而治，借以協調社會關系，從而把“中”引人到“和”的范疇，實現了二者融匯合一，并灌注以“中庸”精神內核，稱之為“中和”。從而把“中和”思想上升到方法論的高度，使之成為我國古代認識和處理一切事物的普遍法則。

《禮記·中庸》說“喜怒哀樂之未發謂之中，發而（皆）中節謂之和。中者也，天下之大本也，和者也，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。”（“位”，鄭玄注：“位正也。”）這里的“中”就是恰到好處，“和”與之同義。因此，以“中”為“天下之大本”、以“和”為“天下之達道”就成為儒家“和”思想的立足點，也成為我們正確理解儒家“中和”（或者說“和”）思想的鑰匙。

二.“和”的內涵界定

1.“和為貴”

孔子主張“禮之用，和為貴”，集中體現了儒家和諧觀點。“和為貴”出自《論語》：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。禮所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”孔子認為，“和”的原則是“勿必，勿固，勿我”（《論語·子罕》），其意思是：認識事物不能臆測，不能拘泥，而是強調既要虛懷若谷，又要冷靜靈活。

孔子主張用禮節制各等級身份及其行為，使不同社會等級的人按照不同的方式行事。禮以“制中”為要，因而說“禮之用，和為貴”。孔子認為須以“禮”為準則，以“中庸”調節人的德行。這里說的“和”是指“禮貴得中，知所節”，就是說要在一定的秩序中講究調整和均衡，從而達到和諧相善。以“貴和”而論，中國人把“和為貴”作為待人處世的基本原則，極力追求人際之間的和睦、和平與和諧，“和”既是人際行為的價值尺度，又是人際交往的目標所在。荀子提出了“義分則和”的思想，對“禮”的作用進行了進一步的概括，進而肯定了對“和”的價值追求。

《周禮·輈人》云：“和則安”。《易傳》中說：“保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”“太和”，是“和之至也”。致“太和”，就可以萬國安寧，民族繁榮昌盛。可見，自古中國人民就意識到“和”是國家安定、天下和諧的重要性。由于“和為貴”思想的影響，使中國人十分重視“和”局面的保持，做事不走極端，主張求同存異。“和為貴”思想成了人們普遍的思維原則，尤其成為處理民族之間及國家之間關系的道德準則。

2.“己所不欲，勿施于人”

中國傳統儒家思想認為，人際之間必須做到相互仁愛，重視“和”與個人修身之間的內在關聯性。他們認為“仁”是“和”的表現形式，“和”是通過“仁”來表達的。只有“仁者愛人”（《論語·顏淵》）才能“仁者無敵”（《孟子》）。筆者統計過《論語》里“仁”字出現110次，足以看出孔子對“仁”的重視。

傳統儒家學者系統地闡述了以“仁”為核心的“仁恕”理念，對如何達到“仁”、“恕”提出了一套完整的方法措施。孔子在《論語·雍也》中說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”他還說“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾第三》）。孟子也認為，一個人應該推己及人，愛己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。“仁者，愛之理;愛者，仁之事。”（朱熹：《朱子語類》卷二）在他們心目中，“仁者愛人”乃是人際和諧、社會穩定、“協和萬邦”的道德基礎。

孔子在《論語》中兩處講到“己所不欲，勿施于人”。一是在回答仲弓問“仁”：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”（《論語·顏淵》）;二是回答子貢問“有一言可以終身行之者乎”：“其恕乎，己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）孟子亦云“強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）孔子在中國思想史上最早提出并給予“恕”以定義。他們認為“恕”就是要求根據自己的經驗來推斷別人的思想，從而達到推己及人即“仁”的目的。在儒家那里，“恕”是“和”的內在要求和前提，是儒家處理人際關系的重要原則。通過行“仁”、“恕”用和平而非戰爭的方式實現“天下大同”，是中國傳統“和”思想精神內核的外化極至，標志著儒家思想的最高價值。

3.務實睦鄰、互利雙贏的義利觀點

孔子處理義利關系的基本主張是“義以為上”（《論語·陽貨》），“見利思義”（《論語·憲問》）。孔子認為“君子義以為質”（《論語·衛星公》），“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》），“君子謀道不謀食”、“憂道不憂貧”（《論語·衛靈公》）。但他也充分肯定人們對物質利益的追求。孔子說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）但是他反對在對個人利益的追求中不擇手段、見利忘義。他說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處一也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）總之，孔子主張重義輕利，強調獲得利益要以“義”為度。

孟子認為人的本質在于：“君子所性，仁義禮智根于心。”（《孟子·盡心上》）但孟子并非不講利：“富，人之所欲。”（《孟子·萬章上》）“欲貴者，人之同心也。”（《孟子·告子上》）但是他強調追利應在道義基礎上：“非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也;系馬千胭，弗視也，非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”（《孟子·萬章上》）。孟子提出：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）

三.“和”思想的特質

由以上分析我們看出，“和”思想具備以下幾個顯著特質：

1.重義輕利

義利問題是儒家思想的核心。傳統儒家認為人們應該先義后利，重義輕利，以義制利，以義節欲。孔子說：“君子喻于義，小人喻于利”，并要求人們要“見利思義”、“見得思義”。傳統儒家在充分肯定人們正當利益前提下，主張追求合乎道義的“利”，強調私利要服從公義。反映在他們的“天下”觀上，傳統儒家學者認為國家不應當“以利為利”，而應當“以義為利”，只有追求人民共同利益，“為政以德”，才可以使“近者悅，遠者來”（《論語》）。荀子認為“仁眇天下，義眇天下，威眇天下” （《荀子·王制》），這才是真正的大利，才能維護國家的根本利益。

2.致中、抑偏

《中庸》開章明義：“不偏之為中，不易之為庸;中者天下之正道，庸者天下之定理”。又說：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。儒家非常注重“中庸”，強調“過猶不及”，“執兩用中”，主張和諧適度，反對極端。在處理國與國之間的關系時，強調要追求“和而不同”，既加強與他國的交流與合作，又要保持本國的獨立性;主張在保持自身個性的前提上，與他人謀求平衡，以達到“和衷共濟”、“協和萬邦”。

3.提倡“王道”，反對“霸道”

有學者提出“發仁施政以王天下”，要求統治者不訴諸于武力、權謀，不以事功取勝，以行仁政去實現社會的安定祥和。孔子提倡“遠人不服，則修文德以來之。”（《論語·季氏第十六》）他們主張“以德平治天下”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”——“殺身”以“成仁”（《論語·衛靈公》）。他們倡導實行“以德服人”的王道，反對“以力服人”的霸道，因此與“以攻伐為賢”的“霸道”思想形成了鮮明的對比。因為“王道”思想靠仁德取勝，以天下歸服為追求目標，強調最終要天下歸心，社會安寧，不得而知，傳統儒家“王道”思想代表了人民渴望和平安定、追求安穩生活的意愿。

4.“和為貴”，反對戰爭

儒家認為“和”是社會發展的前提，戰爭是破壞社會發展的主要誘因，因此主張“和為貴”，反對“攻戰”。《左傳·隱公六年》認為“親仁善鄰，國之寶也。”《論語·顏淵第十二》也強調“四海之內皆兄弟也。”孟子也認為：“春秋無義戰。”（《孟子·盡心》），“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）他說戰爭是“爭地以戰，殺人盈野;爭城以戰，殺人盈城。”（《孟子·離婁上》），認為這是對他國利益的侵犯、對他國尊嚴的踐踏。傳統儒家認為戰爭應當以“禁殘止暴”為目的，而不是為了爭奪利益。因此他們極力反對“不義之戰”，極力反對“以攻伐為賢”的“霸道”觀念，要求統治者減輕“不義之戰”給人民帶來的痛苦和災難。故而他們主張“文戰”、“柔武”，盡可能采取非流血和平方式，實現“不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”。

在處理民族與民族、國家與國家的關系上，傳統儒家“和”思想十分重視仁義道德的內化作用，反對以暴力與戰爭，強調“和而不同”，親鄰友善，主張由“仁”而“愛”，進而致“和”，達到“協和萬邦”的目的。

參考文獻

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[2]楊伯峻.論語釋注[M].北京：中華書局，1980

[3]江澤民.在喬治·布什總統圖書館的演講[N].人民日報，2002.10.25

[4]楊伯峻.論語釋注[M].北京：中華書局，1980

本文系2016年度國家民委民族問題研究項目《昂山素季民族觀對我國西南邊疆安全和中緬關系的影響研究》（2016-GMC-024），2016年度云南省社科基金青年項目《習近平總書記命運共同體理念的構想與實踐》（QN201601）階段性成果。

（作者介紹：張根，云南民族大學政治與公共管理學院講師）