漢畫像“泗水升鼎”的畫面構成及其巫術意義

□潘新

一、鼎與“泗水升鼎”的源流

鼎，是中國古代最重要也是最著名的人造物，其從早期的炊煮器演變為禮器，直至成為權力的象征。《左傳》中記載：“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物……桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周?！保?］由此可見，夏商周時期鼎已是傳國重器，是政權合法性的標志。但鼎在伴隨著王權更迭而不斷物理性遷移的同時，其逐漸發展演化得愈加神秘和神圣。

《墨子·耕柱》云：“昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾，是使翁難雉乙卜于白若之龜，曰：鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行，以祭于昆吾之虛（墟）……”［2］可以看出，這時鼎已具有神異功能，并被視為一種神圣靈物。

《史記·秦始皇本紀》記載：“始皇還，過彭城，齋戒禱祠，欲出周鼎泗水，使千人沒水求之，弗得?！边@是“泗水取鼎”題材的藍本。這一題材發展到東漢時期則進一步被神話了：秦始皇聽說鼎在彭城泗水流域出水了，于是調集上千人去打撈，當大鼎露出水面升至半空時，一條龍出現咬斷了牽引繩，鼎又沉入水里，不見蹤跡［3］。

根據以上記載可以看出鼎的發展路徑，從傳說中的黃帝鑄鼎、大禹鑄鼎、問鼎中原、鼎自遷等，到“泗水升鼎”、漢武帝對鼎的虔誠禮待，雖然朝代不同，但對鼎的尊崇已形成漢民族集體文化的共同意識，它從屬于各種禮儀場合和空間［4］，各式鼎也具有巫術性質。

二、漢畫像“泗水升鼎”的畫面構成

根據目前已公開出版的有關“泗水升鼎”的文獻資料，筆者做一不完全統計（表1）。

依據圖像中鼎、龍、繩等的組合關系大約可以分為五類：Ⅰ類只有升鼎場面，無龍，繩未斷，共計有12幅；Ⅱ類有鼎、龍，繩未斷，共計有10幅；Ⅲ類有鼎、龍，繩被咬斷，共計有10幅；Ⅳ類為習見的升鼎畫面，但有龍無鼎，共有1幅；Ⅴ類有鼎，無龍，鼎耳脫落或繩斷，共有3幅。

“泗水升鼎”早期畫面構成比較簡單：一般是在畫面中間立兩根柱子，兩邊兩排人在拉繩，河面上一只鼎緩緩升起。鼎內一條龍躥出咬斷一邊繩索，有不咬繩子的，還有無龍的形象的，另有不等人數在觀看。到后來在此基礎上，畫面又增加了鳳鳥、魚、方相氏、羽人、樓閣、車騎、建鼓、射鳥、生命樹等元素。但縱觀“泗水升鼎”畫面的衍化變異，其畫面中的最基本元素——鼎、龍、曳繩人、鳥的組成是比較穩定的。

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三、“泗水升鼎”題材中的巫術意義解讀

以“泗水升鼎”為母題的畫像廣泛出現在漢代墓室、祠堂和棺槨上，其寓意有不同的說法：一般可分為諷刺秦始皇不合天命說、“時變”思想、升仙說、百戲說、育子說、天界季節轉換說等［5］，但不同的解釋形成了朱青生所說的“疑斧現象”和“虱輪現象”①“疑斧現象”是指在圖像上看出觀者認為的意思，而與原創者所表達的意義不一致，是一種“疑人偷斧”心理；“虱輪現象”是圖像中有某種意義的表達，但是觀者放大了這個意義，而遮蔽了其他可能的意義，如紀昌學射、虱大如輪，參見《漢畫研究：在形相中發現事實》，載于《中國漢畫學會第九屆年會論文集》，北京：中國社會出版社，2004年，9頁。。筆者以為，對某一母題的闡釋，只要通過對畫像中每一形象或畫面進行分析，看它表現了什么和表達了什么，即可得出線索。很顯然，工匠們運用這些形象制作畫像的目的很明確，即以墓主人死后的生活為核心，為墓主在冥界享受生活或死后升仙服務［6］。那么墓葬中的漢畫像出現神仙類、現實生活類、祥禽瑞獸類等題材，按照學界的解釋則能達成共識，即希望墓主人死后進入仙界，或永遠過上悠閑安逸的生活。但漢畫像中的“泗水升鼎”題材的本意似乎與墓主人沒有直接關系，它要通過這一內容表現什么，要達到什么目的呢？筆者以為可以以巫術為切入點加以闡釋。

（一）“泗水升鼎”中鼎、龍與鎮墓辟邪

漢代的鬼神信仰，不但認為天地間布滿鬼怪精靈，而且認為地下也潛伏著許多妖魔鬼怪，如喜食亡者肝腦的罔象。因此，漢代的巫術信仰者認為需要用法術保障墓中死者的安全［7］。依據弗雷澤的模擬巫術原理②弗雷澤認為基于相似律的法術叫“順勢巫術”或“模擬巫術”，基于接觸律或觸染律的法術叫“接觸巫術”，參見《金枝——巫術與宗教之研究》（上冊），北京：商務印書館，2015年，25頁。，以及“同類相生”或果必同因的“相似律”，鬼怕惡人、兇猛而力大無窮的人和動物，或有兇兆的器物。于是，以鼎和龍為基本元素的“泗水升鼎”圖便越來越多地出現在漢畫像中。

四川江安縣桂花村1號石墓1號石棺上出土的畫像［8］（圖1），其左側擋板左半邊刻繪荊軻刺秦王，右邊在鼎外刻一龍將繩咬斷。1981年山東兗州一座西漢中晚期雙槨室墓［9］出土的“泗水升鼎”圖（圖2a、2b），左右刻兩排人在拉繩，鼎已升至半空；左邊兩人，一人手拿便面，一人坐著，旁邊題刻“大王”二字。上邊四人，畫面中間偏右刻一龍。同時，槨室右側板還刻著老子和孔子這兩位中國歷史上最偉大的圣人。在漢代人的心中，這些先哲圣人已進入永生的境界。再結合“鬼懼圣人”的巫術觀念［10］，發現此“泗水升鼎”圖與槨室中的孔子、老子、宴飲圖、搏虎圖、“十”字穿環等元素構成了一個小宇宙：天、地、人構成一個“十”字交叉，人居天地中間，四個方向用搏虎、撈鼎、老子、孔子等辟邪類圖像鎮住四方鬼魅（表2）。在漢代巫師看來，搏虎是人與獸的搏斗，龍噬鼎繩則是龍與那個大王（秦始皇在漢代人心中是暴虐的象征）的博弈。這些圖抽象為一種神秘的力量，展現了激烈的力與力對抗的場景，對地下的魑魅魍魎具有極大的震懾作用。

表2 1981年山東兗州農業技術學校出土西漢中晚期雙室墓右槨室左右兩內側及兩擋板題材對照表

山東滕州官橋鎮出土一漢畫像石，畫面分兩層：左下似是墓主在一干人馬簇擁下出行，左中似是墓主來到列祖列宗處行拜謁之禮，左上是對搏、騎獸、拔樹圖案，右下則是“泗水升鼎”，角落有一人在張弓射鳥。從圖中可以看出，在具有辟邪法力的圖像、器物的保駕護航下，墓主人的靈魂來到“永恒之所”，和逝去的圣哲、先人一起“位列仙班”。山東嘉祥劉村洪福院出土的畫像石、嘉祥紙坊鎮敬老院出土的畫像石，分別刻著“泗水升鼎”、圣人、巫師作法等形象，其意蘊也不難理解。這些看似歷史題材中的人物、事件和傳說等，在漢代如同巫覡手中的法器，被隨取隨用刻繪于漢畫像中為墓主人服務。

（二）“泗水升鼎”中的陰陽理念

鄭德坤在一篇論文中指出［11］：“任誰都不會忽略儒家和道教對那個時期藝術的強烈影響。然而通過仔細觀察可以注意到，其間還存在第三種勢力，也就是當時的陰陽五行學說，對這些畫像起了作用。事實上，這一學說的理論基于自然的兩種對立力量和五種基本元素，可謂漢代思想的主心骨，在漢代藝術的形成過程中具有深遠影響。”

圖1 四川成都江安桂花村1號石墓1號石棺上出土的畫像

圖2a 山東兗州農業技術學校雙槨室漢墓出土的畫像

在漢代，陰陽五行學說深深地浸入各階層人們的思想觀念中，滲透于社會生活的各個方面，作為當時一種普遍的信念和準則，自覺或不自覺地指導著人們的所有活動［12］。陰陽五行學說還侵入了人死后的世界，漢代巫師認為，人之所以死去是因為陰氣陽氣分離。為了使墓主人能夠永生，巫師便在墓中設計了鼎、龍、伏羲、東王公、三足烏、鳳鳥、古代圣賢等陽性的物象，以調節地下玄宮（墳墓、陰宅）的陰陽。江蘇徐州出土的“泗水升鼎”畫像石中，不僅刻畫了鼎、龍等代表陽性的物象，也有女人、魚等代表陰性的物象（圖3）。1990年鄒城市郭里鄉高李村漢墓出土的“泗水升鼎”圖，畫面中間刻一身材高大的男人立于橋上，兩邊是兩排女子在奮力拉繩（圖4），一陰一陽。在這些畫面中運用大量表示陰性和陽性的形象作為法器，以便陰陽中和，以保墓主人永生于天地間。

（三）“泗水升鼎”中鼎與漢代祥瑞思想

圖2b 山東兗州農業技術學校雙槨室漢墓出土的畫像局部：“泗水升鼎”圖

在漢畫像石上可以發現許多刻有鼎、龍、鳳、麟、龜、比翼鳥、比肩獸、六足獸、九尾狐、白鹿等表示祥瑞的圖像。古代的巫師、方士定義它們為天帝或神的派遣物，具有某種神秘屬性，在人間的政治、日常生活以及死后世界中發揮著某些作用。這些祥瑞從巫術原理來看，實際上是巫術靈物。在山東長清孝堂山石祠中有一石，上刻一冉冉升起的鼎，鼎下一人拿長棍往上頂大鼎，下刻車馬出行。兩邊有鳥、獸身人頭怪和鸞鳳等動物，它們與畫面中的主角——鼎一起形成了代表祥瑞的靈物。1990年鄒城市郭里鄉高李村出土的東漢中晚期的一塊畫像石中，“泗水升鼎”場面占據畫面主要位置：一鼎緩緩升起，一龍從中躥出，一體型巨大之人立于橋上，畫面中滿是代表祥瑞的鸞鳥、仙人，祥瑞之氣充滿寰宇。鼎作為一種具有神奇功能的巫術靈物，除了以“泗水升鼎”的形式表現外，還以單獨形式置于漢畫圖像中，比較典型的是1954年清理的江蘇徐州睢寧縣九女墩漢墓①1954年清理的九女墩畫像石墓位于江蘇省睢寧縣舊朱集，有一石長225厘米，寬96厘米，畫面分上下兩格，上格中間刻一神鼎，鼎上有一株仙樹；兩旁有眾多的祥禽瑞獸如鳳凰、白澤、麒麟、飛鳥、九尾狐等。參見《徐州漢畫像石》，南京：江蘇美術出版社，1985年，103頁，圖130；另參見《考古通訊》，1955年第二期《江蘇睢寧九女墩》。中的一塊畫像石（圖5）。其畫面中間刻繪一帶耳三足鼎，鼎兩邊是兩只似熊的獸在手舞足蹈，再往兩邊則是傳說中的神獸——白澤（古代被當作驅鬼的神和祥瑞來供奉）；鼎上刻一株仙樹，上結仙果，樹左邊是人頭鳥身的句芒或傳說中的孟虧（孟戲）、九尾狐、鳳鳥和日月盤；樹右邊為鳳鳥、翼龍和日月盤，畫面下一行為車馬出行。在這幅畫像石中雖然沒有對“泗水升鼎”的描繪，但是從畫面的設計來看，鼎是畫面的中心，且其中的祥禽瑞獸把鼎作為敬畏和供奉的神圣之物，這和“泗水升鼎”中鼎的祥瑞意義具有同等功能。

圖3 江蘇徐州出土的“泗水升鼎”圖

圖4 山東鄒城市郭里鄉高李村漢墓出土的“泗水升鼎”圖

圖5 江蘇徐州睢寧縣九女墩漢墓出土的“泗水升鼎”圖

漢畫像中的“泗水升鼎”題材從西漢中期一直延續到東漢晚期，雖在不同時期思想變異下、在不同藝術工匠的再創造中表現出不同的畫面構成形式，如有的有龍有鼎，有的有鼎無龍，有的有龍噬繩，有的龍沒咬繩。但其主要作用還是作為巫師的一種巫術靈物，為墓主人保駕護航。