對“強制闡釋”的不同看法

劉家瑋

摘要：針對目前中國學術界在文學批評中濫用西方文論模式這一問題，張江教授提出了“強制闡釋”和“本體闡釋”這兩個概念，并希望在文學批評中能夠破“強制闡釋”立“本體闡釋”，進行文學批評時，以文本為核心，讓文學理論重歸文學。針對這一觀點，本文將從三個方面來談談對“強制闡釋”的不同看法，第一，“強制闡釋”這一缺陷不僅存在于西方文論模式，也很有可能存在于其他文學批評中。第二，張江教授提出的“本體闡釋”的在某種程度上與“強制闡釋”難以分割，存在集合體。第三，“強制闡釋”的提出應偏重于避免不必要的學術研究和批評者對文學作品的“誤讀”。

關鍵詞：強制闡釋;本體闡釋;主觀預設;文學批評

文章編號：978-7-80736-771-0（2019）01-160-03

一、從《關雎》談“強制闡釋”

文學作品在創作之后，會被評論家進行進一步的闡釋和評論，這使得文學作品在它本身意義之外，有了無限的可能。以《詩經》中的第一篇詩歌《國風·周南·關雎》為例，從先秦時代開始，它的主旨就一直眾說紛紜，主要可以分為求愛詩、“后妃之德”說、求賢詩以及諷喻詩這幾種觀點。《關雎》屬于風，是先秦時代華夏民族的民歌，近代以來，受到追求自由解放思想的影響，人們一般把它當做求愛詩，如聞一多的《風詩類鈔》說：“女子采荇菜于河濱，男子見而悅之。”

在受經學思想影響的時代，影響最大的當屬毛詩序中的“后妃之德”說。《毛詩序》里說：“關雎，后妃之德也。風之始也，所以風天下而正夫婦也。”宋朝理學家朱熹進一步解釋說：“淑女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃，太姒為處子時而言也。君子則指文王也。”又說：“此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”“后妃之德”說相對來說比較復雜，需要層層遞進才可以理解。首先，這首詩是用來做表率的，是用來“風天下而正夫婦”的。其次，這首詩里的模范是周文王夫婦，文中的君子是文王，淑女是文王之妃太姒。第三，淑女要有“后妃之德”，才能成為君子的好配偶。最后，男子要以文王為典范，女子要以太姒為閨訓，這樣君子和淑女才能結成佳偶。

還有人認為《關雎》是求賢詩。有學者認為，《關雎》表面看上去是符合結婚程序的，經歷了寤寐求之（求婚）——琴瑟友之（訂婚）——鐘鼓樂之（結婚）的過程。但歷史記載當時出嫁女為了表示思念親人，不允許在新婚時期使用樂器，那么《關雎》就不應該是一首求愛詩，而是將賢人比喻為淑女，“琴瑟友之”和“鐘鼓樂之”則是諸侯宴會對賢人的禮節，表現了諸侯對賢人的尊敬和優待，所以說關雎是一首求賢詩。

今文經學的西漢齊、魯、韓三家認定《關雎》是諷喻詩，旨在諷刺周康王好色晚朝之事。如清人王先謙所輯魯詩的觀點：“周之康王夫人晏出朝，《關雎》豫見，思得淑女以配君子。又日：周衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作。”這一觀點認為《關雎》是詩人看到周康王夫婦晚起導致朝會推遲所做的諷喻詩，而周康王夫人沒有“后妃之制”則是周朝衰落的開始。

關于《關雎》的主旨究竟是什么，在此暫時先不做評論，但是我們從中可以看出，除了求愛詩這一方法，其它分類方法都有“強制闡釋”的意味。

第一，“后妃之德”說受宋明理學的影響，朱熹等批評者的主觀意向——贊揚“后妃之德”在前，強制裁定了《關雎》的意義和價值——“風天下而正夫婦”，這種分類方法應該屬于主觀預設，批評者從自己的政治立場出發，對文本進行闡釋，實際上已經背離了《關雎》文本的本意。第二，求賢詩這一分類方法則進行了非邏輯證明，“琴瑟友之”和“鐘鼓樂之”，在原文中并沒有明確的指向結婚的儀式，也有可能是君子借用樂器向淑女表達自己的心意，但是，批評者為了證明《關雎》是一首求賢詩，強行進行了推導，因為“琴瑟友之”和“鐘鼓樂之”不符合古代婚禮習俗，所以《關雎》不是求愛詩;因為諸侯會在宴會奏樂，而“琴瑟友之”和“鐘鼓樂之”是禮賢下士的手段，所以《關雎》是求賢詩。實際上，這一推導并沒有具體的聯系，在邏輯上也很容易駁倒，但是為了借《關雎》之名表示求賢之義，批評者選擇性的忽略了自己批評過程中不合邏輯之處。第三，諷喻詩這一方法則是利用了《史記》、《漢書》等史家典籍，將周康王好色導致晚朝的歷史強行套在了《關雎》上。周康王好色、周康王夫人沒有“后妃之制”導致周王朝開始衰落這一結論在前，對《關雎》進行文學批評、認為《關雎》是諷喻詩在后，這種結論先于文學批評的做法也有主觀預設之嫌。

實際上，這種“強制闡釋”不僅存在于中國，甚至有可能存在于世界各國的文學理論中。俄羅斯文學批評家、《獨立報》經濟部副主任阿納斯塔西婭·巴什卡托娃在一次與張江教授的交流中說：“張江先生提到的強制闡釋的問題，不僅存在于西方文論中，同樣也存在于當下的俄羅斯文學批評中。而且各種強制闡釋的手段，比如說濫用‘場外理論、前置立場、預設觀點、論證的非邏輯化等在當下的俄羅斯文學批評中都不鮮見。”由此觀之，張江教授提出來的“強制闡釋”，很有可能并不僅僅只是西方文論的主要缺陷，而是古今中外文學批評中都難以避免的現象。

二、“強制闡釋”和“本體闡釋”的集合

張江教授提出“強制闡釋”是為了“破舊”，接著他又為了“立新”而提出了“本體闡釋”。他認為“‘本體闡釋是以文本為核心的文學闡釋，是讓文學理論回歸文學的闡釋。‘本體闡釋包含多個層次，闡釋的邊界規約本體闡釋的正當范圍”。但是如果對本體闡釋的三個層次進行進一步分析，就發現它與強制闡釋存在集合體。

“本體闡釋”的三個層次是核心闡釋、本源闡釋和效應闡釋。第一個層次是核心闡釋——文本，也就是作者提供的最直接最有利的信息。第二層次是本源闡釋，即作者“想要說而又未說的話，以及產生這些動機和潛在話語的即時背景”。第三個層次是效應闡釋，“是對文本傳播過程中，社會和受眾反應的闡釋。效應闡釋包含社會和受眾對文本的多元認識和再創作，是文本在傳播和接受過程中的衍生話語。”產生效應闡釋的前提往往是時代的變遷引起了人們思想的變化，這種變化在文學作品的批評中所呈現出來的就是文學作品價值的不斷衍生，使得一部文學作品呈現多種含義。這三種模式中與“強制闡釋”最有可能出現集合的就是效應闡釋。

張江教授在解釋“強制闡釋”中的主觀預設時舉出了一個例子，他認為女性主義批評者故意曲解了《哈姆雷特》這部作品。哈姆雷特的曾經的愛人奧菲利亞并不是一個很重要的角色，但由于女性主義批評者前置立場，認為奧菲利亞是“悲劇的中心”。為了得出這一結論，女性主義批評者擴充了以往批評者忽略的細節，并賦予了它們特定的意義。如“奧菲利亞頭戴野花具有雙重象征，花本身，意蘊著處女純潔的綻放;花是野花，象征妓女般的玷污，她溺水而逝，是因為水是女性深刻的有機符號，女人的眼里常常深浸著淚水。”通過這一系列的推導，女性主義批評證明了“在莎士比亞的戲劇里，乃至文學漫長的歷史中，女性是被男權主義所蹂躪所侮辱的集體。”張江教授認為莎士比亞在寫《哈姆雷特》時，并沒有故意歧視和輕視女性的意思，所以女權主義者的批評是不合理的。

誠然，莎士比亞在創作《哈姆雷特》時，他的本意并不在于侮辱和歧視女性，但就劇情而言，奧菲利亞的香消玉殞，與哈姆雷特的拋棄以及哈姆雷特和其父波洛涅斯的政治斗爭密不可分。哈姆雷特裝瘋以后，王后非常擔心，她迫切希望王子能夠恢復神智，如果奧菲利亞能夠讓王子恢復從前的面貌，那么就允許他們兩人的結合。但是哈姆雷特為了迷惑叔父繼續裝瘋，無情的咒罵了奧菲利亞，同時也親手斬斷了兩人結合的最后一次可能。可以說，奧菲利亞是被王子拋棄的。后來王子又誤殺了奧菲利亞的父親波洛涅斯，這些殘酷的事實，讓脆弱的少女奧菲利亞無法接受，最終她自溺在一條鋪滿鮮花的溪流里。從這個角度看，其實證明了女性主義批評者的結論——“女性是被男權主義所蹂躪所侮辱的集體”。這一批評的合理性就在于雖然女性主義批評者的理解并不是莎士比亞創作的本意，但是他們的結論沒有脫離文學作品，也符合當今女權主義者的訴求。如果僅僅認為女性主義批評者將其立場強行加給了莎士比亞，所得出的結論就是錯誤的，這種觀點其實也不合理。客觀來看，女性主義批評者所犯的錯誤，是過分夸大了奧菲利亞在文中的地位。《哈姆雷特》的主線故事在于復仇，哈姆雷特與奧菲利亞的愛情故事僅是一個輔助性的工具，而不是“悲劇的中心”。但是，女性主義者的批評與文本傳達給讀者的信息并不相悖，也可以算受眾的多元認識，認為它是“主觀預設”這一結論有些片面，它其實也可以歸為效應闡釋。

那么，這個例子應該屬于“強制闡釋”里的主觀預設，還是“本體闡釋”中的效應闡釋呢？從前者來看，女性主義批評者確實將他們的立場加給了莎士比亞，但從后者來看，所得出的結論應該也屬于“社會和受眾對文本的多元認識和再創作”。為什么出現這種矛盾的情況，我個人認為，這與張江教授強調的“本體闡釋”要以文本為落腳點有關。所謂落腳點是指“文本向外延伸，最終還要回歸文本，先向外再向內，順序不能顛倒”。如果要以文本作為落腳點，那么讀者的多元認識和再創作往往會立不住腳。隨著時代的變遷，人們的認識發生巨大的變化，讀者的再創作很有可能與作者的創作已經大相徑庭了。在這種情況下還要強求“探尋與文本相關的次生活語和衍生話語，尋求佐證，回歸文本，修正補充對原生話語的初始規定”，著實有些強人所難了。針對這種情況，張江教授又補充說明“后人根據時代發展的需要，溯及既往文本，對歷史文本做政治、經濟、社會、文化的發揮，這種訴求也是合理的。文學有為時代服務的功能，借古喻今有特殊的歷史力量。但是這不是文學的批評和理論，而是文學以外的批評和理論，比如政治批評、社會批評、文化批評等。”換言之，他認為這是新的理論范疇，不屬于文學理論范疇。這就使得效應闡釋陷入了更加尷尬的境遇，當讀者根據現實的需要將文本進行再創作時，所得出的結論如果變成了新的理論范疇，那就不屬于文學理論范疇。如果效應闡釋能夠順利回歸到文本中去，那么說明時代背景并沒有深刻變化，那么效應闡釋也就失去了它的活力與魅力。

我們應該認識到，文學作品不應局限一時一地，正如畢飛宇所說，“好作品的價值在激勵想象，在激勵認知，僅僅從這個意義上說，杰出的文本是大于作家的。讀者的閱讀超越了作家，是讀者的福，更是作家的福，只有少數的讀者和更加少數的作者可以享受這樣的福。”所以說，將文學評論局限于作品中，并沒有什么太大的意義，相反，如果能夠將作品與現實相結合，才能使作品煥發出新的活力。提前設定立場，借用文學作品表達批評者當前的觀念，并非完全不可取，它受到復雜的歷史問題和社會現實的影響。如上文中所舉的女性主義批評者的例子，一方面是因為女權主義運動如火如荼地展開，男女平等這一訴求變得極為迫切：而另一方面是女性主義批評者要借用《哈姆雷特》的鼎鼎大名，增強他們的說服力和影響力。因此，我們在認識“強制闡釋”這一問題時，要認識到文學批評受到社會和現實的影響，既要看到“強制闡釋”的缺點，也要看到它存在的必然性和合理性。

三、提出“強制闡釋”的價值

張江教授提出“強制闡釋”的真正價值，應該在于避免那些脫離文學實踐、僵化教條、偏執極端的學術研究，在于避免批評者對作品的誤讀。

“強制闡釋”所犯的一個主要錯誤就是直接用現成的理論來套文學作品，這使得具有人文關懷性質的文學批評變成了一個套用模板的過程，產生了一些沒有價值的研究成果，張江教授所舉的一個典型的“強制闡釋”例子就很好的說明了這一點。法國結構主義文論家格雷馬斯曾用數學的方法，設立了敘事學上著名的“符號矩陣”。這種研究行動邏輯認為所有的文學故事都可以分為四個符號，并且在這個矩陣中展開。美國杜克大學教授杰姆遜在北大講學時就強行采用了這個矩陣，對《聊齋志異》里的一個故事《鴝鵒》進行解析。這個故事講一個養八哥（鴝鵒）的人，由于沒有返鄉的錢暫時把八哥賣給王爺，錢到手以后，八哥借機和主人在城外匯合逃離。這個故事只有三個主人公，鳥的主人、王爺還有八哥，為了補齊四個符號，杰姆遜推導其中一個符號非反x是人道，得出了結論：這篇故事贊頌了八哥和主人的感情，批判了王爺對普通人的壓迫。

實際上，杰姆遜的分析有些過于牽強，人和八哥確實有著很深的感情，但假裝要賣掉八哥因為主人離家太久，錢已經用完了，由此推導出權勢對人的壓迫是在過分解讀文本。任何一種模式都不可能成為所有敘事故事的總模板，“符號矩陣”也不例外，杰姆遜的強行套用只會給人一種牛頭不對馬嘴的感覺。從這個例子可以看出，“強制闡釋”反映了西方文論的弊端。而批評者在文學批評實踐中，應當避免強行套用公式，使學術研究陷入僵化。

“強制闡釋”的提出還有利于減少批評者的誤讀，減少在文學接受過程中的反誤，也就是“讀者自覺不自覺地對文學作品進行的穿鑿附會的認識和評價，包括對作品非藝術視角的歪曲等。”這種非藝術視角的歪曲，往往是對文本的誤解。在效應闡釋中，盡管批評者因為時間的變遷，對文學作品進行了衍生，但是這種衍生基于原來的文本而又高于原本。雖然“一千個讀者會有一千個哈姆雷特”，但是探討的仍然是哈姆雷特，而不是哈利波特，如前文中女性主義批評者探討奧菲利亞與哈姆雷特的愛情，盡管他們錯誤地提高了奧菲利亞的地位，但是這種認識是基于他們對女權運動的支持與聲援，同時奧菲利亞的形象并沒有發生巨大的改變，所以這一闡釋仍然是合理的。

但是對文學作品的誤讀卻并非如此，它往往是將文本偷換概念，并進行曲解。比如乾隆年間官至二品的內閣學士胡中藻曾寫了一首詩，詩中有一句“一把心胸論清濁”。乾隆帝卻說胡中藻將大清的國號放在濁字之前，是何肺腑？這種反誤就是對文本的偷換概念，詩的原意與清王朝的國號并沒有關系，但是乾隆皇帝為了加強對人們思想的控制，給胡中藻安了一個莫須有的罪名。這種對文學進行曲解的行為，不僅造成了人間慘劇，也粗暴的傷害了文學藝術。這種“強制闡釋”造成的反誤，值得我們注意，在文學批評實踐中，我們要從文本出發，不能歪曲事實，如果不能堅守這一底線，就失去了文學批評的意義。《琵琶記》的作者高明曾說：“不關風化體，縱好也枉然。”這是文學創作的原則——文學應該服務于現實社會。文學批評也不能天馬行空，肆無忌憚，文本的衍生應該符合社會發展的規律，應該尊重文學藝術本身，只有這樣，文學理論才是有價值、有意義的。