“物哀”的文化內涵及其譯介

胡志強 王芮

內容摘要：“物哀”有“哀”但不止于“哀”，而是包括喜怒哀樂在內的諸多復雜的內心情感。作為日本獨特的文化概念，物哀具有重要的文學內涵與深遠的美學意境。“物哀”漢譯應遵循歸化與異化辯證統一的原則：具體文本中應根據上下文語境動態整體把握，靈活選擇歸化譯詞;作為一個文化概念出現時則宜異化處理，以避免文化失真。

關鍵詞：物哀 文化內涵 譯介

“物哀”作為日本傳統的文學美學思想，對理解日本古典文論乃至現代日本文化具有很重要的意義。日本古典文學如和歌、物語、能樂等大都以“物哀”作為文藝創作的審美追求，不了解“物哀”，就無法把握日本古典文論的精髓，就無法認識日本文化的民族特色。“物哀”蘊含重要的文學美學價值，其思維方式簡單樸實、唯真唯情，契合現代人的精神追求。它所蘊含的人文精神，對人性的理解與尊重都令人為之動容，具有普適的理論價值。本文旨在闡釋“物哀”的文化內涵，提出“物哀”譯介的基本策略。

一.“物哀”的文化內涵

中日雖一衣帶水，但在地理環境、風俗習慣、宗教信仰、意識形態等方面存在很多差異。中國是大陸文化，日本是島國文化。日本明治維新后脫亞入歐，全面歐化。二戰后唯美是瞻，一味“美”化。中日既有東方文化共性，也有東西文化差異。即使同為東方文化，也存在不少差異。“物哀”不僅是解讀日本文化的一把鑰匙，也是理解這種文化差異的不二法門。欲窺“物哀”真面目，就不得不系統研讀十八世紀日本“國學”泰斗本居宣長的相關著作。《石上私淑言》是本居宣長研究日本和歌的專著，他認為和歌旨在表現“物哀”。為此本居宣長從詞源學和語義學角度對“哀”（あはれ）、“物哀”（もののあはれ）進行了詳盡考證。“あはれ”在日本古代僅是一感嘆詞，用以表達快樂愉悅、激動興奮、懊惱沮喪、哀愁悲憫、詫異驚奇等各種自然心理情感。“もののあはれ”則是人們在日常生活中的觸物生情、感物興嘆，由此可見，“あはれ”有“哀”，但不止于“哀”，而是包括“哀”在內的許多復雜自然情感。“あはれ”和“哀”有交集是在漢字傳入日本后的事情。我們知道日本古代只有語言沒有文字，公元三、四世紀左右漢字傳入日本，或許是在嚴酷的自然面前，倍感渺小的人們心理“哀”的成分更多，于是便以漢字“哀”表達“あはれ”。“世上萬事萬物，形形色色，不論是目之所及，抑或耳之所聞，抑或身之所觸，都收納于心，加以體味，加以理解”[1]，加以感知，這就是“物哀”。“物哀”的“物”既指自然客觀世界，也指人文主觀世界。如爛漫櫻花隨風飄零，轉瞬即逝，能覺察其美，心生感動，就是感知自然客觀世界的“物哀”。對人類生老病死，悲歡離合，愛恨情仇，不由百感交集，就是感知人文主觀世界的“物哀”。如深諳人性，通達人情，感知人心，對他人遭遇感同身受，對別人情感心領神會，心有戚戚，就是“知物哀”。“物哀”與“知物哀”其實就是指“由外在事物的觸發引起的種種感情的自然流露，就是對自然人性的廣泛的包容、同情與理解，其中沒有任何功利目的”[2]。

儒釋道是中國傳統文化的核心，建立在儒家學說和佛家思想基礎之上的“勸善懲惡”的道德說教一直是中國傳統文學與文論的主旋律。《源氏物語》源于“好色”，因“好色”而始，也因“好色”而終，從某種意義上講，一部“源氏物語”就是一部“好色”物語。本居宣長以前的日本“源學”學者對《源氏物語》的詮釋大都沿襲了這種“勸善懲惡”論，認為“好色勸誡”是《源氏物語》的主題。本居宣長在《紫文要領》一書中認為“好色勸誡”是穿鑿附會之說，《源氏物語》寫作初衷旨在表現“物哀”，讓讀者“知物哀”。本居宣長認為最能體現物哀的莫過于背德之戀的“好色”，男女戀情銷魂奪魄、刻骨銘心，故好色者“物哀”之情最難以自持，最感人心，也最“知物哀”。“若能從人性、人情出發，對人性、人情特別是男女之情給予理解并寬容對待，就是‘知物哀;若不能擺脫功利因素的干擾和僵化的道德觀念的束縛，而對人性、人情做出道德善惡的價值判斷，那就是‘不知物哀”[3]以“物哀”為榮，以不“物哀”為恥;以“知物哀”為善，以不“知物哀”為惡。“物哀”論遠離道德罪惡，尊重人性人情，體現了不同的是非價值觀，是解讀日本文化的一把重要鑰匙。同樣以和歌物語為代表的“物哀”文學以情立文，以情動人，直指人心，真摯感人。不同于建立在道德勸誡、倫理說教基礎上的中國文學的理性矯飾，凸顯了日本文學的唯情主義和中國文學的合理主義的差異。

二.“物哀”在中國的譯介

“物哀”一詞最早散見于紀貫之的《土佐日記》，后在《源氏物語》中頻繁使用，成為紫式部乃至日本文學作品的主基調。由于“物哀”是日本傳統文學美學的一個重要理論范疇，對其如何漢譯也引起了中國很多學者的關注與討論，概而言之無非歸化和異化兩種翻譯方法。歸化翻譯主張應該以漢語和中國文化為歸宿，以漢語讀者為依歸，盡量采用中國讀者所習慣的表達形式傳達“物哀”意義，注重譯文的可傳達性，或者說“物哀”信息與中國文化的相似性，翻譯旨在求同。如李芒先生在《“物のあわれ”漢譯探索》一文中，主張將“物のあわれ”譯為“感物興嘆”[4]。李樹果先生在隨后發表的《也談“物のあわれ”的漢譯》一文中認為應譯為“感物”或“物感”[5]，這樣更言簡意賅。佟君先生在《日本古典文藝理論中的“物之哀”淺論》一文中認為“哀”表現了諸多的情感成分，故應譯為“感物興情”[6]。有些學者也在自己文章或著作中，對“物哀”做出了解釋性的翻譯。早在20世紀20年代，謝六逸先生就在《日本文學史》一書中，將“物哀”譯為“人世的哀愁”，80年代劉振瀛先生等翻譯的由西鄉信綱所著的《日本文學史》，將“物哀”譯為“幽情”，呂元明先生在《日本文學史》一書中則譯為“物哀憐”，趙樂珄先生在翻譯鈴木修次的《中國文學與日本文學》一書時，將“物哀”翻譯為“愍物宗情”。這類歸化翻譯以漢語讀者為中心，盡可能把日語“物哀”信息納入漢語讀者的文化范疇，消除文化障礙，強調功能對等，讓中國讀者不用跨過異語文化的鴻溝便能在漢語文化環境中大致了解“物哀”信息。

另外一種是異化翻譯，主張以日語和日本文化為歸宿，以日本作者為依歸，盡量采用日語表達形式傳達“物哀”內容，主張漢語譯文應盡可能保存“物哀”的異質因素，注重日漢兩種語言文化之間的差異性，翻譯旨在存異。這類翻譯直接按日文表述為“物之哀”或“物哀”。例如陳泓先生認為“物哀”是一個固有名詞，應該直譯為“物之哀”。趙青先生也主張直譯為“物哀”，然后加一注釋。王向遠先生在《“物哀”與〈源氏物語〉的審美理想》及其它相關著作中，也直接照搬日語漢字“物哀”。譯介初期，讀者大都依賴漢語的語言習慣和思維方式了解日本異域文化，歸化翻譯無可厚非。隨著中日文化交流的不斷深入，中國讀者接受日本異域文化能力也在不斷增強，對日本很多固有的表達方式也能坦然接受。“物哀”有“哀”，但不止于“哀”，這在中國日語界應該廣為人知，基本不會引起誤讀誤解。翻譯是歸化與異化的辯證統一。存異是同中存異，以同釋異，歸化是異化的必要條件。求同是異中求同，傳達原文異域文化是翻譯目的所在，異化是歸化的必要條件。“もののあわれ”的意義不是靜止固定的，而是動態變化的，應從上下文語境中加以具體把握。另外“もののあわれ”在原文中也不是孤立個體，它和其它詞句的意義不是彼此的簡單相加，而是相互的有機整體。在具體文本翻譯中，直接迻譯“物哀”必然導致死譯，會扼殺原文的意義與生命，應該以歸化為主，根據上下文語境靈活選擇譯詞。“もののあわれ”已由日本古代的一個單純感嘆詞變成了一個重要的文學理論概念，當它作為一個文化范疇出現時，應該以異化為主，直譯為“物哀”，以盡可能文化傳真。

參考文獻

[1]本居宣長.日本物哀[M].王向遠譯.北京：吉林出版集團有限責任公司，2010：66.

[2]王向遠.感物而哀——從比較詩學的視角看本居宣長的“物哀”論[J].文化與詩學，2011（2）：285.

[3]王向遠.日本的“哀·物哀·知物哀”——審美概念的形成流變及語義分析[J].江淮論壇，2012（5）：13.

[4]李芒.“物のあわれ”漢譯探索[J].日語學習與研究，1985（6）：17.

[5]李樹果.也談“物のぁはれ”的漢譯[J].日語學習與研究，1986（2）：43.

[6]佟君.日本古典文藝理論中的“物之哀”淺論[J].中山大學學報（社會科學版），1997（6）：48.

本文系“南京農業大學2018年國家級大學生創新訓練計劃：美學負載詞在中國的譯介與傳播——以“物哀”為例”的研究成果。項目編號：20181037082。

（作者單位：南京農業大學外國語學院）