緣督以為經

張雪蓮

在莊子看來，人生于世，面臨著內外各種處境，面對不同的人和不盡的事，面對復雜的社會和偌大的世界，與之相刃相靡、互相損耗，這是不幸的、可悲的。養生不僅是養外在的形體，更是養心，養生不僅為了延年益壽，更是為了達到身心的自由，使人們應對外事外物而游刃有余。現代社會，人們的生存和發展面臨著更大的壓力，身心承載了更多的負擔，養生的重要性更加凸顯。雖然社會物質條件有不同，但是人的本性沒有變，中國古代道家的養生之道依然適用于現代的人們。本文主要以莊子的養生思想為中心，探求養生之主，分析養生之道，以有助于人們養生養心，保持身心健康，遠離身心疾病。其中，“緣督以為經”是莊子養生之道的根本原則。

中道在中國文化里扮演著舉足輕重的作用，這里我們只探討中的養生原則性意義。中道是中國哲學的核心的范疇，這里我們探討中道對于養生的重要意義，中道是養生的根本原則，順中，是指中的原則是用來遵循而不是違背的。必須遵循中道的原則，而不能違背。順著規則和規律，才可能達到理想的結果。中道不是過分，也不是不及，中就是道。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”“中也者，天下之大本也。”《中庸》中道就是天下最根本的大道，也是養生應遵循的大道。

一、順中如常

《養生主》，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”

郭象注：“緣，順也。督，中也。經，常也。順中以為常也。”其中“督”是很重要的概念，王船山說，“督者，居靜而不倚于左右，有脈之位而無形質。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，止于所不可行，而行自順，以適得其中。”[1]“督”是指人的后背脊梁的中脈，不偏不倚，與“任”對應而主靜，而且是沒有形質的虛，所以才能緣著督脈就能順著空隙而不被阻礙，“督”準確地體現了中道。

養生以什么為主呢？“夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。”[2]在不能傷養生的前提下，對于生和知的中道該如何來進行平衡。如果過分追求養而超過了界限，就違背了中道，這樣的“養”就會反過來傷害到生，這就不是養生之主。

“所稟之分各有極也。涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智修短，各有涯分。而知止守分，不蕩于外者，養生之妙也。”[2]人的生命形體受自然稟賦決定，智慧也長短不同，養生之妙在于不蕩于外物。“人生有涯而知無涯的境況中，當順循中虛之道，即順任自然之理。”[3]人的壽命是有限的，是受到自然規律限制的，人的壽命也是不同的，會受到不同稟賦、命運、遭遇、環境等條件影響。

“養生之人不可作知識上的追求。因為壽數是短促的，知識是無窮的;以短促的人生，追逐無窮的知識，不惟勞而無功，抑且徒增煩惱，足以為養生之敵。”[4]如果為了追求無限的東西，而耗盡有限的生命，就是給有限的生命加上沉重的負擔，就是前文所說的“以養傷生”。“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”《黃帝內經》現代人達不到上古之人的壽命長度，可以在某種程度解釋為用生命的能量追求了不能窮盡的東西，比如知識。“所稟形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯，遂使心困形勞，未慊其愿，不能止分，非養生之主也。”[5]生命在理想狀態下，遵循陰陽、術數，飲食，起居，作勞的中道的條件下，生命可以達到一種充盈，完滿的狀態。“天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也。”《莊子.則陽》“而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少。又奚以自多！”《秋水》平衡陰陽，持守陰陽的中道，個體生命才可以在未知、充滿變數有涯的限度里達到平安康寧。知無涯，知識或者說智慧，是各個時代知識分子所追求的精神財富。與之相對應的物質方面的財富是個人名聲，官位的大小。知識本身并沒有好壞之分，一般意義上說，知識可以拓展你的視野，提升你的靈魂，完滿你的人格，讓你身心安泰，那么是不是就應該無限度地追求知識呢？在知識和信息爆炸的時代，這是不現實的，窮一生的精力也不能掌握某一門類的全部知識，能掌握的就是這門知識所蘊含宇宙真理的基本原則和普遍適應性。

二、善惡之中

明朝憨山大師指出：“《莊子.養生主》篇教人養性全生，以性乃生之主也。意謂世人為一身口體之謀，逐逐于功名利祿，以為養生之策;殘生傷性，終身役役而不知止，即所謂迷失真宰，與物相刃相靡，其形盡如馳而不知歸者，可不謂之大哀耶？故教人安時處順，不必貪求以養形，但以清凈離欲以養性。此示入道之功夫也。”[6]就是強調不要為了追求所謂的功名利祿，從而殘害了生，毀傷了性。在中國傳統文化里，善是道德標準是對人性美好部分的最高概括，包括“人之初，性本善”的善的起初面目，以及經過人生世事歷練和修為以后，人本性的善達到的升華和最終的呈現。一方面，善是人性本原和基礎，人就更容易在外在世界里尋找與內在世界趨于一致的東西，并追隨這種與內在相應的善行或者善念。這種善就是規律，也是道，符合人性的需求，按照善來做事和修為，就可以達到“至人”和“真人”的境界。另一方面，為善的結果，一是讓自己成為了“至人”和“真人”修煉的終極追求。此時的善是升華后的善。那么，有了“名”就是一個自然的結果，如何防止這個結果偏離善的本意呢？就是達到目標以后把自己隱藏起來，把自己的“真人”和“至人”狀態隱藏起來，化同于宇宙的萬事萬物中，不把自己獨立于普通人之上，強調或者居功自傲自己的修為和達到的狀態，把名化為無的狀態。“為善無近名之心。”[6]達到“天地與我并生，萬物與我為一。”“為善”不能以“近名”作為目的，“近名”遠離了真正的善，夾雜著欲念和私利，如果以“名”為目標，那么達到的善也就不是真正的善，損害了人本性的善，讓本性的善的能量逐步降低甚至逐漸消失，最終達到的卻是走到了善的對立面甚至反面。以名為目標的善會損害了之前有的善。這里涉及到度的問題，就是恪守中道。善是追求的目標，為善是為了達到“至人”的目標的修煉的手段，“近名”會削弱乃至偏離善。最終極的善也會是無的狀態，是看不見的善，融匯于世事之中。中道包括為善和近名兩個方面，為善的最高級的狀態是做成了所有人修行的表率，也就是達到了近名的狀態，然而，人卻不把這個名放在心上，恢復到作為一個普通人應有的狀態和心境，繼續修煉善最純粹的狀態，進而達到同于天地無的狀態。

“為惡無近刑之事。蓋善惡兼忘，虛懷游世，不以物為事。”[6]“為惡”的范圍比較廣泛，可以理解為按照一個人內心的意愿，隨心所欲地做事情，那么就可能違背其他人的意愿，損害他人的利益，甚至觸犯國家的道德標準和法律準則。就必然遭到相應的懲罰，輕則是道德批判，重則受到嚴苛的刑罰懲處，就會失去自由甚至身體的完整性。可以理解為“他刑”。“忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。”[5]對于養生而言，自由自在，遵循自然的規律和人心真實的想法去生存和體會人生，本來是養生最理想的狀態。如果因此違背了當時的法律和政令就必然受到處罰，還有可能失去身體的完整乃至失去整個生命，就背離了養生的目的。因此在自由和免于受到處罰之間尋求中道才能達到養生的目的。養生在自由的條件下，時刻想到可能有“近刑”的危險存在，恪守中道。“近刑”還涉及到個體過于放縱個體生命的自由行為，自己把生命走向了毀滅，也是“近刑”的一種形式，就是“自刑”。“比起人間的刑罰來，天刑似乎是更加牢不可破的。金木之刑是看得見的，你可以用鑰匙，斧頭或者錘子打開。天刑則是無形的，它關乎著心。但既然是刑，就有辦法可解，這正是‘養的真諦，莊子提到了帝之懸解。”[7]中道就可以很好地避免這兩種情形的出現，達到養生的目的。

參考文獻：

[1]清.郭慶藩.《莊子集釋》.中華書局，2013年版，第110頁

[2]郭慶藩.《莊子集釋》.中華書局，2013年版第，108頁

[3]陳鼓應.《莊子今注今譯》上冊.中華書局，最新修訂重排本，第103頁

[4]張默生.《莊子新釋》.齊魯書社，第133頁

[5]郭慶藩.《莊子集釋》.中華書局，2013年版，第109頁

[6]明.憨山大師.《莊子內篇憨山注》.和裕出版社，2014年版，第64頁

[7]王博.《莊子哲學》（第2版）.北京大學出版社，第76頁