非物質文化遺產綜合保護路徑探索

潘天怡

【內容提要】非物質文化遺產是各民族精神生活的重要載體，在歷史進程中留存下來的綜合生態體系。對非物質文化遺產的保護，不能僅僅依靠文化模式的記載，而是應該從傳承發展出發，調動社會公眾的參與性。推進傳承中的發展和探索保護模式離不開特定的環境，希望非物質文化遺產保護與其所依存的環境相互作用、相互影響，形成自足互動的良好生態。

【關鍵詞】非物質文化遺產 傳承與發展 公眾參與

非物質文化遺產經過上千年的文化傳承，在歷史長河中留存下來，其創作過程融入了群體的智慧。非物質文化遺產是當地人民群眾生活記錄的重要載體，反映到文學藝術、飲食、音樂、服飾、習俗等多方面。比如昆曲是綜合以演員在后臺化妝、表演服裝、表演唱腔，還有道具、伴奏、樂器等多種形態構成的綜合體，所以非物質文化遺產保護的不僅是昆曲詞曲文本，而是綜合體的昆曲，它所蘊含的精神價值需要通過物質形態來呈現。

雖然我們保護非物質文化遺產的工作已取得不少成績，但實際效果卻并不十分理想，現代化進程與傳統文化的結合是大勢所趨，但也切忌成為新的破壞因子，如何更好地利用現代化手段服務于當今非物質文化遺產保護，這依舊是一個值得探究的課題。

一、建立名錄檔案

少數民族的傳統民間文化傳承人呈現后繼無人的局面，除了傳承人的逝去外，不少民間傳承人的傳承意愿也相對弱化，失去了傳承的動力。薩林斯曾說過，文化在我們探索如何去理解、診釋它時隨之消失，接著又將會以我們未曾想象過的方式再現出來。在當下數字化情境中，傳承人可以利用自身在數字信息技術方面的優勢，促使非物質文化遺產在電視、電腦和手機等數字載體上傳播與傳承。在此過程中，非物質文化遺產從專屬性、唯一性、地域性的傳統文化變成了可共享、可再生和脫域的現代文化，從而實現良性互動?！侗Ｗo非物質文化遺產公約》規定確認非物質文化遺產的清單，為了使司法關心區內的非物質文化遺產得到確認和保護，各締約國應根據自己的國情擬定關于非物質文化遺產的清單，并定期更新。聯合國教科文組織可以運用清單制度保護非物質文化遺產，在這份清單的指引下，進行存檔，通過收集、記錄、分類等手段建立非物質文化遺產的資料檔案，通過文字、錄音、錄像等手段對非物質文化遺產進行真實、全面、系統的記錄，并收集保存非物質文化遺產的實物資料，確定有資質的保護機構對立檔的非物質文化遺產進行妥善保存。我國《非物質文化遺產法》中第十九條規定，省、自治區、直轄市人民政府可以從本省、自治區、直轄市非物質文化遺產代表性項目名錄中向國務院文化主管部門推薦列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄的項目。相關機構在推薦時，應當提交下列材料：（一）項目介紹，包括項目的名稱、歷史、現狀和價值;（二）傳承情況介紹，包括傳承范圍、傳承譜系、傳承人的技藝水平、傳承活動的社會影響;（三）保護要求，包括保護應當達到的目標和應當采取的措施、步驟、管理制度;（四）有助于說明項目的視聽資料等材料。建立對應的名錄有助于記錄我國人民的非物質文化遺產成果，這是保護非物質文化遺產的第一步。

二、傳承與發展

非物質文化遺產保護分為靜態保護與動態保護，傳承是指通過指導、教育、授權等方式使非物質文化遺產代代相傳。保護性傳承既是非物質文化遺產動態保護的基本方式，也是非物質文化遺產保護的關鍵環節。在非物質文化遺產保護中一旦傳承斷層，非物質文化遺產即面臨消亡。發展是指恢復和復興那些已不再使用的非物質文化遺產，賦予其生命力和活力，因此傳承與發展在非物質文化遺產保護中的作用不可忽視。在工業化和互聯網浪潮的沖擊下，非物質文化遺產在世界范圍內的消亡呈不斷加快的趨勢，現在不僅要保存現有的非物質文化遺產，對于已消失的非物質文化遺產的搶救性傳承也是非物質文化遺產保護的手段。非物質文化遺產的傳承與發展應保持非物質文化遺產的原有精神“內核”，否則就等同于簡單地復制，失去了再現非物質文化遺產的價值。

如何使非物質文化遺產的傳承與發展彰顯現代性意義，即在保存原生狀態下以靈活的方式和手段來展示非物質文化遺產，既將分散或脫離于人們生活與生產過程中的非物質文化遺產資源整合到一起集中展示，這樣既提高了非物質文化遺產資源的單位豐富度，又沒有過分脫離現實生活，保有真實性，使非物質文化遺產與區域內的經濟環境、社會環境、文化環境和諧相處。目前，侗族民間節會就是一種傳承與發展保護模式，其中有敘述天地形成與人類起源的，有敘述民族來源與歷史遷徙的，有反映生產生活與社會習俗的，也有敘述歷史人物英雄事跡，上至天文地理，下至族民普通生活的，真可謂侗族文化的“百科全書”。侗族節會中還有各種儀式，這些儀式指的是“按一定的文化傳統將一系列具有象征意義的行為集中起來的安排或程序，是在長期的歷史發展中形成的，凝聚著侗民的情感和意志。儀式本身既是一種文化的表現形式，又是一種文化的載體。儀式年復一年的重復，就是傳統文化最直接、最重要的展示和傳承方式。儀式形式中還包含歌舞表演，侗族幾乎在所有的民間節會中，歌舞都是不可或缺的重要元素。在歡樂熱烈的歌舞表演中，傳統的踩堂歌、吹蘆笮、侗族大歌等節目都會得到完整展示，最后眾人一起加入將節會氣氛推向高潮。這些都是侗族歌舞文化的精華，通過節會這一平臺，使非物質文化遺產發揚光大，傳承發展。

三、提高公眾參與度

藏族長篇英雄史詩《格薩爾王傳》、侗族大歌、壯族銅鼓舞等，都是依靠傳承人的言傳身教代代傳承，延續至今，這體現了傳承人在非物質文化遺產傳承中的價值，而如此重要的傳承人卻在今天而臨著斷代危機。傳承主要有兩種：一種是群體性傳承，另一種是個人傳承。集體傳承時，存在大量集體性儀式活動，一般以家族或村落為單位，其練習、學習需要耗費大量的時間和精力，這個操作模式容易使傳承人與現代文化、學校教育脫節，不利于傳承群體融入現代生活，一旦演出市場出現波動，還可能衣食無著，上述提到的侗族大歌以及壯族銅鼓舞便而臨著這類窘境。難度較大的特殊技藝一般為個人傳承，但在傳統手工藝市場份額不斷縮小的情況下，如今青年人也不愿意耗費時間和精力學習難以轉化為物質財富的高難度技藝。這樣使得技藝大師們年齡太大，他們一旦離世便極難再找回這些技藝，即使在原來的村寨中也缺乏可相互切磋技藝的人。具有同樣傳承困難的還有藏族吟游詩人，雖然《格薩爾王傳>享譽世界，但目前國內能夠完整表演的藝人不足百人。蒙古族長調民歌中的某些元素雖然被運用到了現代音樂中，但能夠完整演奏和吟唱經典原生態民族歌曲的歌手卻越來越少。侗族大歌中原有的許多經典曲目已無人知曉，空留曲名。

公眾參與機制，是指公眾參與非物質文化遺產的傳承、創新、保護與管理等一系列相互影響和作用的制度。公眾參與的主體是社會公眾，這里的公眾具有廣泛意義，是指政府之外的個人、群體和社會組織，其中最主要的主體應是與非物質文化遺產相關的社區、群體和個人。積極推動公眾成為非物質文化遺產的傳承者和享有者，是非物質文化遺產保護得以有效保護的關鍵因素，公眾參與使得非物質文化遺產具有深厚的生存土壤。在非物質文化遺產保護中，離開了公眾參與，非物質文化遺產保護將成為無源之水、無本之木。我國《非物質文化遺產保護法》第二十條規定，公民、法人和其他組織認為某項非物質文化遺產體現中華民族優秀傳統文化，具有重大歷史、文學、藝術、科學價值的，可以向省、自治區、直轄市人民政府或者國務院文化主管部門提出列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄的建議。第三十六條也要求國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織依法設立非物質文化遺產展示場所和傳承場所，展示和傳承非物質文化遺產代表性項目。公眾參與也能夠提高政府保護非物質文化遺產的能力，政府主導下的行政保護是許多國家非物質文化遺產保護的主要模式，公眾參與能在很大程度上促進非物質文化遺產的社會行動力，提高行政保手戶力度。公眾參與不僅能形成對政府的外部監督，提高政府行為的透明度，而且能增加政府的信息渠道，減少政府的決策失誤。

四、結語

探索綜合保護路徑，是指依循整體性和利益平衡，對非物質文化遺產本身、人以及非物質文化遺產傳承發展所依賴的相關環境進行系統的、立體的、保護的一系列相互作用的制度。根據整體保護機制的要求，非物質文化遺產的保護范圍從非物質文化遺產本身擴展至周邊環境及環境中的各組成要素，它的保護對象不僅是非物質文化遺產和相關環境，還有文化內涵和相關的人。非物質文化遺產與環境的關系并非孤立的文化現象，其產生與傳承，離不開特定的環境。在非物質文化遺產綜合保護中，人是非物質文化遺產產生、存在、發展和傳承的核心，也是決定非物質文化遺產保護能否成功的關鍵，如何圍繞人這個核心來設計非物質文化遺產的保護路徑是值得思考的課題。

非物質文化遺產保護中利益相關者包括中央政府、地方政府、非物質文化遺產傳承人、該地區生活的民眾等，不同主體因為所處地位不同，利益存在差別，對于不同的主體來說，其利益更在于非物質文化遺產的文化多樣性。非物質文化遺產雖然由個別群體創造，但卻是整個人類的精神財富，也是世界多樣性和文化多樣性的基石，對整個人類發展做出積極的貢獻。社會公眾更希望融入其中，注重自身的體現。對于企業來說，其可能主導了非物質文化遺產的開發利用，它更看重的是非物質文化遺產帶來的經濟利益。探索非物質文化遺產的綜合保護方式時，因不同的衡量主體價值觀和背景差異，對于不同利益主體的限制與保護存在區別，這個選擇應當根據當地具體環境，因地制宜，一方面留存相關記錄，另一方面要相信民眾自己對生活的熱愛，調動大家的參與熱度，最終實現共存共贏的保護效果。