尼泊爾當代繪畫中的象征性符號

摘要：20世紀，尼泊爾在歷經數次社會變革后，藝術表現的主題圍繞著國情、政見以及人類感情展開，風格上受到西方現代美術影響較為明顯，主要以象征主義和波普藝術為兩個主要影響流派。其中，重構下的傳統宗教肖像與物品的象征性符號以及借用西方文化元素的象征性符號是畫面構成也是視覺敘事中的核心部分。本文將選取幾位尼泊爾當代藝術家的繪畫作品并淺析作品中所包含的象征性符號，同時對尼泊爾當代繪畫的發展做出簡要評論。

關鍵詞：尼泊爾當代繪畫 象征性符號 重構

隨著20世紀席卷全球的文化變革，尼泊爾政府開始支持和培養不同種族和文化背景的青年藝術家，通過視覺敘事來反映當下新的理念。青年藝術家順勢而為，藝術作品成為他們的發聲工具。在表現技法的同時，還要傳達出藝術家關于國情、政見和人類情感等問題的態度與思考。上世紀50年代后期，英、美、德、法等發達國家開始在科教文衛各方面為尼泊爾提供援助。西方現代藝術伴隨這一行為逐漸開始被當地藝術家所了解并學習，象征主義繪畫以及剛剛興起的波普藝術成為影響尼泊爾當代繪畫的兩個主要流派。

象征主義繪畫起源于19世紀末的歐洲，出于對現實的不滿，藝術家采用象征和寓意的手法，在幻想中虛構另一個世界，抒發自己的愿望，這樣便產生了近代象征性的藝術。象征主義繪畫受到拉斐爾前派、象征主義詩人波德萊爾及尼采的主觀唯心主義思想的影響，虛構帶有某種暗示和象征性的畫面，來表達自己的觀念和內在奇幻的精神世界。在形式上追求華麗堆砌和裝飾的效果。這一點與尼泊爾傳統的宗教繪畫華麗的裝飾風格不謀而合。

波普藝術20世紀50年代初萌發于英國，50年代中期鼎盛于美國。波普藝術旨在表現新興的都市大眾文化和消費品。它由多種風格混合，追求的是大眾文化下通俗的趣味，反對自命不凡的清高，變化無常，強調新奇獨特，并大膽采用鮮艷的色彩。

尼泊爾當代繪畫綜合這兩種藝術流派，在畫面構成和敘事上構建出傳統宗教和西方文化這兩個迥然不同的象征性符號。不論是傳統宗教元素還是西方文化元素，都沒有一味地照搬和仿照，它們全部經過藝術家的重構，成了一個更加主觀的象征性符號。傳統宗教元素以印度教和佛教為主，許多藝術家的繪畫中引入了許多宗教人物的肖像和物品為象征性符號。曼尼什·哈里詹（Manish Harijan）以憤怒金剛為原型，在畫面中塑造了一個與“美國隊長”發生肢體沖突的傳統神明形象。拉吉尼·阿帕迪耶（Ragini Upadhyay）以智慧女神薩爾瓦蒂為參考，創作過一幅騎著天鵝的自畫像。安·哲林·夏爾巴（Ang Tsherin Sherpa）作品中反復參考佛教金剛和度母的形象來創作象征符號。曼尼什·哈里詹在《誰能登上這座顛倒的山？》（Who Does Hold an Upside Mountain？）中借鑒唐卡來表現云彩。西方文化的象征性符號，也不勝枚舉，有蘇尼爾·蘇格達爾（Sunil Sigdel）以馬克思、蒙娜麗莎等一系列西方知名人士為原型創作的組畫，拉克曼·卡馬查里亞（Laxman Karmacharya）梳著濕婆神發髻的大衛、翱翔在尼泊爾古城上空的超人等。實際上，藝術家并沒有創造出一種新的語言形式，但他們要表達的情感和態度，使他們重構了象征符號，從而在視覺敘事中做到了更準確和到位的傳遞與表達。

在畫面色彩上，借鑒波普藝術風格，采用強烈的色彩對比方式。如拉克曼·卡馬查里亞畫面中高明度的天藍色和明黃色，安·哲林·夏爾巴的金色，這些廣告色的運用為作品本身講述的沉重的話題增添了一絲年輕人玩世不恭的輕松氣息，如同流行歌曲一樣，迅速在尼泊爾本土的年輕人和藝術圈中發展流行開來。

這些象征性符號繼承了傳統宗教繪畫華麗繁復的裝飾風格，又被賦予了新的含義，令人眼前一亮。然而面對重構后的宗教符號，一些宗教人士卻認為冒犯了他們所信仰的神明，并要求撤下這些作品。其實，這應當是一種對藝術作品的曲解。藝術家只是將通俗易懂的大眾文化與宗教意象相結合，觀者可以試著從不同角度去解讀圖像。在西方社會風行的“超級英雄”偶像其實正對應的是供奉崇拜千百年的宗教神明，不管是稱贊、迷茫還是質疑、諷刺，藝術家作為公民享有言論自由的權利，生活在這里，藝術創作的根基源自這里，也源自對這里的熱愛與眷戀。

在尼泊爾的現當代藝術發展道路上，當代繪畫受到西方現代美術的影響較大，但其中所包含的象征性符號承載著本國民族文化的淵源以及畫外藝術家的韌性和堅持，希望尼泊爾當代繪畫團體能與宗教團體和睦共生，保持自身的活力，青年藝術家通過一個個象征性的符號繼續澆灌出新的藝術之花。

（作者簡介：呂多，女，云南藝術學院美術學院2016級在讀研究生，研究方向：美術批評）（責任編輯 劉月嬌）