殖民時期宗教統制：中國東北地區與澳門比較研究

賈小壯

【內容提要】由于宗教的特殊屬性，殖民者為了更好地對被殖民地區進行管理，無不加大宗教統制力度，日本及葡萄牙在分別殖民中國東北地區與澳門時期也都實行了宗教統制政策。中國東北地區與澳門，無論是被殖民性質，還是宗教統制在殖民統治中的地位與作用，兩者都具有較廣闊的比較平臺和較合理的比較基礎。首先兩者的統制基礎不同，中國東北地區的宗教信仰種類繁多，為偽滿洲國建立后日本實行宗教統制制造了不少難度，因而其宗教統制基礎相對薄弱；而澳門在被葡萄牙“合法”租占之前是由來已久“天主圣城”，這就為葡萄牙實行宗教統制奠定了雄厚的基礎。其次兩者的統制方式也有差別，強制性是日本推行宗教統制的顯著特征，營造氛圍吸引教徒是葡萄牙推行宗教統制的關鍵。通過兩者宗教統制的比較，可以反映出中國東北地區與澳門的南北文化差異，以及日本與葡萄牙的殖民意圖差別。

一般而言，若世人“皆受高深之教育，具高尚之道德”，則“束縛其身者，只用良心，不須其他”，但大部分民眾“似猶未至也”，因此為維系人心，統治者常以宗教、道德、法律為工具。其中，宗教由于具有趨于為善性，無論對“遵守信條，希望天國”的平凡之人，還是對“遵守教義，信仰主義”的非常之人，都發揮著“使人有所遵守有所希望也”的作用，而且可以“濟法律之窮，而補其不足也”，所謂不敢為惡之人“非心憚于法律，乃恐神靈之暗察也”，常被統治者作為思想控制的重要工具。對于殖民者而言，更是深知被殖民者若“不用宗教以范之”，則“其危險之巨，將如洪水泛濫，潰決橫流，不可制止”的道理，因此大興宗教統制，利用人民之迷信心，使其“平昔常存禍福之念”，行為“稍知謹悟”，以便“籠絡羈糜，使之就范也”。日本及葡萄牙在分別殖民中國東北地區與澳門時期都實行宗教統制政策，但兩者之間存在諸多異同之處。

一、比較基礎：殖民性與主教地位

日本在偽滿洲國建立后開始了對中國東北地區的殖民統治，確立了殖民與被殖民的關系，并實行宗教統制，把日本的神道教定為偽滿洲國的“國教”；葡萄牙對澳門租占的逐步“合法化”，使得兩者之間形成了類殖民性質的關系，同樣利用宗教打造澳門為“天主圣城”，兩者具有堅實的比較基礎。

（一）中國東北地區殖民地化與“國教”

1931年，日本發動“九·一八”事變后的短短五個月時間里，中國東北三省全部淪陷，隨即于1932年3月在日本的策動下，末代皇帝溥儀從天津秘逃至東北，在長春成立了傀儡政權——偽滿洲國。偽滿洲國雖名義上為獨立的“國家”，但從其政策制定與實施，機構設置與運行，重要機關官員組成與權力掌控，政治、經濟、文化統制等方面，不難看出，其實質上是日本的殖民地，“國家”運行皆以日本國之命令為中心，如在《國本奠定詔書》中對“國民”訓“以一德一心之義”、“日滿一德一心”之思想，在《建國十年詔》中又教導“國民”應“獻身大東亞圣戰，奉翼親邦之天業，以盡報本之至誠”。從本質上講，偽滿洲國是日本侵華的大本營，殖民地性質顯露無疑。

關于“國民”的宗教信仰，偽滿洲國建立初期，關東軍高級參謀吉岡安直在與溥儀的談話中即初步談及，認為“日滿精神如一體，信仰應該相同”，強調“日本天皇是天照大神的神裔，每代天皇都是‘現人神’，即大神的化身，日本人民凡是為天皇而死的，死后即成神”，暗示溥儀偽滿洲國“國民”也應該信仰日本國教神道教。其后，關東軍司令官植田謙吉再次向溥儀提起，所謂“日滿親善，精神如一體”，因此“滿洲國在宗教上也該與日本一致”，并蠻橫強調“這是日本政府既定的方針，表現日滿不可分的關系，絕沒有研究的余地，我是奉司令官的命令通知你的”。之后，關東軍司令官兼第五任大使梅津美治郎又強硬表示“日本的宗教就是滿洲的宗教”，且“應當把日本皇族的祖先‘天照大神’迎過來立為國教”，當此“日本神武天皇紀元二千六百年大慶，是迎接大神的大好時機”，建議溥儀“親自去日本祝賀，同時把這件事情辦好”。

一連串的暗示、命令、逼迫，溥儀不得不屈服。1940年5月，在日本的安排下，溥儀第二次訪問日本，會見日本裕仁天皇時，被迫表明了把神道教迎回偽滿洲國的“愿望”，即“為了體現‘日本一德一心，不可分割’的關系，我希望迎接日本天照大神，到‘滿洲國’奉祀”，裕仁天皇把代表天照大神的3件神器劍、銅鏡、勾玉贈予溥儀，然后安排其拜謁了明治神宮、靖國神社等神廟，彰顯“日本肇國大精神之真髓”，以堅定溥儀“以奉恩感謝之念奉祀天照大神”。回到長春，溥儀即行建造了“建國神廟”，并專門成立“祭祀府”，同時要求東北各地必須按照規定建造此種“神廟”，并制定了“每逢初一、十五，由我帶頭，連同關東軍司令和‘滿洲國’的官員們，前去祭祀一次。以后東北各地……按時祭祀，無論何人走過神廟，都要行九十度鞠躬禮，否則就按‘不敬處罰法’加以懲治”的祭祀制度。至此，神道教作為“國教”在偽滿洲國確立下來，日本也開啟了宗教統制之路。

（二）葡萄牙殖民澳門與“天主圣城”

葡萄牙殖民澳門的歷程較為復雜。早在1553年，就開始有葡萄牙人在澳門居住；為了使在澳門進行貿易和修建洋房居住合法化，1557年，葡萄牙人以每年500兩白銀的代價在明王朝求得了澳門的居住權，該地“并非以武力奪得，而是獲中國官員允許（居住）”，但明朝政府并沒有完全放任，仍在該地設有官府，由廣東省直接管轄，所謂“其澳地歲租銀五百兩，則自香山縣征之”；隨著在澳留居的葡萄牙人越來越多，“葡萄牙人與中國女性結婚，于是城市居民增加”，于是1583年成立澳門議事會進行葡萄牙社區的自治管理，大有脫離澳門政府管理之勢。

如果說議事會成立標志著澳門進入葡人自治時期，那么派任總督則是葡人試圖侵占澳門的重要一步，1616年，葡萄牙政府任命卡洛告為首任澳門總督，但其并沒有赴任，因此從本質上講，1623年到任的馬士加路也才是第一任澳門總督，其雖為葡萄牙國家代表，但當時只是“帶上貴族的光環”去“統管炮臺和軍事監獄”而已，主要事宜還是由議事會處理，直至1783年發布《王室制誥》，議事會的權力則逐漸失去，而總督權力則不斷擴充膨脹。

1840年第一次鴉片戰爭爆發，清政府虛弱的實力顯露無疑，葡萄牙先派代表與清朝欽差大臣愛新覺羅耆英談判，要求豁免地租銀，并由葡萄牙軍隊駐防澳門半島，清政府拒絕，稱澳門“系天朝境地，不容該夷等稍有妄為”。葡人認為“如果我們不全副武裝與中國談判，找到協議也幫助不大，甚至毫無助益”，于是采取了更為強硬的手段，1845年11月20日，葡萄牙女王瑪麗亞二世單方面宣布澳門為自由港，除容許外國商船停泊進行貿易活動外，更拒絕向清朝政府繳納地租銀。1846年4月澳督亞馬留上任后，隨即推行一系列殖民統治政策。1846年5月，亞馬留宣布對澳門華籍居民征收地租、人頭稅和不動產稅，把只對葡萄牙居民實行的統治權，擴大到華籍居民。其后從1849年開始，亞馬留更停止向清政府繳納地租銀。1887年12月1日，葡萄牙與清朝政府簽訂《中葡會議草約》和《中葡和好通商條約》，規定“由中國堅準葡國永駐管理澳門以及屬澳之地，與葡國治理他處無異”，正式通過外交文書的手續占領澳門。至此，葡萄牙正式殖民澳門。

事實上，葡萄牙人在澳門的宗教統制，早在其強居澳門時就已經開始，只是殖民澳門后，通過政治等多方力量，統制程度更強而已。從葡萄牙人龔薩雷斯神父首次在澳門建立茅草教堂，并成功授洗75名華人基督徒開始，到1576年澳門主教區的設立，其已有“天主圣名之城”的美譽；隨后，天主教在澳門蓬勃發展，到17世紀末，澳門人口為20，500人，其中天主教徒19，500人，而之中中國人有18，500人，天主教徒占總人口的95.1%，可見天主教的蓬勃盛況。雖然之后有18世紀初天主教的衰落時期，但通過多方協調，天主教仍然是澳門的主教，這與澳葡當局對天主教的尊崇和特別扶持是分不開的。

可以看出，中國東北地區與澳門，無論是被殖民性質，還是宗教統制在殖民統治中的地位與作用，兩者都具有較廣闊的比較平臺和較合理的比較基礎。通過比較兩者宗教統制的異同及分析其產生原因，可從不同歷史側面反映出殖民統治的地域性特征。

二、宗教統制基礎之差異

偽滿洲國建立前，東北地區的宗教信仰種類繁多，這就為偽滿洲國建立后日本實行宗教統制制造了不少難度，因而宗教統制基礎相對薄弱；就澳門而言，在成為葡萄牙之殖民地前，葡萄牙人在該地已經開始了長達二百余年的傳教活動，“天主圣城”由來已久，被殖民后的宗教統制基礎較為雄厚。

（一）偽滿洲國“異類”宗教信仰種類繁多

一般而言，某一地域的宗教信仰起初是由該地域的人口構成所決定的，隨著其他地域文化的傳入，以及該地域土著與移民信仰文化的融合，其宗教信仰會發生不同程度的變化，從而呈現出紛繁復雜、總類繁多的特點。因此，要考察偽滿洲國建立前中國東北地區的宗教信仰，有必要對該地區的人口構成與流變做一簡單梳理。

有清一代，中國東北地區作為清王朝的“龍興之地”，根據不同時期的狀況，采取了“弛而又禁，禁而又弛”的人口政策，從明清之際的掠民實遼，到清前期“充實根本”的招民開墾，再到清中后期 “保護根本”的全面封禁，以至清晚期弛禁與移民實邊，致使該地區人口結構發生了較大變化：就奉天省而言，居民原本都是旗丁，順治十年（1653年）之后方有漢人久居于此，所謂“辟郡縣，招耕佃，乃有民籍”；就吉林省而言，以土著居民為最多，另外還有一些漢軍、蒙古人，“漸有漢人流寓于此”則是咸同以后的事情了；就黑龍江省而言，該地“向為八旗駐防之所，滿、蒙、漢軍而外，尚有索倫、達呼爾，巴爾虎，鄂倫春諸種族，內地人民居此者蓋寡”，庚子之后東北地區實行招墾政策，大量關內漢人接踵而至，以致“地日以辟，民日以聚，繁庶之象漸異曩時”。上述移民人口“多系山東、山西、直隸、河南等處人”，安徽、陜西、浙江、福建等地也有一定的比例。同時，國外人口也開始涌入東北，在黑龍江“以俄人為最多，日人次之，英、法又次之”，在奉天省則以英國、法國、意大利、美國、荷蘭、希臘等國的傳教士、商人居多。

土著與中外移民為主要特征的人口結構變化，直接導致了宗教信仰的復雜性。土著人口，如滿族、鄂溫克族、達斡爾族等，多信仰薩滿教，所謂薩滿教“滿洲、嫩江之土人多信奉之”，且“以亞古德人、索倫人、達呼爾人、鄂倫春人為甚”；國內移民人口多信仰佛教與道教，他們于較為繁盛市鎮“募捐各款，廣修廟宇”，所供神佛“不外關帝及九圣神佛”，同時“招收道士、和尚及尼姑分任住持，朝夕誦經禮佛，并授徒傳教以延宗派”；由于回族人口移入，伊斯蘭教也開始在東北地區出現，所謂“回教之傳入東北……清代用兵回疆，遷其人民于東者有之，篤守教范，世其宗姓……以吉林之長春、榆樹、寧安、依蘭、琿春及黑省省會為最多”。

可見，偽滿洲國成立前，中國東北地區人口繁多，人口結構復雜，加上特殊的地域文化，形成了多神崇拜的宗教信仰態勢。宗教信仰的復雜性可以說是偽滿洲國建立后日本推行宗教統制的強大障礙，從另一個角度看，則是日本宗教統制基礎薄弱的重要體現。因此，在宗教統制過程中，日本不得不采取強制手段利用或打壓傳統宗教，以利于殖民統治，更好地控制東北人民。

（二）澳門是由來已久的“天主圣城”

1849年，亞馬留悍然宣布“不能允許一個外國海關機構在這里繼續存在”，并襲擊澳門海關，在圍墻之外開辟馬路，拆遷民房，挖掘墳墓，強迫四周鄉村繳納租稅，侵占關閘以南的塔石、沙崗、新橋、沙梨頭、石墻街、龍田、望廈、荔枝灣、青洲等村莊，以及迷仔、路環二島，最重要的是停止向中國政府繳納地租銀，葡萄牙開始了對澳門實質上的殖民統治。探討葡萄牙對澳門的宗教統制基礎，就是要闡釋澳門成為殖民地前，澳門人民的宗教信仰狀況，與葡萄牙所信奉的天主教有多大程度的契合。

1554年，葡萄牙索薩船長于與廣東海道簽訂和約，廣東政府批準葡商到廣州及其附近地方經商，也就是通常意義上講的澳門開埠。馬六甲教會借此機會派葡萄牙人龔薩雷斯神父到該地傳教，希望打開廣東及周邊地區的天主教“市場”，開始傳教之過程：

“直到1553年，此時，有消息傳到印度說，中國人想同葡萄牙人息兵議和。事實上也確是這樣做了。接到這個消息后，我就被派到那邊去了。在第一年（1555），我同7名基督徒一道留在該地，我和其他人都被人囚禁了，直到次年船只來時為止。次年（1556），我主又給了我啟示，因此，我使若干中國人皈依了耶穌基督的圣教，我留在這個島上，在島上已經建起了一座茅草的教堂。那些要開往印度和其他國家的船只來過之后，我還是留在該地，同75名基督徒在一起，我們全體又一次被囚，分別關押在不同地點，互不通消息，中國人向我叱喝，因我留在陸地上，這可能是圖謀不軌。他們囚禁我直到次年（1557）船只開來之時。我們全體一起獲釋，我又把教堂修了起來，葡萄牙人把房屋修建起來，這樣，他們（中國人）從此認識了我，相安無事了。我就開始了解當地的情況并宣揚基督教，一直不懈地努力使該地的人受益，善于寬宥他們的過失，同他們交往，并讓他們接觸到許多真理。經過一段時間，即12年的期間，我終于在這個名叫澳門的陸地地岬搞起了一個十分大的居民點，有三座教堂、一所貧民醫院和一所慈善堂，這個居民點現已有基督徒5，000以上。”

這是在馬六甲教區管轄之下，天主教初步打開澳門“市場”，從起初的75名天主教徒、一座茅草的教堂，經過12年的傳教活動，發展到5，000名天主教徒徒、三座教堂、一所貧民醫院和一所慈善堂。隨著天主教徒的逐漸增多，澳門脫離馬六甲教區管轄，專門設立了澳門主教區，領轄包括日本、中國、朝鮮、安南及這些國家的毗鄰島嶼等處教務，自此直至17世紀中期的百余年時間里，澳門進入天主教的黃金發展時期，從教徒數量可見一斑：1582年教徒約為2.2萬—2.5萬之間，其中有為數不多的華人；1635年天主教徒約有22，250人，其中，華人教徒約8，500人，約占教徒總數的38%；1640年代初，教徒增至4萬人，其中葡人或具有葡人血統的教徒2萬人，華人教徒2萬人，華人教徒占教徒總數的50%；17世紀末，教徒總數為19，500人，其中，華人教徒達18，500人，華人教徒已占教徒總數的95%以上。

雖然17世紀中后期，由于戰爭等原因，澳門主教區地位下降，并進入衰落時期，但在上述百余年澳門天主教的黃金發展階段，華人教徒逐步超過并最終大大領先葡人或具有葡人血統教徒的事實，一方面說明澳門華人對天主教的普遍接受，另一方面也從一定程度上反映出澳門已然形成了天主教的宗教信仰氛圍，成為名副其實的“天主圣城”。從這個意義上講，在成為實質殖民地之前，澳門居民，包括葡人或具有葡人血統的澳門人以及華人，都對天主教有了較高程度的認同感，這就為澳門成為實質殖民地后，葡萄牙人實行天主教宗教統制提供了雄厚基礎。

綜上可知，偽滿洲國成立前，在中國東北地區“異類”宗教紛繁復雜，而且都具有較深厚的文化根基和較廣泛的信仰群體，此種信仰基礎，對于日本推行神道教以實現宗教統制顯然是不利的。而對于澳門而言，在被實質殖民之前，其已然是“天主圣城”，具有濃厚的天主教信仰氛圍，可以說天主教統制基礎相當雄厚，有利于之后葡萄牙人的宗教統制。一個是無任何宗教統制基礎，一個是基礎雄厚，兩者形成了鮮明的對比，這也決定了日本和葡萄牙在殖民時期實行宗教統制方式的迥異。

三、宗教統制方式之差別

日本及葡萄牙在分別殖民中國東北地區與澳門時期雖然都實行了宗教統制政策，但統制方式卻有較大差別，具體而言，日本在東北地區推行宗教統制的方式是強制性的，而葡萄牙對澳門的宗教統制方式則較為溫和，采取了營造宗教氛圍以吸引教徒的方式。

（一）強制性是日本推行宗教統制的顯著特征

其一，強制大肆建造“建國神廟”，并舉辦頻繁的官方祭祀活動。為了彰顯神道教的“國教”地位，康德皇帝溥儀尊早日本指示率先在長春建造了“建國神廟”，并專門成立了“祭祀府”，同時要求東北各地必須按照規定建造此種“神廟”，并于1940年頒布《建國神廟、建國忠靈廟祭祀令》，要求在“全國”范圍內修建建國神廟或者神龕，偽滿洲國“軍政部”大臣為保祿位，響應“國家”號召，紛紛“在自己的故鄉照樣設大神廟，以示對新祖宗的虔誠”。據統計，直至1942年，偽滿洲國全境此種神廟已多達240余所。神廟在“全國”范圍內的修建，為民眾提供了祭祀場所，這是日本推行神道教的第一步。

為了起到引領作用，溥儀親自參加了“鎮座祭”以及紀念皇紀 2600 年偽滿洲國建國十周年的地鎮祭，而且由偽滿祭祀府主持的官方祭祀活動相當頻繁，據擔任祭祀府奉祀官兼建國忠靈廟廟監的袁慶清回憶，僅在其任職期間，就參加大祭4次、中祭8次，月例祭48次。滿朝文武對于日本逼迫他們改變“祖宗”的行為恨之入骨，特別是“皇親貴胄”，在了解內幕的情況下更是加深了此種仇恨，因此對于日本及其天照大神是鄙視的，溥儀的堂弟溥佳表現最為激烈，在其日記中，應用了一些看似很粗糙的字眼，比如“毫無所益”、“胡亂訓話”、“惡天親行”、“奇怪至極”、“東施效顰”及“差強人意”等，還有把《國本奠定詔書》視為“擦屁股紙”、把關東軍司令官兼駐滿大使故意稱為“大屎”等，足見溥佳對祭祀等活動以及日本人的厭惡與鄙視。

其二，強迫一般“國民”的祭祀天照大神。日本為了更好地利用宗教達到其思想控制的目的，指示偽滿洲國政府頒布相關法令，強迫一般“國民”參加神道教的祭祀活動。偽滿洲國政府規定：“建國神廟”的創建日，家家戶戶都要懸掛偽國旗，各機關、學校、商行放假休息；在長春“建國神廟”舉行大祭，各機關、人民團體、學校都要舉行莊嚴的儀式；行人通過各地日本神社時必須對之敬禮，即使在電車、汽車里也必須起身對之敬禮；協和會等各宗教團體必須時常率領市民男女到各地的神社去參拜和勤勞俸仕。

為了保障上述祭祀規定能夠切實履行，1942年7月偽滿洲國政府又頒布《對于建國神廟及其攝廟之不敬罪之處罰法》，規定凡是涉及天照大神、建國神廟的有異議言論或行為，視情節輕重，處以3至7年不等的有期徒刑。同時，派遣憲兵隊、警察、特務等所謂“國家機器”加以監視，稍有不順從即被恐嚇、審查或逮捕。偽滿洲國“國民”在這樣的境況下，根本無力反對，只能在宗教信仰方面被限定于日本人所設的框架之內，表面順從，不得不按規定行事，小心翼翼，唯恐稍有不慎而下獄，但實質上是敬而遠之的，所謂“凡是神廟所在，都成了門可羅雀的地方”，這恰恰昭示了大部分人對神道教的態度。

其三，日本也要求偽滿洲國之在校學生從日常行為中體現對天照大神的崇敬，要求也越來越嚴格。起初規定在“國家”限定的祭日內必須進行參拜，之后則命令各級學校建立小型神廟或神龕，而且在校師生經過此“圣地”時必須行禮，更有甚者，他們每天早晨必須面向建國神廟、偽皇宮方向進行遙拜，并唱感恩歌，以示尊敬和感謝。同時，要求學生參拜日本為戰死者修建的忠靈塔碑，如每月8日，旅順的在校學生必須參拜白玉山的“表忠塔”，金州的則參拜南山神社，大連的需到中央公園的“忠靈塔”去參拜。

另外，在大力推行神道教的同時，也極力打壓或中國東北地區的“異類”宗教為其宗教統制服務。一是對于教義相通，甚至能夠牽強附會的宗教加以利用，如利用漢傳佛教宣傳為天皇效忠思想，頒布《喇嘛教整備要綱》培養教徒的愛國之心，控制回教以達世界穆斯林承認偽滿洲國獨立的目的；二是對于教義相悖的宗教進行打壓破壞，如大力打壓、破壞道教及民間宗教；三是對于西方宗教進行滲透和控制，主要對象是基督教、天主教及東正教。

可見，日本在中國東北地區進行宗教統制的過程中，主要是強制性的手段和政策，以達到唯神道教獨尊、宗教信仰單一化的目的，因此引起了該地區民眾的強烈不滿，甚至是反抗。

（二）營造氛圍吸引教徒是葡萄牙推行宗教統制的關鍵

其一，政權和教權相互協助，推行宗教統制。澳門成為葡萄牙的實質殖民地后，雖然在一定時期內（1834—1887年）出現過葡萄牙政府驅逐耶穌會士的情況，但經過教廷與政府的相互妥協，最后達成協議，“教權服務于政權，政權支持教權”的模式逐漸形成，因此，在整個殖民時期，澳門的教會活動基本都是服務于政府的，天主教享有政府授予的特權。比如在文化與教育領域，教會活動與教堂修建一般都會得到政府的支持，而且在具有大量天主教背景的學校和慈善機構的設立，政府的支持也是不遺余力，這樣必然會有利于在政權和教權的相互協作下，推行宗教統制。

其二，營造信仰天主教是社會上層重要標志的氛圍，吸引教徒。正是由于政府給予了天主教諸多的便利與特權，因此在殖民時期，天主教在澳門具有相當高的地位，天主教神父歸屬于政府公務員系列，享受政府的各種待遇，而且其工資都是由政府統一發放，甚至出現過“教會出世紙具有法律效力”的狀況，天主教還具有其它宗教都不具有的游行特權，權力之大顯而易見。另外，天主教的大型節日活動，澳門總督會出席，或命令政府重要官員出席；澳門總督上任，主教父也要出席祝賀。政府與教會的此種配合，無疑會營造一種天主教至上的社會氛圍，確實也出現了信仰天主教是社會上層重要標志的結果，這當然也會成為吸引教徒的重要手段。

綜上所述，日本殖民中國東北地區是通過強制手段推行宗教統制的，而葡萄牙在澳門推行宗教統制主要是依靠使民眾從心底接受的、相對溫和的方式。這也造成了不同的結果，中國東北地區在偽滿洲國時期出現了宗教信仰的單一化傾向，雖有其它宗教的存在，但都被認為是源自神道教，“比如有一幅掛圖，上面畫著一棵樹，據他講，這棵樹的樹根，等于日本的神道，上面的枝，是各國各教，所謂八纮一宇，意思就是一切根源于日本這個祖宗。又一張紙上，畫著一碗清水，旁邊立著若干醬油瓶子、醋瓶子，說清水是日本神道，醬油醋則是世界各宗教，如佛教、儒教、道教、基督教、回教等等。日本神道如同純凈的水，別的宗教均發源于日本的神道。”

而澳門則在被葡萄牙殖民時期其居民的宗教信仰呈現出逐漸走向多元的態勢，基本格局是“以天主教為主體，其它宗教仍有生存空間”，正如鄭妙冰所謂的“三位一體”，具體而言，“澳門是西方16世紀經歷了反宗教改革運動和18世紀實行的工業革命之后，在宗教危機中重新構筑宗教的‘東方舞臺’。盡管有兩股精神侵略力量（天主教和基督教）企圖把中國的‘異教徒’變成基督的追隨者，但中國政府卻通過本國復雜的神話象征體系不遺余力地對抗西方正統化的控制。為了確保宗教忠誠、政治聯盟與文化認同，中國通過給大眾所喜愛的宗教諸神制定了規范，并設立儀式來給人民灌輸本國的宗教文化。大量教堂和寺廟的和平共存就表明宗教的權利平衡，也宣告了一種不尋常的宗教妥協。天主圣母、天后和觀音形成了澳門獨特的‘三位一體’關系，體現了極度仁慈和同情這些共同的宗教理念。”

四、余論

中國東北地區與澳門是近代中國分屬南北的被殖民地區的集中代表，而且宗教統制是所有殖民者為控制被殖民地區人民的慣用手段，這就構成了兩者能夠進行比較研究的基礎。這樣的比較研究，一方面可以揭示被殖民地區的南北差異，另一方面也可以反映出殖民者的真正意圖。同時，由于宗教是集政治、文化等多種因素于一身的綜合體，對文化迥異的南北殖民地區進行對比研究，有利于從不同視角審視近代中國的殖民性。

從這個意義上講，中國東北地區與澳門宗教統制基礎的不同，顯示了兩者的南北文化差異；日本與葡萄牙宗教統制方式的相異，揭示出兩者殖民意圖的差別，日本是試圖以偽滿洲國為基地，企圖變整個中國為其殖民地，因此宗教統制方式激進，具有較大的強制性，甚至不惜使用武力，當然也會激起較強烈的反抗；葡萄牙殖民澳門，主要是為了本國利益，并沒有像日本那樣的野心，因此宗教統制方式相對溫和，但由于中國文化具有極深厚的根基和極強的影響力，在葡萄牙文化與中國文化的較量中，葡萄牙并沒有明顯的優勢，所以其宗教統制效果并不十分理想，反而受到了澳門本地華人宗教文化的影響。