論祥林嫂悲劇的二重性

李海清

摘 要：樣林嫂的悲刷，是個人命運悲刷，是那個時代造成她的愚昧、麻木，是魯鎮的人，把她逼到絕路，他們都是有意無意扼殺祥林嫂的兇手。這樣，作者把批判的鋒芒，指向那個特定的時代和社會制度，揭示了封建禮教的殘酷虛偽。對樣林嫂的不幸，作者是“哀其不幸，怒共不爭”，目的在于“引起療救的注意”。從社會角度看，這又是社會悲劇，而魯迅從他獨特的審美追求出發，塑造的祥林嫂這一形象，讓讀者從國民的心態和社會存在的痼疾兩方面來窺探社會現象，從而找出療救的良方。

關鍵詞：悲劇；魯迅；樣林嫂；二重性

在魯迅塑造的為數不多的女性形象中，祥林嫂是其中之一，祥林嫂是個悲劇人物，她的悲劇，既是個人悲劇又是社會悲劇，魯迅先生正是通過祥林嫂這個生存在社會最下層的具有悲慘社會經歷的勞動婦女形象來反映這個社會問題，把個人悲刷放置到社會背景之下，讓讀者窺視當時的社會現實，從而對黑暗的舊制度進行有力的撻伐，并激起他們改造國民劣根性的自覺性。

祥林嫂的悲劇，是個人悲劇，在封建社會中，廣大的婦女無一不被封建宗法社會中的“四大繩索”所束縛，而在這眾多的婦女中，祥林嫂更有著不同別人的悲慘經歷，她的經歷分成三個階段：

（1）初到魯鎮：她是春天沒的丈夫，他本來也打柴為生比她小十歲。

（2）二到魯鎮：她的男人是堅實人，誰知道年紀輕輕，就會斷送在傷寒上？…幸虧有了兒子，她又能做飯，打柴摘桑養蠶都來得，本來還可以守著，誰知道那孩子又會給狼銜去呢？

（3）淪為乞丐：她一手提著竹藍，內中一個破碗，空的，手拄著一個比她更長的竹干，下端開了裂，她分明已經純乎是一個乞丐了。顯然，祥林嫂的個人經歷，確實是悲慘的，

她由喪夫到失子，到淪為乞丐，無一不具有悲慘性，單魯迅對這一人物塑造的意義，遠不止于此。從她的三次經歷我們看魯迅的用意：她第一次到魯鎮，掃塵、洗地、殺雞、宰鵝，徹夜的煮福禮，全是一人擔當，她反而滿足了，口角邊漸漸的有了笑影，臉上也白胖了。從這可以看出她的要求是很低的，只要有一碗飯吃，她便知足了，她到魯四老爺家做的是苦工，待遇及低，但她反而高興“人也白胖了”，這源于她精神上的知足，她為自己做穩了奴隸而高興。可以看出，她對自己所處的地位，缺乏清楚的認識，而魯迅正把筆觸伸到這一不容易讓人窺視到地方，從細微處入手，對祥林妲的愚味，予以批判，“怒其不爭”。她第二次到魯鎮前，婆家強行把她嫁給賀老六，她出格的、近乎超常的反抗，因為她所奉守的是“女子嫁一而終”的婦道，她認為再嫁便是沒有恪守婦道。從她出格的反抗可以看出，封建流毒已浸人祥林嫂的骨髓，而這一流毒的浸人，是封建社會的愚民政策造成的。事實上，樣林嫂嫁給賀老六以后，生活有了明顯的好轉，作為女人，樣林嫂得到了正常人的生活，男人有的是力氣，會做活，房子是自家的。在這樣的環境中，母親胖了，孩子也胖，日子過的也很好，雖然祥林嫂曾為再嫁而反抗過，但現在只好“嫁雞隨雞”，加上目子過的舒心，一切也都好了。但命運之神，把祥林嫂又一次拋入萬丈深淵，喪夫之后又失子，無疑于雪上加霜，喪夫已使她心在滴血；失子，等于給她滴血的傷口撒上鹽。我們結合魯迅的其他作品，就會知道，魯迅并沒有展示一個不幸者的苦痛讓人們來鑒賞，而是把他的筆觸借祥林嫂這一形象，深深的刺入那個腐爛的社會機體，讓讀者認識到那個社會的殘酷與腐朽、虛偽，意在"揭出病苦，引起療救的注意"。我們結合祥林嫂的捐門檻，看祥林嫂的病苦，她僅僅因為柳媽的一句話，便用自己一年的勞動所得，為土地廟捐了一條門檻，希望千人踏，萬人跨，然后解脫自己的苦刑。捐門檻后，她“神氣很舒暢，眼光也分外有神”，但事與愿違，她的非人的待遇并沒有因此而改變，這讓人看到一個靈魂被愚弄、扭曲的國民的心態，使人為她的愚昧而悲哀，同時也為她生活的那個時代而寒心。捐門檻一事，淋漓盡致的表現了祥林嫂的愚昧。她認為捐了門檻，就求得與別人一樣的做人權利。這表明，她沒有放棄生之希望，但她沒有認識到使她處于最下層的，是地主階級和封建禮教，而不在她的捐門檻與否。面對這樣的國民，療救者從中窺探到的，應該是任何療救國民的心理痼疾。幾千年的封建流毒在祥林嫂心理有

很深的積淀，這種積淀不消除，祥林嫂的個人悲劇就不會停止，并且會以不同的形式表現出來，如果說捐門襤是愚昧的表現，那么，向“我”問靈魂有無一事，則進一步表現了她的麻木。試想，今生活得如此之苦，何必再求來世。這樣，魯迅塑造這樣一個遇昧麻木的形象，在于通過她的個人悲刷，揭示那個時代的弊病。

把她生存的社會環境中的人概括起來，有兩類：一是魯鎮的統治者魯四老爺，他是魯鎮直接和間接的統治者，他有錢雇傭雇工，是地主政權的代表；是間接統治者，因為他所崇奉的程朱理學禁錮著人們的思想，和祥林嫂一樣貧窮的柳媽在致祥林嫂于死地的時候，與魯四老爺起了同樣的作用，實質上他們都是程朱理學殉葬品。祥林嫂置身于這樣的環境里，她非死不可。從封建倫理觀點出發，她沒有恪守為婦之道，她沒有按封建節烈觀來做，她無論走到哪里，都無法擺脫頭上的四大繩索。第一個丈夫死后，是婆婆帶人搶走了她，她沒有支配自身的權利，這是夫權在柬縛著她；再嫁丈夫后大伯子趕她走，又使她無依無靠，這又是族權在迫她；到魯鎮后，魯四老爺、四妽、柳媽，都是直接或間接殘殺祥林嫂的兇手，這是神權和政權在殘殺她。魯四老爺、四姊、柳媽都認為祥林嫂有罪，祥林嫂也認為自己有罪，她的全部罪名，是由封建禮教給她判決的，她是無法擺脫這一罪名的，因為“女子做事一錯，補過無及，只好任其羞殺，也不值得說了”。她的第一次婚姻，嫁了一個比她小十歲的丈夫，這顯然不會出于自愿。在封建制度下，女子只是商品，主權屬于父母、公婆或丈夫。

周建人在《綠興的結婚風俗》中說：“寡婦的身體極不自由，男子死后，公姑叔伯，甚至于毫不相干的人，都有管的權柄。”祥林嫂不能守節，實際上又不允許她守節，終于她就不得不承受不守節的罪名。當她守寡后想逃避被出賣的命運時，她遭到婆家的追逼，只能再嫁。賀老六死后又失去兒子，這意味著她喪失了在賀老六家生活的權利。導致她生活災難的種種

原因，如買賣婚姻，家長族長享有特權，喪子即失去根基的傳統觀念，封建理學，舊道德，無一不同封建禮教有關，她的罪名很簡單，早寡不吉利，而寡婦再嫁，則是敗壞風俗。程頤在回答“或有孤孀貧窮無可托者，可再嫁否”時說，“只是后世怕寒餓死故有是說，然餓死事極小，失節事極大。”等到祥林嫂守寡再嫁，那簡直成了大兇人了。當樣林嫂背負著沉重的“罪惡”艱難而無望的掙扎時，所有的人都為她羅織罪名，把她推向死亡之谷。她捐門檻后自認為已求得與別人一樣的祝福的權利，時值冬至條祀時、她便坦然的拿酒杯和筷子，“你放著罷，祥林嫂。四妽慌忙大聲說。”“她象是受了炮烙似的縮手，臉色同時變作灰黑，也不再取燭臺，只是失神的站著。”四嬸的一聲斷喝，截斷了她生之希望，這對她是致命的一擊，她用十二塊銀元求得心理平衡后馬上又失衡，她的精神堤防如同洪水沖決一般崩潰了，她徹底喪失生活的希望。“第二天，不但眼睛窈陷了下去，連精神也更不濟了，而且很膽怯不獨怕黑夜，怕黑影，即使看見人，雖是自己的主人，也總是揣揣的，有如在白天出穴游行的小鼠；否則呆坐著，只是一個木偶人。”可以看出，她的精神防線徹底崩激了、精料線崩潰了，肉體上長期受窮困勞累摧死的痕跡全部表現了來。她的悲劇，在于她生活的那個時代，既有特殊性、又有普遍性，和她一樣的勞動婦女，或輕或重都受封建禮數的摧殘、迫害，因而她的悲剛又是社會悲劇。