從“世界歷史”到“人類命運共同體”的邏輯延展

2019-07-08 03:58:36尹占文王丹

陜西行政學院學報 2019年2期

尹占文王丹

摘 ? 要：唯物史觀是馬克思主義觀察社會的方法論基礎和分析問題的理論范式。唯物史觀視角下的“世界歷史”是馬克思恩格斯從整體上研究人類社會和歷史發展規律提出的理論，唯物史觀視角下的“人類命運共同體”是習近平在新時代條件下思考人類前途命運提出的新思想，是“世界歷史”的邏輯延展，實現了“共同體”思想與現代社會的創造性結合，為21世紀馬克思主義的創新性發展和世界社會主義事業的破浪前行貢獻了“中國智慧”。

關鍵詞：唯物史觀; 世界歷史; 人類命運共同體; 中國智慧

中圖分類號： A81 ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼： ?A ? ? ? ? ? ? DOI：10.13411/j.cnki.sxsx.2019.02.009

Abstract： “World history” is an important method of Marxism to study human society and grasp the law of historical development based on historical materialism as a whole. “Community of human destiny” is a new idea to put forward by XI Jinping who has used historical materialism to think about the future of mankind and reveal the development logic of modern civilization. It does originally contribute historical materialism in the new era and “Chinese wisdom” to the development and innovation of Marxism in the 21st century.

Key words： historical materialism; world history; community of human destiny; Chinese wisdom

當今時代，在全球化浪潮的大力推動下，世界各國之間在政治、經濟、文化和信息領域的普遍交往和廣泛合作已經顯示出了巨大的生命力，人類相互依存和共同發展的“整體性”和“世界性”特征比以往任何時候都要凸顯，人類命運面臨“榮則皆榮，損則皆損”的重大考驗。鑒于此，習近平運用馬克思主義的唯物史觀理性思考人類社會及其文明發展邏輯，承續經典、反思歷史、立足當下、展望未來，著眼于“人類發展和世界前途”這一全新的重大時代課題，提出了“人類命運共同體”思想。

一、作為理論核心和分析范式的唯物史觀

任何一個嚴謹的理論體系都是圍繞核心理論或理論的“硬核”作為根基來建構整個理論大廈的，馬克思主義理論更是如此。就馬克思主義理論而言，最能代表其核心理論或理論“硬核”的是馬克思恩格斯在《共產黨宣言》發表之后的四十多年思想歷程和一系列論著①中得到充分闡釋和系統論證的、并先后在《共產黨宣言》1883德文版和1888年英文版兩篇序言中做過經典表述和重申的思想，即，“每一個歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明”[1]385。在人類思想史上，是唯物史觀的創立，使得人們第一次能夠真正脫離唯心主義歷史觀的窠臼、從而以嚴格的科學態度對待歷史問題和社會問題，故唯物史觀是馬克思主義的核心理論或理論“硬核”，是整個理論體系的靈魂和立論基礎，是馬克思主義區別于其他理論學說的根本標志，因而，唯物史觀也是馬克思主義用以觀察人類社會現象、分析解決社會歷史領域基本問題的理論范式。在人類歷史的整體性視域下，唯物史觀范式主要指的是馬克思主義用來分析和研究人類社會的運思方式和基本方法，正如恩格斯所說的那樣，“我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南”[2]，它可以作為常規科學研究中解答社會歷史發展謎題的基礎，在這里我們意在強調以唯物史觀作為理論范式和分析方法對人類社會發展的整體性命運進行思考所實現的創新。

唯物史觀揭示了人類社會發展的一般規律。唯物史觀之所以不同于其他的一切歷史理論，關鍵在于從“每一個歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構”出發去分析該歷史時代的本質特征，亦即生產方式各要素之間“決定和被決定、作用和反作用”基本原理的闡釋和運用。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯指出唯物史觀和唯心主義歷史觀根本不同的地方就在于：“（唯物史觀—本文作者加）從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會”[1]171。在這里，“市民社會”具體指的是從直接的物質生產和社會交往中發展起來的組織和聯合，這種組織和聯合在人類歷史發展的任何時代都是確立“國家以及其他上層建筑”的社會物質基礎。即是說，人類直接從事的物質生活和生產方式從根本上制約和決定著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，物質生產方式是人類社會變革和發展的根本推動力量，這是唯物史觀首要的和基本的觀點。

同時，唯物史觀還揭示了人民群眾是推動社會發展的主體力量。處于每一個歷史時代的物質生活生產和社會交往中的“現實的人”是歷史活動的主體，因而是人民群眾而不是個別英雄人物創造了人類歷史，群眾史觀就是從“歷史主體”這一角度對唯物史觀內涵的集中概括。作為唯物史觀的一個重要范疇，人民群眾具有“量”和“質”的雙重規定性。在量的規定性上，人民群眾主要是指推動人類社會發展進步的、直接從事物質生活生產活動的社會絕大多數成員的總和，在質的規定性上，人民群眾主要是指與特定生產方式緊密聯系的、對推動社會發展起著重要作用、而且還有著共同的利益期盼和價值訴求的先進力量。因此，正是基于這樣一個深刻的唯物史觀邏輯，我們可以說人民群眾又是一個兼具“歷史”和“價值”雙重屬性的范疇。在人類社會發展的不同時期、在不同國家的不同時期、甚至在同一國家的不同時期，推動社會發展進步的先進力量不是固定不變的，而是與主要的生產方式及其所決定的社會結構緊密相關，比如，處于馬克思恩格斯所說的自由競爭資本主義時代的全世界無產階級、處于列寧所說的帝國主義時代的全世界無產階級和被壓迫民族，以及處于中國新民主主義革命時期的工人階級和農民階級，都是人民群眾的主體力量。但是，就其本質特征來看，他們的共同身份都是勞動群眾，勞動群眾尤其是處于階級社會被剝削地位的勞動群眾始終是人民群眾的主體力量，始終對社會發展進步起著決定性的推動作用，這一點不會因為國家、區域和時代的不同而發生改變。馬克思主義之所以具有巨大的生命力，關鍵的一點也就在于始終把廣大勞動群眾改善生活生產條件的潛能和要求社會進步的愿望是否達到最大限度的滿足作為評判人類社會進步與否的標準，因此，從生產方式和社會進步的角度來把握歷史主體是馬克思主義歷史觀和價值觀的精髓所在。

不僅如此，馬克思恩格斯也曾明確指出，唯物史觀“不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念形態”[1]172。換句話說，物質實踐決定觀念形態、社會存在決定社會意識，這是唯物史觀解釋人類社會及其演進規律的思想統領。唯物史觀在本質上是馬克思關于“人”的實踐觀在社會歷史領域中的集中體現，用現實的人及其生存實踐來表征歷史，歷史不過是“追求著自己目的的人的活動而已”，是人類的共同活動勾勒了人類自己的“世界歷史”。

二、唯物史觀視角下的“世界歷史”

在人類思想史上，最早對“世界歷史”做出系統研究并對歷史方法完成哲學闡釋的當屬黑格爾。黑格爾在《歷史哲學》緒論中明確提出了“哲學的世界歷史”范疇，并在方法論上作了哲學的提升。他認為，方法論維度上“哲學的歷史”是在考察人類認識和把握歷史的思想，思想是人類區別于動物的本質特征，因此哲學研究歷史的唯一思想便是“理性”。依據這樣的邏輯，黑格爾建構了以“絕對精神”為理論內核的“世界歷史”。他認為“世界歷史……表示‘精神的意識從它的‘自由意識和從這種‘自由意識產生出來的實現的發展”[3]。理性是世界歷史的主宰和內在規定，世界歷史是理性的產物，是絕對精神的自我展開過程，當然了，這是一種物質基礎缺失的純粹精神運動過程。馬克思在批判黑格爾世界歷史思想的基礎上，實現了世界歷史理論的歷史性變革和超越。這種變革和超越集中體現在跳出黑格爾唯心史觀的窠臼，以唯物史觀作為整個世界歷史理論的立論根基，將世界歷史置于現實的人及其客觀的物質生產活動基礎上來研究“人類社會或社會化的人類”及其發展演變。

具體來說，馬克思主要在以下幾個方面對黑格爾的世界歷史思想實現了超越。

（一）邏輯起點的超越

黑格爾的世界歷史是物質空場的絕對精神的“邏輯性”推演，而馬克思的世界歷史則是建立在“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等”[4]這樣簡單事實基礎之上的“歷史性”推演，以此作為創立唯物史觀的認識論前提，從而揭開了人類認識歷史發展規律的神秘面紗。在馬克思主義的理論視野中，“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行為，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[1]169。這一行動所包含的重要意義在于：歷史向世界歷史的轉變從根本說不是由某種神秘的精神力量或人的意識決定的，而是具有客觀物質性和歷史必然性。但問題的關鍵在于我們要發現這些事實并揭示其歷史意義。馬克思通過對每一個時代物質實踐的根本內容——生產力、分工和內部交往發展程度的考察，闡明了“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度……而且這個民族本身的整個內部結構也取決于自己的生產以及自己內部和外部的交往和發展程度”[1]147，為“世界歷史”理論筑牢了唯物史觀的理論基底。

（二）歷史本體的超越

究竟是以思辨唯心主義為歷史本位還是以辯證唯物主義為歷史本位，這是馬克思的世界歷史理論與黑格爾的世界歷史理論在歷史本體上的根本區別。在馬克思看來，由于落后的生產力發展水平以及分工和內部交往程度，前資本主義時代各民族之間狹隘的和地域的自然屏障未能打破，所以，這種空間上的局限性使得民族和地域之間的交往相對有限。是資本主義的大工業“首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界……大工業到處造成了社會各階級間相同的關系，從而消滅了各民族的特殊性”[1]194。資產階級通過建立世界市場打破了過去那種閉關自守的封閉狀態，創造了一個按“資本”邏輯運行的新世界，大大促進了各民族內部和外部的交往發展程度，把一切原本屬于地域性和民族性的東西都卷到同一個世界當中來，“整體性”和“世界性”越來越成為普遍特征。歷史向世界歷史轉變，成為一種受物質生產力量驅動的不可逆轉的歷史趨勢，這是馬克思世界歷史理論的首要的和基本的觀點。

（三）歷史階段的超越

黑格爾和馬克思的世界歷史從整體上來說都是“三階段”論，但黑格爾的世界歷史是實現人的精神自由的過程，這個過程從東方世界到古希臘—羅馬世界再到日耳曼世界依次演化發展。東方世界只有一個人自由，古希臘—羅馬世界是一部分人自由，日耳曼世界是所有人都意識到自由。人類社會的最高階段、也是最后階段，在日耳曼民族那里完成了精神理性的徹底解放，顯然這是典型的“歐洲中心主義”，缺乏世界歷史的史實支撐。馬克思根據唯物史觀“人類社會物質生活和生產方式以及必然由此產生的經濟社會形態”的演化規律，確定了從15世紀初的歐洲發軔并開啟了“歷史向世界歷史轉變”的進程。大體說來，先是由于地理大發現和新航路的開辟而推動“世界市場”初步形成的階段。這個階段，“等級資本”逐步催生了商人階層的形成，跨地區的商業活動乃至冒險的遠征與生產和交往活動發生了相互作用，于是“最初的地域局限性開始逐漸消失”，逐步“產生了歷史發展的一個新階段”[1]187-190;接著就是從17世紀中葉延續到18世紀末，由于資本擴張和殖民掠奪所引發的“世界市場”瓜分階段。這一時期是從航海條例和殖民地壟斷開始的，商人資本伴隨著殖民主義商業交往活動而逐步發展起來，各殖民地成為巨大的消費者和資本主義剩余價值的主要來源，這一時期是商業控制工業而不是相反;再后來就是建立在大工業基礎上的“分工……把所有自然形成的關系變成貨幣關系”的階段。這一階段的顯著特征是工業控制商業，大工業“創造了交通工具和現代的世界市場，把所有的資本都變為工業資本，從而使流通加速（貨幣制度得到發展）、資本集中”[1]194。在這一過程中，資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”，對“異質”的世界進行了同質化改造。這一改造過程既是同質化資本的世界化，又是同質化勞動的世界化，資本主導了歷史向世界歷史轉變的內在邏輯，勞動奠定了歷史向世界歷史轉變的深層基礎。[5]

（四）歷史方法的超越

黑格爾的歷史辯證法是絕對精神的辯證法，在本質上是“邏輯本身的事物”，而馬克思的歷史辯證法在本質上是“事實本身的邏輯”。馬克思歷史辯證法的合理性在于：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，及對現存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”[6]。按照辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本邏輯，雖然說資本主義生產力的發展所帶動的社會變革使得整個世界日益成為一個整體性的社會存在，但是資本主義本身也要在順應歷史發展規律的必然性中最終走向滅亡，資本主義對世界歷史而言，只是充當了歷史的不自覺的工具，只有開創的使命而根本不具有完成的使命，世界歷史只有在共產主義社會才能最終完成。因此，按其起源和形成來看，世界歷史是資本主義的，但從其發展趨勢和未來結果來看，世界歷史又是共產主義的。

（五）價值取向的超越

如上所述，黑格爾的世界歷史所深嵌的“普世價值”具有典型的“日耳曼種族優越論”和“歐洲中心主義”的價值傾向，而馬克思則是真正站在“人類世界”的高度來關注全人類的解放。人類社會歷史發展的總趨勢是歷史向整體性世界歷史轉變，世界歷史必然由資產階級開創的資本主義階段向無產階級建立的共產主義階段發展。世界歷史必須依賴共產主義得以完善，而共產主義只有依賴世界歷史得以實現。這是因為，一方面，無產階級和共產主義是“世界歷史性”存在，共產主義只有在世界歷史意義上才能顯示其必然性，世界歷史只有在共產主義社會才能為自己的進一步發展開辟道路;另一方面，在資本主義向共產主義轉變的過程中，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”[1]169?？偟恼f來，人的徹底解放和全面自由發展不可能在某個單獨的民族或有限的區域實現，是整個世界歷史發展的結果。馬克思不僅闡述了世界歷史發展的總趨勢，而且還揭示了“歷史向世界歷史”轉變的深層社會動因，即生產力的不斷發展和人類的普遍交往，這樣，馬克思以唯物史觀為理論內核和分析范式對黑格爾的“世界歷史”觀念實現了全面超越，為人們正確把握人類歷史發展的客觀規律奠定了科學的世界觀和方法論基礎。

三、唯物史觀視角下的“人類命運共同體”

構成推動人類歷史發展的動力機制是不同時代所形成的生產力與交往之間的互動關系，這是馬克思唯物史觀的一個理論創新點。按照唯物史觀的這一邏輯，如果我們從時間向度和過程角度來考察人類社會的“世界歷史性”特征的話，那么，“世界歷史”發展到當今時代的一個顯著特征就是“全球化”。全球化是一個既相互融合又充滿矛盾的“二律背反”過程。在這一過程中，經濟全球化和政治多極化深入發展、文化多樣化和社會信息化持續推進，但與此同時，全球化有屬于這一歷史時代的本質規律，西方主導的發展模式和價值觀念造成當今時代前所未有的和平赤字、發展赤字和治理赤字。馬克思指出：“一個社會即使探索到本身運動的自然規律……它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦?！盵7]“人類命運共同體”就是習近平深入思考人類前途命運、“縮短和減輕當前由于和平赤字、發展赤字和治理赤字給人類帶來的痛苦”、旨在實現世界各國共贏而提出的新思想。唯物史觀視角下的“人類命運共同體”思想將“現實的人”作為理論出發點，將“人類社會”作為現實立足點，在馬克思主義“自由人的聯合體”思想和目標指引下追求人類共同利益，力求在打破現有全球治理體系的基礎上建構新型的世界秩序，為應對復雜的國際形勢和破解全球治理難題貢獻“中國智慧”和提供“中國方案”。

人類社會的發展是受人的活動的合目的性和社會發展的合規律性所決定的。在唯物史觀的理論視野下審視和反思當今資本主義主導的世界秩序是重塑全球治理體系、構建人類命運共同體的首要前提。全球化時代的資本運動深刻地改變了過去的生產方式、社會關系和交往模式，這些變化已經直接包含在資本的概念本身和現實運動中。馬克思曾說過：作為資本現實載體的所有商品，“就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言的限制的。它們的共同語言是價格，它們的共性是貨幣。”[8]因此，全球化實則是一種由發達資本主義國家主導建構的以西方發展模式為中心的“單向度的全球化”?！叭蚧痹灸軌驅⒈舜斯铝l展的現代民族國家更加緊密地聯系在一起，客觀上推動各個國家的共同發展。但是，資本主義以“資本”為核心力量將附著在資本主義利益結構之上的價值理念及其全球治理模式強行推向全世界，致使一些國家尤其是具有深厚的“殖民主義”歷史包袱的后發國家成為“資本”國家進一步發展的附屬品和墊腳石，甚至成為整個資本主義利益鏈條上的犧牲品。究其實質，現有建立在“資本”基礎上的全球治理體系是一種“虛假的共同體”，資本主義國家將自身的利益偽裝成全人類的共同利益，將自身價值包裝成全人類的普世價值，以此來維護“資本”霸權。資本主導的全球化及其建構的全球治理體系與以人為主體的“共同體”發展目標相悖，致使人類相繼陷入發展困境。時至今日，以西方價值為中心的全球治理體系造成日益增多的挑戰和風險，恐怖主義、難民危機、氣候變化等非傳統威脅持續蔓延，貿易保護主義、民粹主義在有的地方重新抬頭，不同國家的民族形式與現代化之間的對立與沖突伴隨“反全球化”和“逆全球化”的現象相互交織。比如，英國公投脫歐、特朗普入主白宮、歐洲右翼勢力抬頭等在短時間內頻發，這些血淋淋的事實更加要求世界各國反思當前的全球治理體系，更加要求各國尤其是西方大國在追求本國利益的同時要兼顧他國合理的利益訴求，在強化權責共擔意識的同時促進世界各國互利共贏、共同發展，推動建立更加公平均衡的新型全球發展伙伴關系。

在唯物史觀的理論視野中，“人類共同體”的發展必定經過“自然形成的共同體”到“虛假共同體”再到“真正共同體”的演進。[9]真正共同體是從“人類社會”出發，對現存的不合理的世界秩序和全球治理體系做出合理性批判，進而合目的性地建構更加符合人類社會發展愿景的新體系?！叭祟惷\共同體”與“真正共同體”都對資本主義導致的弊端和困境做出極具現實針對性的回應，在一定程度上破解了人類發展難題，彰顯了人類解放的價值訴求。當然，就人類發展的整體性而言，“人類命運共同體”和“真正共同體”都是構成整個世界歷史進程的一部分，在思想性和現實性上存有一定程度的差異。在思想邏輯上，“人類命運共同體”承繼了“真正共同體”的思想精髓，同時植入中國優秀傳統文化智慧，在現實邏輯上則著眼于實現世界各國共同發展這一核心主旨，在多數國家和地區具有普適性，為破解世界難題提供了“中國智慧”，是走向人類“真正共同體”的重要階段。

構建人類命運共同體以超越“虛假的共同體”為現實緣由、以實現人的真正自由而全面發展為價值旨歸，讓世界各國在共商共建中共享發展成果。從2011年中國首次提出命運共同體概念開始，到黨的十九大報告關于構建人類命運共同體思想的深刻闡述，構建人類命運共同體已經成為中國在新時代運用唯物史觀思考人類前途命運和揭示現代文明發展邏輯的原創性貢獻。2018年，習近平在聯合國發表講話，系統闡述了人類命運共同體思想。概括地說，構建人類命運共同體就是在當今及今后相當長的歷史時期充分發揮人類共同發展的目標及價值引領作用。一方面，人類命運共同體在批判現行資本主義生產方式建構下全球治理體系的基礎上，應破解資本主義擴張情況人類發展所遭遇的普遍性難題;另一方面，我們必須清醒地認識到構建人類命運共同體的中國方案，更重要的是要克服當前世界秩序的弊端使之更加合理公正。為此，構建人類命運共同體必須以馬克思主義為基本立場，形成一種更加符合“現實的人”即世界各國人民的真正解放和本質復歸的全球治理體系，建設能夠最大限度發揮資本效用并實現現代國家利益共生、成果共享的新型世界秩序。人類命運共同體思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分，這一理念確立的共同價值觀和秉承“共商、共建、共享”的基本原則，旨在推動世界各國攜手共進、共同掌握人類命運，將推動人類命運共同體建設提到人類發展和文明創新的新高度。

因此，總的來說，人類命運共同體思想是全球治理體系在世界歷史變革的關鍵時刻，中國給世界提供的一種“全新解決方案”，是變革近代以來世界體系深嵌“西方中心主義”的價值取向、從而進一步推動生產力均衡發展和應對各種現實挑戰的“中國方案”。這一方案既源于馬克思主義經典作家的思想精髓，又深深植根于中華民族優秀傳統文化基因，既立足于當下具體的社會現實，又創造性地將關切人類前途命運和共同體建設展現在世界舞臺上的“中國智慧”，為解決現代性問題和創新現代文明奠定堅實的物質基礎和精神基礎，必將成為全球化時代的一種建構性世界觀和建設性方法論。

四、“世界歷史”到“人類命運共同體”的邏輯延展

馬克思的“世界歷史”理論在哲學旨趣和價值追求上內在地蘊含著歷史發展的整體性和人的發展的全面性雙重涵義，是對人類歷史發展的客觀規律和歷史主體價值尺度的科學揭示。如今，全球化發展勢頭日趨強勢、人類交往日益緊密，每一秒鐘都成為馬克思“世界歷史”中的“全球性時刻”，每一個“現實的人”都具有馬克思“世界歷史”的“全球性意義”。人類命運共同體思想在深刻反思人類歷史與現實的基礎上、對人類文明發展走向作出的中國預判，是馬克思“世界歷史”的邏輯延展和創新發展。

（一）“人類命運共同體”是“世界歷史”的延展和發展

馬克思運用唯物史觀分析人類社會發展的過程中，特別注重人的普遍交往及其交互活動的現實載體——人類社會。這一思想也深嵌在“世界歷史”和“人類命運共同體”的運思過程中。依照世界歷史理論及其方法論邏輯，我們發現：全球化的深入發展使得人類社會曾經存在的“經驗事實的世界歷史性交往”比馬克思所闡述的“世界歷史”更為深化?！笆澜鐨v史”時代參與世界交往的是資本與勞動兩個世界、資本主義與殖民地半殖民地兩類國家，而且交往的內容也主要體現于經濟領域的商品輸出和利益交換。當今全球化時代世界交往的內容由經濟全方位拓展至政治、文化、技術、信息、觀念等更多領域的更深層次，不僅僅體現在資本主義國家與社會主義國家之間的相互依存和緊密聯系，而更重要的是體現在社會主義與資本主義兩種制度體系、兩種文明體系和不同價值體系之間更深層次、更加全面的普遍交往、博弈甚至沖突?！笆澜鐨v史”形成和發展的推動力量是大工業的經濟生產和交換方式，當代全球化的推動力量是以信息技術革命為先導的知識經濟生產和交往方式。知識經濟帶來了生產工具的改進、對象的擴展和主體的智能化，以先進科學技術推動的生產力發展達到了以往任何時代不可比擬的程度?！笆澜鐨v史”的現實立足點是“市民社會”，顯著特征是基于“世界市場”而形成的“富裕與貧窮”“統治與從屬”“文明與野蠻”“先進與落后”“中心與邊緣”這樣一種不平等格局，而“人類命運共同體”的現實立足點則是“人類社會”，顯著特征是基于“總體性全球化”[10]旨在實現合作共贏、互信協商、交流互鑒、綠色低碳、共建共享、持久和平、平等伙伴這樣一種新型的全球治理和發展模式。相比“世界歷史”時代人類社會受資本這種“異己力量”支配而形成的旨在謀求“資本利益”而言，“人類命運共同體”追求的是各民族國家的“共同利益”，各個國家不論大小、強弱、貧富一律平等享有參與和發展的權利;相比“世界歷史”時代資本主義主宰下追求“資本無限增殖”的“單向發展”而言，“人類命運共同體”追求的是人類社會的“全面發展”，努力推動世界各國實現經濟富強、政治民主、文化繁榮、社會和諧、生態美麗，力求實現在國際交往中權利平等、機會平等和規則平等。生產力的大力發展普遍交往的日益頻繁使得“時間消滅空間”的特征愈發明顯，“地球村”的形成使得人類的生存空間越來越具有“公共”屬性，人類的共同利益越來越廣泛地相互滲透，人類的共同價值觀念越來越深入地相互影響，人類的命運關聯越來越密切地成為“共同體”。因此“人類命運共同體”思想順時而生、順勢而發，必定會成為中國引領時代潮流和人類文明進步的鮮明旗幟。

（二）人類命運共同體與人類終將走向共產主義的歷史趨勢相一致

當今世界，“各國互相聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”。[11]世界各地時空距離因現代交通和通訊技術而大大縮短，跨國交往因全球化的推動而更為頻繁。然則資本主義表面繁榮的背后深深地隱藏著自身不可克服的內在矛盾，即是說，生產的社會化與生產資料私有制之間的基本矛盾并沒有發生根本改變。現代資本主義雖然可以通過所謂的“強制平衡”使得資本主義經濟關系得到一定程度的調適、社會矛盾一定程度延緩激化，但是資本主義社會的基本矛盾始終是埋在社會內部的“炸彈”，隨時都會因為一些重大的敏感事件而一觸即發。全球化的縱深發展使得資本主義生產方式自身不可克服的矛盾不斷推向頂峰，資本主義社會固有的一切矛盾和各種危機并沒有消失，只不過是以諸如金融危機、信用危機等全新的方式暴露出來，資本的普遍發展既消除了壁壘又造就了新的界限，“資本的發展程度越高，它就越是成為生產的界限，從而也越是成為消費的界限”[12]400，這也是資本主義社會不可逾越的客觀規律。因此，“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱的共產主義是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的?！盵1]166今天我們所要做的就是在資本追求普遍性的前提下“利用資本本身來消滅資本”[12]394，進而破除資本統治世界的魔咒，順應人類終將會走向共產主義這種歷史發展的大趨勢。馬克思基于唯物史觀從歷史的整體性即一定歷史時代人類社會的整體性聯系層面，做出了“歷史向世界歷史”轉變的判斷。同樣，人類命運共同體是習近平依據“全球化”這一特定歷史時代世界各國相互依存、不斷融合的整體性發展態勢中得出的結論，是馬克思主義在當今時代的實現形態，為全球化背景下“地球村”時代人類何以存在以及如何發展提供了一種更趨合理的新視角和新方略。習近平總書記指出要“通過邁向亞洲命運共同體，推動建設人類命運共同體”[13]，可謂是階段性、實質性地推動建設人類命運共同體的重要戰略舉措。人類命運共同體順應了歷史發展的總規律與總趨勢，為21世紀馬克思主義的創新發展和世界社會主義事業的破浪前行提供了方向和引領。

（三）“人類命運共同體”是“自由人聯合體”的實踐新拓展

馬克思從人的發展的全面性角度，以人的存在方式變革為邏輯向度，對人類社會形態的演變進行了深入的考察：人類社會發展要經歷“人的依賴關系”“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”和“人的全面自由發展”等社會形態和發展階段。在以“人的依賴關系”為基本特征的最初形態，人的生活和生產活動受到自然條件的制約僅僅局限在狹窄的范圍內進行，人與人之間的交往相對孤立和狹隘。隨著社會生產力的逐步發展，“人的依賴關系”逐步被揚棄，取而代之的是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，人的生存狀態擺脫了自然的束縛卻又受到來自物化的社會結構關系的制約，普遍的勞動分工使每個個體從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產結構中，不可避免的結果是：人與人的類本質相異化，人與人的勞動產品相異化，人與自然沖突、與社會對立，人們普遍生活在虛幻的共同體當中。只有在共產主義社會，人與人、人與社會在“自由人聯合體”中才能獲得真正的統一，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]422。

依據馬克思主義社會形態演變的思想邏輯，當今時代人類社會正處于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”這一社會形態之中，與之相對應，人類正經歷著從傳統社會向現代社會、自然經濟向市場經濟、民族史向世界史大轉型和大變革的時代。隨著現代化的發展，人類不可避免地受到“社會轉型”“經濟轉向”“歷史轉變”[14]三重因素的交互影響，致使其深深陷入現代性的悖論之中。現代化在帶來社會經濟的發展和現代政治體制進步的同時也導致了對文化和個體生活的禁錮和異化，也造成了一系列的全球性問題;以物的依賴性為基礎的人的獨立性，雖凸顯了“現實的人”的主體性、獨立性、創造性，強化了人的主體意識、自我意識，形成了自我實現的基本條件，卻又“把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發作，淹沒在利己主義打算的冰水之中”[1]403，使人類處于一種全面“物化”的生存狀態。現代化潮流不可逆轉，正以人類無法抗拒的形式浸入現代世界的巨大洪流當中，使得人類不得不處于人與自然、人與社會雙重矛盾的壓抑和斷裂之中?！耙晕锏囊蕾囆詾榛A的人的獨立性”階段是人類進入“自由人聯合體”必經的“黎明前的黑暗”，人類對自己的前途命運要有更加清醒的認識、理性的自覺和合理的把握。因此，習近平提出的“人類命運共同體”思想同時又是“自由人聯合體”的實踐新拓展。

綜上所述，習近平提出的構建人類命運共同體思想，是馬克思“世界歷史”理論在新時代條件下的全新闡釋，實現了“共同體”思想與現代社會的創造性結合，是唯物史觀的原創性貢獻，為21世紀馬克思主義的創新性發展和世界社會主義事業的破浪前行貢獻了“中國智慧”。

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