道德慈善教育決定要契理契機

陸鏡生

中國是文明古國，又被稱為“禮義之邦”，中國人重禮義，講禮貌，禮尚往來，這是中華民族的傳統美德。周朝的周公制禮，范圍廣泛，使國家、社會的各種活動由禮來規范，使人與人之間的各種關系由禮來調節。禮和法相配合，保障了社會安定和諧。周朝歷時八百年，然而后四百年是春秋戰國的時代，諸侯紛爭，戰火連綿;道德仁義已經衰落，禮也越來越岌岌可危。不過其時兩國交戰，雙方不搞偷襲，雙方列陣完畢才開戰，這是遵循禮，即作戰的規矩。孔子信奉周公，力圖在禮崩樂壞的時代恢復禮、義、仁。他在諸侯國游說，然而君王們并不接納他的進諫。《論語·子路》篇“子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？子曰：‘必也正名乎！子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？”（子路說：“衛國國君等待您去治理政事，您首先準備干什么？”孔子說：“那一定是正名吧。”子路說：“您的迂闊竟然到了這種地步，名分有什么可憑借的。”）《論語·八佾》：“子曰：‘事君盡禮，人以為諂也。”（孔子自己講，侍奉君主盡心盡力做到禮，人們以為這是諂媚。）可見孔子時代的社會風氣已經不正了。春秋戰國時代是亂世。亂世往往仁義不講了，禮也少講了。講理會被認為迂闊、諂媚、拍馬屁了。跟孔子生活在同一時代的老子講“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”老子這段話是總結了歷史的實情：三皇、五帝、夏商周的治國理政相繼經歷了“道治”“德治”“仁治”“義治”和“禮治”的過程。春秋戰國時代，“禮”治已經虛有其表了。秦始皇統一中國后，實行的是暴政。自漢代始，一直到清代都是實行禮治，輔以提倡仁義。

中國和西方國家都有各自的“禮”的傳統，中國傳統文化講禮，其思想是，在外是利他，利群體，利社會;在內，是“克己”，是約束自己，嚴以律己，不逾矩。與其同時，鼓勵儉樸，不放縱欲望，勸導人們不搞對立，不搞競爭和斗爭。西方傳統文化是強調道德的利己性，其中心思想，在內，約束自己是一種利益驅動。西方宗教也宣傳“性本惡”，因此主要依靠法律來懲罰損害他人、社會的行為，迫使人們遵紀守法。但也有一種民間的輿論監督的群體力量來制止無禮的、無視人際規矩的言論和行為。西方有“啟蒙運動”留給后人的一種理性判斷行為的傳統。著名人文學家王元化先生著的《清園論學集》講“西方啟蒙運動在走出中世紀的黑暗時，正是把一切都放在理性的法庭上進行再認識、再估價的。……是的，時間無法消滅過去，只有麻木的人才會遺忘。”我們當代中國人千萬不能麻木地遺忘中華優秀的傳統文化。

《禮記·禮運》講，我國周代，“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。”（現在大道已經衰微，天下成為一家一姓所私有，人們只敬愛自己的父母，只疼愛自己的子女，財貨和人力都是為了自己。）當時是“禮義以為紀。”（把禮義作為綱紀。）周公等杰出人物“未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。”（在禮儀上沒有不謹慎對待的。通過禮制來表彰正義，成就誠信，明察過失，把仁愛定為常法，提倡禮讓。用禮儀指導人們要遵循規定。倘若出現不依禮行事的人，就算這個人有權勢也要加以罷逐，人人都把他視為災禍。這就叫作“小康”。）這段話告訴我們，什么是“小康”的精神內涵。達到小康的目標，主要標志是“禮義以為紀”，提倡和努力做到“義”和“仁”。“義”是循理，即應該做的，一定要做;不應該做的，一定不做。“義”是“禮”的延伸。“仁”是“仁者，愛人。”我們當代中國也正在建設小康社會。我們可以參照《禮記》講的標準，想一想我們小康社會建設達到什么水平了。我們要把當代的道德、慈善教育做到契理、契機。我們真誠地讀圣賢經典，知行結合，才能契理。我們客觀地考察現狀，才能契機。

一、治國理政，德育為本

治國理政，“必求于本”。本是什么？德治必為本。媒體上常講：依法治國。誠然，法治重要，但德育尤為重要。在德治與法治的關系中，一定要以德治為本。在教育產業中，在德、智、體、美等關系上，在德育與政治教育、專業教育、職業教育等的關系上，亦要以德育為本。德育是治國理政的頭等大事，要時時處處奉而行之。

法律是社會的道德底線，但法律從來不承擔高一點的道德要求或體現更完美的道德境界。一個社會如果底線守不住，后果是亂。守住底線靠法律，但守法、執法靠道德。德行修養靠道德自律。法律的完善并不意味著人們道德水平的提高和公共道德觀念的普及和法律意識的增強。媒體報道，2011年舉行的全國企業文化年會上講，“據商業部提供的數據顯示，中國企業每年因信用缺失導致直接和間接經濟損失高達6000億元，其中因產品質量偽劣造成各種損失達2000億元。”法律是治國理政的重要的一個依據，但是法律是死的，不是活的，有道德的人去執行，這法就好，缺德的人去執行，會把好的法律用在自私自利、徇私舞弊上，對人民有害無利。法要看掌握在什么樣的人的手里。古圣先賢講治道，指出治道里，德才兼備的人是根本。在德才關系上，“才者，德之資也;德者，才之帥也。”人無德不立，育人的根本在于立德。

一個社會病了，要治。怎么治？就像人病了，怎么治？真正的醫生知道：“治病必求于本。”這是中醫治病的準則。罹患慢性病，身體需要修復。修復其實是提高體質，讓身體重新獲得自我修復的條件，才會有從根本上康復的可能。西醫的很多工作集中在代替器官功能的發揮上。比如，患了糖尿病，不是修復臟器，而是人工注射胰島素，久而久之，胰臟就可能失去功能。又比如患了腎病，不是修復腎臟，而是進行透析，代替腎臟功能，最后的結果是腎臟壞死。中醫是尋找治本的方法。治病需要“標本兼治”，法治側重于治標，德育則側重于治本。對于生病了的社會，需要的是尋找治源頭的綜合性解決方法。當今社會中，道德滑坡已普遍了，不少人已經道德淪喪。人們為謀取錢財，其騙術層出不窮。科技發展的同時，高科技犯罪已屢見不鮮。像慢性病一樣，發病的過程都是悄悄地進行的，時間越長，病情越嚴重。社會上的傷風敗俗形成風氣，要治就費勁了。社會風氣的好壞決定社會興衰，顧炎武的《日知錄》講“目擊世趨，方知治亂之關必在人心風俗。”風俗衰是亂之源。蘇東坡說：“夫國家之所以存亡者，在道德之淺深，不在乎強與弱; 歷數之所以長短者，在風俗之厚薄，而不在乎富與貧。”人的患病，找到生病的原因，就是身體康復的開始。道德不良的原因也要找到。《黃帝內經》講“正氣內存，邪不可干;邪之所湊（聚集），其氣必虛。”你得病了，那是正氣不足。培育正氣，就能治好病。德育就是“扶正”，才能“驅邪”。德育是不斷地提升人的道德正氣。德育的效果很慢，因為德育是首先勸導人們反省自己，改掉自己的不良思想和習慣，養成自我約束的習慣。因此需要比發展經濟，比全國脫貧，付出更大的耐心，來抓德育。這誠然是唯一能拯救中國道德貧窮的辦法。

德育對于成年人來說是清除精神污染;對于少年兒童來說，是防患于未然。我們可以以凈化河流為比喻。法律如同只是在下游打撈水中的垃圾，可是上游源源不斷的垃圾流入河中，下游的人再努力打撈也會成效不大。最好的辦法是在江河上游控制垃圾流入江河。

古往今來的圣賢的治亂的辦法是“源潔流清”。我們可以耐心地聽一聽他們的教誨。《論語·子路》：子曰：“禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。”（禮樂制度不舉辦，刑法不會得當;刑罰不得當，百姓就會不知道怎么辦才好。）《論語·為政》：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（用法令來引導，用刑罰來制約，老百姓只是可能避免犯罪，但是沒有廉恥之心;用道德來引導，用禮來約束，他們不但會有廉恥之心，而且也就守規矩了。）《淮南子》：“無法不可以為治也。”“不知禮義不可以行法。”（治理不可以沒有法律。一個人沒有禮義廉恥，他就沒有辦法去推行這個法律、制度和規則。）“民無廉恥，不可治也，非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，法弗能正也。非崇善廢丑，不向禮義。”（民眾如果沒有廉恥之心，就無法治理好，而不學禮義，民眾的廉恥觀念就不會樹立。民眾不懂禮義，法律也無法使他們的行為端正，不推崇善舉，廢除惡習，民眾就不會向往禮義。）“不知禮義，不可以行法。”（人民不懂得禮義，國家有了法律也實行不了。）“法能殺不孝者，而不能使人為孔墨（墨疑為曾子）之行。”（法律能將不孝之人處死，卻不能使人效法孔子、曾子那樣高尚的德行。）“民不知禮義，法弗能正也。”“民無廉恥，不可治也。非修禮義，廉恥不立。”（人民不知道禮義，法律不能使他們純正。人民沒有廉恥，是難以治理的。倘若不修禮義，人們的廉恥心樹立不起來。）《孫卿子》（即《荀子》）：“法不能獨立。得其人則存;失其人則亡。法者，治之端也。君子者，法之源也。”（法不能獨立存在;有了正人君子、圣賢，它才能發揮作用;沒有圣賢君子，沒有正義美德的人，它不可能發揮作用。所以法律是治理的開端和憑依，而圣賢君子是制定法律和推行法律的人。）《文子》：“不知禮義，不可以行法。法能教不孝，不能使人孝;能刑盜者，不能使人廉恥。”（百姓不知道禮義，就不能依法辦事。法律能教訓不孝的人，卻不能使人有孝心;能懲治盜賊，卻不能使人產生廉恥。）“治之本仁義也。其末，法度也。先本后末，謂之君子;先末后本，謂之小人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履，而忘其頭足也。”（治國之根本是推行仁義，其次才是施行法度。以根本為先，以枝節為后的人，稱為君子;以枝節為先，以根本為后的人，稱為俗人。法律的產生，是為了輔助道義的推行。如果重視法律而拋棄仁義，這如同重視帽子和鞋子，卻忘記了自己的頭和腳。）《昌言》：“德教者，人君之常任也，而刑罰為佐助焉。”（道德教化是人君治國的常道，而刑罰只是德教的輔助。）《史記》：“法令者治之具，而非制治清濁之源也。”（法令是治理天下的一種工具，而不是導致政治清明或污濁的根源。）《袁子正書》：“先仁而后法，先教而后刑，是治之先后者也。”（先實行仁義，然后才用法令;先進行教化，然后才用刑法。這是治國的重要先后次序。）

思考德育問題，一定要尊敬古圣先賢的教誨。君子務本，如求木之長者，必固其根本;欲流之運者，必浚其泉源;思國之安者，必積其德義。德義是治國之根本。德者，法之根源，德者，法之帥也。

同樣的，民主制的實行也是有條件的，是要以公民的理性和道德素養為前提的。中國傳統民主制由佛教寺院實行，已有近兩千年的歷史，其基礎是“六和敬”（見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。）

從源頭上解決問題才是治本。我們應有一種共識：一個良好的社會必須由良好素質的人民組成。政治思想素質的提升和物質環境的治理成效，最終的決定性因素是全體人民的私德和公德的完善。

二、德育怎樣做到契理契機

道德是什么？這個問題弄明白了，我們從事道德、慈善教育才能契理。“道”是什么？“道者，徑路也。”“道”還有深一點的意思。《易經·系傳》說：“一陰一陽之謂道。”中華先哲用抽象的一陰一陽解答了天地的起源問題。陰陽先以兩爻的形式出現。文字發明出來以后，一陰一陽被界定為“道”。“道”為“生生之源。”韓非的《解老》講“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。”這是把“道”理解為萬物產生、變化的規律和考察萬物的規律。比如醫學叫醫道。《呂氏春秋》將醫學定義為“生生之道”。第一個“生”是提升之義，第二個“生”是生命力之義。醫之道，醫的根本規律就是提升人的生命力。“道”的進一步理解是《易經·系傳》講的“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”《老子》講“道可道，非常道”，孔子講的“朝聞道，夕死可矣”，都是講的形而上的哲學。《大學》講“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，也是講形而上之道。“大學之道”指的是真正修行人所學習的性命之學、心性之學，一種深奧的大學問。“明明德”的第一個“明”是動詞，“明德”是指心性，“明明德”是明心見性。明心見性才能真正地親民和止于至善。“親民”是“學為人師，行為世范”。“止于至善”的“止”是指到達大人即修身養性者追求的至高無上的理想境界。“至善”指極端的善，即純凈純善境界，是轉迷開悟，回歸本性。這個“善”不是善惡相對的善。在傳統文化中，人道遵循天道，遵循天地和諧運行的規律。這是古圣先賢“究天人之際，通古今之變”而得出來的理念。《易·乾》講“天行健，君子以自強不息”，《易·坤》講“地勢坤，君子以厚德載物”。這段話代表了天道精神。“德”是“道”的具體的外用，指人格修養和行為的準則。中國傳統文化講“德者，得也。”意思是將對“道”的認識付諸于自身修養，有得于己。對于我們現代人來說，“德”是借助傳統文化經典的知識體系和價值體系，建立人生的信仰和精神依據。《說文解字》也將“德”解釋為“得也，外得于人，內得于己。”所謂“德”就是在人格修養上，我有所獲，也讓人家有所獲得。有德的人是得道的人，明白宇宙人生真相。從外面看，他們會得到眾人的擁戴，在內而言，他們獲得了心靈的坦蕩和安寧。道德是古圣先賢立身之本。道德教育人們感悟形而上之道，修身養性，知曉生命的真諦，獲得真知灼見。《楞嚴經》（佛教的一門大經）講“理則頓悟，事非頓除，因次第盡。”理可以一下子感悟到，但世上的修行，格除物欲是不能一步到位的，需要漸進。悟了以后不起修，等于白悟。一定要實修實證。有道德的人，古往今來，被稱為“鄉之寶，國之寶”，因為他們的道德學問能化民成俗，福佑地方，功德最大。

我們進行德育要靠古圣先賢傳下來的經典。修身、齊家、治國、平天下的根本道理都在經典里面。我們依據圣賢經典來進行德育，德育才能契理。

圣賢經典都是精華，沒有糟粕，是大學問。說實在的，讀圣賢經典，沒有豐富的人生閱歷，不能靜下心來，還真不容易讀懂，有如隔靴搔癢，膠柱鼓瑟。胡適年輕時，很是張狂，參與打倒孔家店。他年齡漸長以后，后悔莫及，轉而研究中華傳統文化，認同傳統文化。文化有其主體性。所謂主體性，就是文化自覺。有了文化自覺，方能明白中華傳統文化的源頭、形成過程、特色和發展趨向，認識中華傳統文化在世界多元文化中的地位，就會胸有底氣，才能理直氣壯地跟外來文化交流對話，進一步發揚祖國文化，協調各種不同文化，互相尊重，差別共存。所謂“以道交者，天荒而地老。”

我們讀中華民族傳統文化經典，是為了變化自己的素質。所謂“文化”，《說文解字》把“化”解釋為“教行”。我們接受圣賢教誨，行動起來，轉迷開悟，改過遷善，這種變化稱為“化”。讀經典需要有恭敬心，才能多多受益。《孔子家語》講“夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿博也。天道成而必變，凡持滿而能久者，未嘗有也。故曰：自賢者，天下之善言不得聞其于耳矣。”（為學之人，應當不斷減損自己的驕傲自滿，永遠以謙虛的心接受一切人事物給予的啟發。大自然的法則是：萬事萬物的發展一旦達到極致，就會向相反方向轉變。因此，凡是持自滿態度而能長久的人，從未有過。所以說，自認為了不起的人，天底下有益的善言，他就再也聽不進去了。）《論語·子張》中，子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”（每日弄懂些自己所欠缺的知識，每月復習自己所明白的知識，便可以稱為好學了。）這是說的“篤學”。《儒林外史》里，王冕針對科舉制度，指出“學而優則仕”的信條讓“將來的讀書人既有此一條榮身之路，把那文行出處都看輕了。”（“文”指書面知識;“行”指道德品質;“出”指“達則兼濟天下”;“處”指“窮則獨善其身”。）

德育有許多德項，比如孝悌忠信，禮義廉恥，或仁義禮智信。我們需要針對當前的現實狀況重新列出先后次序，才能契機。《大學》講“物有本末，事有始終，知有先后，則近道矣。”（世上的物都有根本，有枝末。任何事都有終結，有開端。知道了根本、枝末和終結、開端的先后次序，就靠近道了。）自上古時期至清代，德育經歷了道治—德治—仁治—義治—禮治的順序下滑。生活在春秋時代的孔子仰慕周公，力圖恢復“仁治”。然而他宣傳仁義禮是困難重重，只是“知其不可為而為之”。秦始皇統一中國，用的是武力。漢朝，特別是自漢武帝始，是用“禮治”輔以仁義教育。這一直延續到清代。20世紀初，孔家店被打倒，禮教被誣稱是束縛人的桎梏，乃至叫嚷“禮教殺人”。后果是什么？道德失范，價值觀顛倒，政治精英和知識精英思想上亂了。這一亂就亂了許多年。

在我國，在不同的歷史時期，德育有不同的內容和要求。《尚書·皐陶謨》篇中，“皐陶謨”是后人根據皐陶的傳說整理的。皐陶活動在禹的時期，他跟禹的對話中提出“九德”，即德育的九種行為標準：“寬而栗（寬宏大量而又嚴肅恭謹），柔而立（性情溫和而又堅持原則），愿而恭（謹慎小心而又處事莊重），亂而敬（有能力治理而又辦事認真），擾而毅（恭敬柔順而又果敢堅定），直而溫（正直不阿而又態度溫柔），簡而廉（著眼大處而又從小處著手），剛而塞（剛正有則而又多方思考），強而義（堅強勇敢而又合乎道義）。”這是何等高的道德行為準則啊！后來歷代一些著名學者也提出自己主張的道德范疇。比如西漢的賈誼《新書·道書》中提出56對道德范疇。但這些都被歲月所淘汰了。明清時期保留下來的是五倫、四維、五常、八德。它們的內涵簡明扼要，字數很少，易記，易懂，易傳，便于普遍推廣。“五倫”是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。四維是禮義廉恥，五常是仁義禮智信，八德有朱熹提出的“孝悌忠信，禮義廉恥”，后來孫中山提出“忠孝仁愛，信義和平”。孫氏提出的“和平”是“果”，不是“因”。朱氏說的八德都是“因”，八德實現，才會有“和平”。孫氏講“仁愛”。“仁者，愛人。”“仁”和“愛”是同義重復。我們可以不考慮孫氏的“八德”。

我們身處的現狀是什么？對許多人來說，名利是他們工作的動力，所謂“無利不起早”。高科技提升了人的生活質量，但許多高科技產品后患無窮。高科技也制造了可以毀滅人類的武器。人心失掉了，辨別不了真假、正邪、善惡、是非、利害和美丑。現在的德育必須首先從學“禮”開始，學會守禮、守規矩，進而守法。學“禮”則首先從孝悌開始培養。這是先筑地基，然后才能蓋樓。德育的先后次第是孝悌、禮義廉恥、忠信、智仁。下面會詳細闡釋。

德育的基本東西是有限的和穩定的。我們接受老祖宗傳給我們的德育的基本項目。老祖宗講的是一二千年來不變的道理。我們承襲這道理，我們規劃的德育是契理的。與其同時，我們根據現狀做出調整，這是契機。這能讓當代中國人真正得到受用。這就是古圣先賢說的：契理是“上契圣心”，契機是“廣啟眾信”，即將會眾緣具足。