《詩經·唐風·葛生》賞析
——兼及悼亡詩的討論

⊙齊清仙［太原師范學院文學院，太原 030619］

《詩經·唐風》總共十二篇，《葛生》位于第十一篇的位置，《毛詩序》認為其與《采苓》（末篇）都是諷刺晉獻公的詩，故如此排序。然目前學者多不認同這一說法，而將其認定為一首悼亡詩，如莊偉民、龐國雄、陳劍風、艾楊柳以及研究悼亡文學的學者均將其歸入悼亡詩的范疇。另外一些學者，或從詩、禮關系的角度（如梅顯懋、于蓮蓮、張節末、蔡建梅、郝建杰等），或結合“上博簡”中《孔子詩論》出現的“葛”“角枕婦”等信息（如晁福林、王長華、趙棚鴿），對《葛生》展開了不同角度的研究。

前賢時彥對《葛生》的研究視角各不相同，因而對這首詩的解讀各有側重。那么，我們今天到底應該如何正確理解這首詩？不妨先從文本開始品讀。

《葛生》詩共五章，每章四句：

葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰與？獨處！

葛生蒙棘，蘞蔓于域。予美亡此，誰與？獨息！

角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與？獨旦！

夏之日，冬之夜，百歲之后，歸于其居！

冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室！

從文本判斷，這是一首從女性視角出發的詩。女主人公獨居在家，而她的丈夫亡故在外，睹物思人，心緒難平，于夏日冬夜漫長的等待后，唱出了百歲之后與丈夫同歸共穴的強烈愿望。

詩歌前二章的“葛”與“蘞”，首先向我們透露出主人公是位女子。“葛”“蘞”皆蔓生，與中國古代社會女子依附男子相類，因以起興。如毛《傳》就說：“興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓于野，喻婦人外成于他家。”蘇轍《詩集傳》也說：“蓋言婦人托于夫，猶葛之生蒙于楚，蘞之生蔓于野。今也國人多喪，其夫既死，則婦人無所依托，曾葛之不如也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》則曰：“葛與蘞皆蔓草，延于松柏則得其所，猶婦人隨夫榮貴，今詩言蒙楚、蒙棘；蔓野、蔓域，蓋以喻婦人失其所依，隨夫卑賤。”諸家解釋均從葛、蘞蔓生的特性，聯想到了中國古代婦女對丈夫的依托。夫在有所依，夫亡無所依。而“予美”既已“亡此”，則詩中婦人處于一種無所依的境地，孤苦凄冷，因此蘇轍看到了她們連葛草都不如的悲慘命運。

除“葛”“蘞”外，通過“予美”也可判斷詩主人公是女性。鄭玄《毛詩箋》：“予，我。亡，無也。言我所美之人無于此，謂其君子也。”據鄭玄邏輯，我所美之人既是君子，一般指男性；那么“我”，自然是君子的對立面，是女性。到朱熹《詩集傳》則直接指明“予美，婦人指其夫也”，按朱熹說，“予”是婦人。

詩歌前二章還出現了“野”“域”等詞，據此判斷女子所懷之人已亡故。野，作名詞時，有所葬之地的意思。《禮記·檀弓上》：“舜葬于蒼梧之野”，蒼梧之野即被認為是帝舜的葬生地。對于《葛生》“野”“域”二字，歷代注家也多作此解。如張次仲《待軒詩記》：“野，謂所葬之地。”嚴粲《詩緝》：“域……謂墓域也，知為征夫所死之地。”朱朝瑛《讀詩略記》則說：“蘞蔓于域，即此婦之夫所葬之地。地在野中，故先曰于野，意亦近似然，諱死而言。”據朱氏解，此處野、域互文見義，野即是域，域即是野，均指思婦之夫所葬之地。

詩中間一章出現“角枕”“錦衾”等物，是“天子或有功于社稷者的喪時用物”，用于小斂，由此亦可見，詩中女子所美之人已然亡故。據《周禮·天官·玉府》曰：“大喪，共含玉、復衣裳、角枕、角柶。”賈公彥《注》：“角枕以枕尸。”《禮記·喪大記》又曰：“小斂，布絞，縮者一，橫者三。君錦衾，大夫縞衾，士緇衾。”可見，“角枕”與“錦衾”非日常用具，也非一般用途的枕頭或錦被，而是身份高貴的君王的喪禮用具。既已辦喪禮，顯知女子所懷、所美之人已然亡故。

詩末兩章，從女子口吻百歲之后，歸于其居、歸于其室看，她所悲悼的對象是她的丈夫。因在中國古代，只有合法的夫妻才能被合葬于一處。如《周禮·地官·媒氏》即已規定，非夫妻關系的男女是不能被合葬在一起的。今在山西境內的曲村天馬遺址，已挖掘出土了9組19座墓葬，分別是第一代晉侯燮父至晉文侯共九代晉侯及其夫人墓（這其中，唯晉穆侯與兩位夫人合葬，合三座；其他8組皆是晉侯與夫人的成對組墓）。這些規制嚴整的墓葬，用事實證明了古代唯有夫妻才能合葬的喪葬制度。

《葛生》詩中女子信誓旦旦地稱：“百歲之后，歸于其居。”“百歲之后，歸于其室。”其居，其室，皆指墓穴，“墳墓也”。歷代注家無異辭。正如顧懋樊《桂林詩正》所說：“婦人之義，生同衾，死則同穴。”生死相隨，百歲同歸，知女子與墓中人是夫妻無疑。夫既已亡，妻無所依，只能寄愿于百歲之后的同歸共穴。因此知，《葛生》體現婦德，是屬于體現《唐風》之厚的一首悼亡詩。

在藝術手法上，本詩布局巧妙，善用對比、遞進等修辭，收到了獨特的藝術效果。詩共五章，每章四句。各章雖句數相等，但前三章與后兩章區別較大，由此可將其分兩層來看。

第一層由前三章組成。這三章的后兩句都是“予美亡此，誰與獨”，形成《詩經》中典型的重章復沓結構。細看這三章內容，前兩章的前兩句“葛生蒙楚，蘞蔓于野”“葛生蒙棘，蘞蔓于域”，以葛、蘞等蔓生植物起興，描述野外墳塋荒涼孤寂的環境。第三章“角枕粲兮，錦衾爛兮”，則轉入室內，視角由遠及近，由廣角變聚焦，悄然發生轉變。同時，使野外由葛、蘞、棘、蔓營造的荒涼孤寂之景，與角枕、錦衾等物襯托出的燦爛之景形成鮮明的對比，給讀者以強烈的視覺、心理沖擊。因而，我們又可把前兩章劃為一段，后一章劃為一段。兩段之間形成對比的邏輯關系。

從前三章的后兩句來看，又構成遞進的邏輯關系。詩首章言“予美亡此，誰與獨處”，次章言“誰與獨息”，三章言“誰與獨旦”。由“獨處”到“獨息”到“獨旦”，詩中主人公所面對的艱難困苦生活一層緊似一層。獨處，從日常生活起居著眼，語義較寬。至次章“獨息”，則指獨自休息、止息，則以夜言之。日常忙碌的勞作可能讓人暫時地忘記思念，而到了夜晚獨自休息的時候，孤獨寂寞之感便會油然而生，故“獨息”要比“獨處”難熬一些。到第三章“獨旦”更甚，是一夜無眠、夜不能寐的極端狀態。何以致之？朱熹《詩集傳》謂“獨處至旦也”，嚴粲《詩緝》則解為“獨旦，獨宿至旦也，猶王仲宣詩言‘獨夜’也。思者苦夜長而難旦，‘長夜漫漫何時旦’”。按：這里說的“獨夜”出王粲《七哀詩》（其二）：“獨夜不能寐，攝衣起撫琴。絲桐感人情，為我發悲音。”由王粲詩可知，這“獨夜”傳達出的是一種煎熬難耐的悲情，與《葛生》中的婦人在漫漫長夜中獨自等待到天明的情形，幾無二致。由此可知，婦人的境況由“獨處”“獨息”遞進至“獨旦”，其情感也最終醞釀到了高潮。

在簡短的三章內容中，前后布局兩條線，在對比中遞進，在遞進中對比，交叉互動，又渾然天成，這樣巧妙的結構，置諸所有《詩經》作品，恐怕也是獨一無二的。

第二層由詩的后兩章組成，由眼前之景進入到心中之情的抒發，反復詠嘆，是并列重復的邏輯關系。

詩云：“夏之日，冬之夜，百歲之后，歸于其居！冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室。”我們知道，夏之日，即夏天的白晝，是一年四季中白天最長的時段；而冬之夜，即冬天的黑夜，又是一年中最漫長難耐的時段。詩文以此著筆，將詩中主人公煎熬與難耐的心情強調、烘托而出。又在此進行反復詠嘆，給人一種流年暗渡的感覺，日復一日、年復一年，寂寞難耐更深一層。詩的后兩句，反復強調百歲之后，“歸于其居”“歸于其室”，則是為了突出這位婦人對丈夫至死不渝的愛情，堅強的意志與高尚的品格。詩中的女子，即使面對艱難困苦的生活，即使生活的重擔必須由她獨自來扛，但她想到的不是抱怨，而是對丈夫矢志不渝的感情，要在百年之后與丈夫同赴黃泉、同歸共宿。由此，我們看到了這位婦人身上的閃光點，這是中國古代社會千千萬萬個“獨處”“獨息”“獨旦”婦女的真實寫照和心靈獨白。由此可知她們從一而終、生死相隨的美好品格。再將之置于戰亂頻仍、生活艱辛的社會背景之下，這些獨居婦女堅貞的精神品質實在難能可貴。

最后，再來看《葛生》作為悼亡詩其地位與影響的問題。

關于悼亡詩的定義，學界一般以西晉潘岳三首《悼亡詩》為祖，進而約定俗成地理解為“悼亡”只能是丈夫悼念亡妻的專稱，不能被用于妻妾以外的其他人，或是妻子悼念丈夫。目前已有學者指出了這種認識的偏頗。如西北師范大學侯蘭笙先生《“悼亡”不只指悼念亡妻》（《語文建設》2005年第4期）一文，分別用古人悼亡妃、悼亡姬、悼亡友、悼亡夫等具體的六則例子，駁倒了學界認為的“悼亡”只指悼念亡妻的說法。之后，周明初先生也用明代六位女詩人以《悼亡》為題的六首悼夫詩，證明“‘悼亡’并非悼妻的專稱，也可用于悼夫”（《中國文化研究》2008年第4期）。理論性更強，對“悼亡”以及“悼亡詩”概念辨析更加清晰的，是石曉玲的《“悼亡”及“悼亡詩”涵義考辨》（《辭書研究》2014年第2期），文章通過大量的舉證分析表明，“悼亡詩”并非只用于悼妻，亦可悼夫。我們認為，“悼亡”一詞雖然由于以悼亡為題的悼妻詩流布甚廣，在古代更多是指丈夫悼念妻子，但據此并不能狹隘地認為古人未將其用于悼念其他人、物。因而，“在時代已經變遷了的今天，我們沒有任何理由再去遵循舊的標準，而應實事求是地將悼亡詩的內涵予以擴大，把它視為夫妻間喪偶后生者哀悼亡者的詩篇”。

就《葛生》而言，就是一首妻子悼念亡夫的詩，且從產生時間來看，其“傷存悼歿最哀”（王質《詩總聞》），可以被視為悼亡詩之祖。程俊英先生曾經分析說：“這首詩也可為悼亡詩之祖。……全詩悱惻傷痛的情調感人至深。前三章抒寫良人已逝，形單影只的悲哀，一唱三嘆，無法排解。后二章忽然寫到愿意死后共歸一處。生前已茫然，相見在黃泉，這是詩人思念到極點的感情延伸，也是哀痛到極點的心理變態。我國古典文學作品中，多少有情人難成眷屬，只能相逢于身后的浪漫主義描寫，誰能說不是濫觴于此？”程先生從詩歌的悼亡主題、傷痛到極致的情感，以及睹物思人、想落天外的浪漫主義描寫手法等方面，看到了《葛生》對悼亡詩的濫觴、奠基作用。

后世許多思人、悼亡之作，深受《葛生》詩的影響。如《古詩十九首·凜凜歲云暮》云：

凜凜歲云暮，螻蛄夕鳴悲。涼風率已厲，游子寒無衣。錦衾遺洛浦，同袍與我違。獨宿累長夜，夢想見容輝。

詩首四句，從時序寫起，以歲暮、螻蛄悲鳴、涼風等景象，從視覺、聽覺和觸覺上烘托出一種悲涼、失落的氛圍。下面又暗用《詩經·秦風·無衣》典故，從“與子同袍”轉到“同袍與我違”的孤苦之境，進而引出了“獨宿累長夜，夢想見容輝”的無奈之舉。此詩在營造悲涼氣氛，在感嘆獨宿難眠方面，與《葛生》有著驚人的相似，不能不說有來自《葛生》的影響。

還有蘇軾的《江城子·乙卯正月二十日夜記夢》：“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘，千里孤墳，無處話凄涼。……夜來幽夢忽還鄉，小軒窗，正梳妝，相顧無言，惟有淚千行。”其中對墳塋凄涼環境的描寫，當思念積累到極致之后，由現實轉入夢幻的手法，皆與《葛生》有異曲同工之妙。

另外，方玉潤《詩經原始》曰：“唐人《詩》云：‘可憐無定河邊骨，猶是深閨夢里人’，可以想見此詩景況。”按：此詩來自晚唐陳陶《隴西行》，將“無定河邊骨”與“春閨夢里人”進行對照，虛實相生，用意工妙。方玉潤以為，也可借此了解《葛生》傷存悼歿的主題，其說可信。

總之，《葛生》通過“葛”“蘞”等詞，向我們透露詩主人公是一位女子，“野”“域”“角枕”“錦衾”表明這位女子思念的人已然亡故，而“居”“室”等，又說明女子與思念之人是夫妻關系，由此知，《葛生》是一首妻子悼念亡夫的悼亡詩。孤苦無依的妻子睹物思人，想落天外，愿與丈夫同歸共穴，體現了夫妻之間真摯的情感，以及女子堅貞的品格，屬于體現婦德，體現《唐風》之“厚”的作品。該詩布局巧妙，似淺實深，詩人分別使用了對比、遞進、并列等手段布局全篇，使詩中主人公的情感在前后對比中得以突顯，在逐層遞進中得到強調，又在并列反復的詠嘆中得到升華，感人至深。其“傷存悼歿最哀”，對后世悼亡詩的寫作深有影響，堪稱悼亡詩之祖。

[1]莊偉民：《〈詩經〉悼亡詩淺論》認為《葛生》是“寡婦悼念亡夫之歌”，《紹興師專學報》（社會科學版），1989年第3期。

[2]龐國雄、陳劍風：《〈唐風·葛生〉主旨及藝術特色探析》說“這是一篇血和淚的悼亡詞”，《文化學刊》2018年第3期。

[3]艾楊柳：《淺論〈葛生〉的悼亡認定史》認為《葛生》當屬“中國詩歌史上的悼亡文學范疇”，是“中國古代悼亡詩的開山之作”，《劍南文學（經典教苑）》2012年第2期。

[4]如尚永亮《血淚哀歌 生死戀情——中國古代悼亡詩初探》認為《葛生》“是一位女子的悼夫之作”，《江漢論壇》 1989年第4期；胡旭《悼亡詩史》認為《唐風·葛生》“是最早的悼亡詩”，東方出版中心2010年版。

[5]梅顯懋、于蓮蓮：《〈詩經〉中悼亡詩之周禮意蘊發微》，認為《葛生》是體現“夫妻之間忠貞不渝生死相依的深厚感情”的詩，《遼寧師范大學學報》（社會科學版），2012年第2期；張節末、蔡建梅：《論〈葛生〉非抒情詩——一個主題學分析的個案》，認為《葛生》“是一場周朝正統婚姻理念的儀式性表演”，《貴州社會科學》2014年第1期；郝建杰：《〈唐風·葛生〉喪葬禮俗考論》，則“斷定該詩是一首喪祭詩歌”，《周口師范學院學報》2017年第34卷第1期。

[6]晁福林：《孔子何以頌“葛”——試析上博簡〈詩論〉第16簡的一個問題》，認為上博簡第16簡“蒙棘”當出《唐風·葛生》篇，此篇是“歌頌晉君關愛民眾以成就霸業的詩篇”，《史學集刊》2006年第4期；王長華、趙棚鴿：《“〈角枕〉婦”解》，則認為《孔子詩論》用“角枕”作篇名，優于《毛詩》用“葛生”。《詩論》之“婦”，實際指婦德、婦道。“‘《角枕》婦’即妻子的行為合乎婦德，是《詩論》以禮論詩的一個具體表現”，《燕趙學術》2009年第2期。

[7][10] 毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏：《毛詩正義》，阮元校刻：《十三經注疏》，1980年版，第366頁，第366頁。

[8]蘇轍：《詩集傳》，《四庫全書·經部·詩類》第七十冊，第377頁。

[9]馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，中華書局1989版，第355頁。

[11][19] 朱熹：《詩集傳》，中華書局1958年版，第73頁，第73頁。

[12][20]嚴粲：《詩緝》，《四庫全書·經部·詩類》第75冊，第157頁，第157頁。

[13]朱朝瑛：《讀詩略記》，《四庫全書·經部·詩類》第82冊，第407頁。

[14]王長華、趙棚鴿：《“〈角枕〉婦”解》，《燕趙學術》2009年第2期。

[15] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮正義》，阮元校刻：《十三經注疏》，1980年，第678頁。

[16]鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，阮元校刻：《十三經注疏》，1980年，第1577頁。

[17]關于“角枕”“錦衾”為喪禮用具，具體可參王長華、趙棚鴿：《“〈角枕〉婦”解》，《燕趙學術》，2009年第2期；郝建杰：《〈唐風·葛生〉喪葬禮俗考論》，《周口師范學院學報》，2017年第34卷第1期。

[18]顧懋樊：《桂林詩正》，《四庫全書存目叢書》第68冊，齊魯書社1997年版，第445頁。

[21]俞紹初：《建安七子集》，中華書局2005年版，第86頁。

[22]趙梅《歷代悼亡詩初論》認為：“所謂悼亡詩，具體來說就是專為哀悼亡妻而作的詩”，《蘇州大學學報》（哲學社會科學版）1992年第1期。謝衛平《論中國古代悼亡詩的發展》開篇說：“悼亡詩特指悼念亡妻之詩，這是歷史過程中文人約定俗成的界定。”《邵陽學院學報》（社會科學版），2007年8月第6卷第4期。胡旭《悼亡詩史·緒論》則曰：“在中國文學史上，悼亡實際上被賦予了特定的含義，即悼念已經去世的妻妾……不能隨便將悼亡之題用于妻妾以外的其他人。”東方出版中心2010年版，第1頁。

[23]尚永亮：《血淚哀歌 生死戀情——中國古代悼亡詩初探》，《江漢論壇》 1989年第4期。

[24]程俊英、蔣見元：《詩經譯注》，中華書局1991年版，第328頁。

[25]蕭統編、李善注：《文選》，中華書局1977年版，第412頁。

[26]鄒同慶、王宗堂：《蘇軾詞編年校注》，中華書局2002年版，第141頁。

[27]方玉潤撰，李先耕點校：《詩經原始》，中華書局1986年版，第263頁。