淺析《紅樓夢》里戲曲受眾的審美差異

⊙柳岳梅［上海財經大學國際文化交流學院， 上海 200083］

利瑪竇在《中國札記》中說：“我相信這個民族是太愛好戲曲表演了。”《紅樓夢》里大量的戲曲描寫不僅在情節鋪墊和人物塑造上有重要作用，也反映了全民熱衷戲曲的社會現實，具有文學與文化的雙重功用，故學界有關《紅樓夢》中戲曲的研究用力卓著。本文以《紅樓夢》中的觀眾為視角，考察受眾在戲曲接受上的審美差異，以求在對《紅樓夢》里的戲曲進行研究這一問題上略有補充。筆者以為，《紅樓夢》刻畫了三種不同類型的戲曲受眾，他們在戲曲接受上既有途徑的不同，也有審美層次的差異，而觀眾的喜愛程度與欣賞水準對戲班風格、伶人技藝、戲曲文本的傳播都有重要的影響。

一、外行看熱鬧：以賈珍為代表

有一類觀眾屬于外行看熱鬧，賈珍便是如此。這類觀眾重在“看”戲，而非“聽”戲，由視覺沖擊而產生審美愉悅。

《紅樓夢》第十九回寫賈珍擺酒請族人觀戲慶祝元宵節，上演了《丁郎認父》《黃伯央大擺陰魂陣》《孫行者大鬧天宮》《姜太公斬將封神》等戲文：“倏爾神鬼亂出，忽又妖魔畢露，甚至于揚幡過會，號佛行香，鑼鼓喊叫之聲遠聞巷外。”己卯本對此有兩條批語，一曰：“真真熱鬧。”又曰：“形容尅剝之至，弋陽腔能事畢矣。”可知賈珍所請的外來戲班演出劇目都是用弋陽腔演唱的。從小說描寫來看，上述劇目演出的共性是場面熱鬧、花哨，伴奏多用鑼鼓，加之高亢的聲腔及喝彩叫好，響成一片，這恰是弋陽腔的演唱風格。湯顯祖《玉茗堂集》（卷七）描述弋陽腔表演“以鼓為節，而喧其調誼”。昭梿《嘯亭雜錄》（卷八）：“惟弋陽不知始于何時，其鐃鈸喧闐，唱口囂雜，實難供雅人之耳目。”葉德均總結弋陽腔特點一是“幫合唱”，二是“鑼鼓幫襯”，因其“一味鑼鼓了事”而有“劣戲”之稱。《紅樓夢》第十九回的劇目在演出中充斥“鑼鼓喊叫”正與此同。

弋陽腔以其通俗、熱鬧而備受勞動者和市民觀眾的喜愛。《紅樓夢》第十九回，圍觀賈珍所請弋陽腔戲班演出的街人羨慕其繁華的景象，紛紛感嘆：“好熱鬧戲，別人家斷不能有的。”賈珍雖系世家子弟且現襲著官位，卻因“敬老爹一概不管”而失于父教，文化不高，戲曲素養也較粗鄙，喜好“繁華熱鬧到如此不堪的田地”。《曲律》“論曲之亨屯”謂觀戲有諸種折磨，如“家宴”“弋陽調”“演惡劇”“鬧鑼鼓”“村人喝彩”，而這恰是賈珍這類觀眾看戲的情境和審美接受水準。

受觀眾欣賞口味變化的影響，戲曲傳播中出現花雅之爭，這在《紅樓夢》里亦有反映。第二十二回賈母為寶釵慶生并沒有選用自家的昆腔家班，而是從外面“定了一班新出小戲，昆弋兩腔皆有”。沉迷“細曲”（又稱慢曲，指南曲中纏綿徐緩的套曲——編者注）的觀眾，如賈母，對《劉二當衣》這樣謔笑科諢的弋陽腔劇目也甚是喜歡。

二、內行“聽”門道：以賈母為代表

晚明以來，世家大族多蓄養家班以備慶典、娛樂及應酬交際之需。為方便內宅女眷觀戲，很多家樂都由低齡少女組成。與跑江湖謀生的女戲班相比，女家班不求“合時”，只以主人的戲曲素養和喜好為重，而主人家“總要把自己的學問、意趣盡量發揮出來，使得自家的女樂有一個眾口交譽的、足可標榜的特色”。《紅樓夢》賈府家班排演的皆是“細曲”以供賞聽，而位高威重且于戲曲鑒賞頗有講究的賈母更是重點觀眾，其對“聽覺”的重視遠勝過“視覺”，聽戲要求獨特。

演出地點對“聽戲”享受感的影響不容小覷，《曲律》以“華堂”“名園”“水亭”為排戲的較好所在，而賈母聽戲尤愛水亭，以其“借著水音更好聽”（第四十回），“那樂聲穿林渡水而來，自然使人神怡心曠”（第四十一回）。由賈母自述可知她娘家是有戲班的，而史家的枕霞閣也是水亭，流水能過濾掉喧嘩，烘托音質兼具擴音作用。

賈母深諳戲曲精妙所在，她聽戲的方式也與其他戲迷不同，棄熱鬧而求“清淡”。第五十四回榮國府慶元宵安排家班演出，賈母命正旦芳官唱《尋夢》，但伴奏須從簡；又命大花面葵官唱《惠明下書》，“也不用抹臉”。小生文官說中賈母聽戲的獨到之處：“不過聽我們一個發脫口齒，再聽一個喉嚨罷了。”從曲目來看，賈母選的是昆曲折子戲中難度較高的兩出。徐扶明認為：“《牡丹亭》中《尋夢》《玩真》，都是獨角唱工戲，著重于抒發人物的內心情感，不易演，戲曲行語所謂‘人包戲’，就是說，這類戲要靠演員真正有本領，才能演唱得好，否則，就很容易‘瘟’。”從表演方式來看，賈母要聽清唱，這對伶人的先天條件和唱功都是考驗。清唱出色者如張岱《陶庵夢憶·虎丘中秋夜》所描寫：“不簫不拍，聲出如絲，裂石穿云，串度抑揚，一字一刻”，令聽者“尋入針芥，心血為枯，不敢擊節，惟有點頭”。對照賈母的聽戲要求，可知賈府家班的伶人不但天賦好，更因賈母的欣賞水準和喜好而練就了出眾的唱功。“發脫口齒”即昆曲行腔、咬字的唱功。《曲律》“論腔調”有云：“謂字則喉、唇、齒、舌等音不同，當使字字輕圓，悉融入聲中，令轉換處無磊塊……凡歌一聲，聲有四節：起末，過度，揾簪，攧落。凡歌一句，聲韻有一聲平，一聲背，一聲圓。聲要圓熟，腔要徹滿。”《客座贅語》稱昆山腔行腔時“一字之長，延至數息”，甚至“有腔無字”。葉德均論昆山腔亦說：“用喉轉音到細若游絲的地步，更是精致、細膩。咬字又分為幾個音節。”而葵官清唱的《惠明下書》則是考驗伶人喉嚨的，這是昆曲的“凈”行戲，俗稱“大花面”。昆劇向有“十部傳奇九相思”之說，生旦行當居多，最難得的是凈丑行當，這也是女家樂的弱項。女伶唱“凈”行戲又以清唱為最難，《揚州畫舫錄》載：“清唱以外、凈、老生為大喉嚨”，屬于“闊口”。“正凈唱口，講究高、亮、圓、潤。因此，小娃、歌女能唱《冥判》，誠然不易。”

賈母“聽戲”時對伴奏的要求也與眾不同。芳官唱《尋夢》時，賈母命“只提琴至管簫合，笙笛一概不用”。觀戲經驗豐富的薛姨媽很驚訝：“戲也看過幾百班，從沒見用簫管的。”這正是賈母與薛姨媽在戲曲鑒賞水準上的分界線。《南詞敘錄》載：“今昆山以笛、管、笙、琵按節而唱南曲者……殊為可聽，亦吳俗敏妙之事。”后又加入三弦、提琴、箏、阮成為眾樂合奏，而笛子是主樂。比之于笙笛，提琴與管簫音色如何呢？李漁《閑情偶寄》稱提琴之音乃美人之音：“即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。”姚燮《今樂考證》描述提琴音色：“哀弦促柱，佐以簫管，曼聲和歌，纏綿凄楚，如訴如泣，聽之使人神情不能自已。”簫管音色之動人可從蘇軾《前赤壁賦》、張岱《虎丘中秋夜》中得證，《客座贅語》（卷九）載吳人以洞簫及月琴入伴奏，“聽者殆欲墮淚”。早在魏良輔時期已有洞簫為昆腔伴奏：“此時善吹洞簫者，有蘇州張梅谷；工笛子者，有昆山謝林泉，皆與魏良輔交，以簫管伴奏其唱焉。”沈德符《顧曲雜言》：“今（按萬歷年間）吳下皆以三弦合南曲，而又以簫管葉之。”《紅樓夢》第七十五回也寫賈珍與家人賞月：“命佩鳳吹簫，文花唱曲，喉清嗓嫩，真令人魄醉魂飛。”而對賈母來說，聽管簫為昆曲伴奏并非偶然：“只是像方才《西樓·楚江晴》一支，多有小生吹簫和的。這大套的實在少，這也在主人講究不講究罷了。這算什么出奇？”（第五十四回）賈母還聽過更“講究”“更難得”的戲曲伴奏：“我像他（指湘云）這么大的時節，他爺爺有一班小戲，偏有一個彈琴的湊了來，即如《西廂記》的《聽琴》、《玉簪記》的《琴挑》、《續琵琶》的《胡笳十八拍》，竟成了真的了，比這個更如何？”以古琴為昆曲伴奏，其效果更“清淡些”，“音樂多了，反失雅致”（第七十六回）。聽戲懂得聽“口齒發脫”和“喉嚨”，樂隊求“清淡”，賈母這類受眾就是王驥德《曲律》“論曲亨屯”所提到的“知音客”“鑒賞家”。

如賈母所說，薛姨媽和李紈嬸娘“都是有戲的人家，不知聽過多少好戲的”。但與賈母相比，她們的眼界和鑒賞能力終究遜色。懂戲人家蓄養的家樂都是低齡戲班，“雖是小孩子們，卻比大班還強”。以芳官、葵官為代表的稚齡女娃不從俗流，“不大合時”，卻能“弄個新樣兒”，在外客面前，不落褒貶，為主家贏得聲譽。而這種表演水準的形成與賈母這樣的資深受眾有關，“若省一點力，我（指賈母）可不依”。

三、原來戲上也有好文章：以寶、黛、釵為代表

《紅樓夢》中還有一類觀眾，其戲曲鑒賞與接受不止步于“聽疏異”“聽發脫口齒和喉嚨”“弄新樣”，而是能從戲曲中發現“好文章”，有生命的提升，體現出文學即人學的最高審美境界，寶、黛、釵即如此。“技可進乎道，藝可通乎神”，從審美深度上看，賈母尚在“技”的鑒賞層面，而寶、黛、釵則進入“道”的領悟，這種接受差異與文化基礎關聯密切。

寶釵曾說：“于小事上用學問一提，那小事越發作高一層了。不拿學問提著，便都流入市俗去了。”（第五十六回）她淵博的知識結構包含程朱理學，因此她的戲曲鑒賞與審美領悟有學者氣息和理性之光。第二十二回寶釵點了一出《魯智深醉鬧五臺山》而被厭煩熱鬧戲的寶玉抱怨，寶釵笑道：

“要說這一出熱鬧，你還算不知戲呢。……是一套北《點絳唇》，鏗鏘頓挫，韻律不用說是好的了，只那辭藻中有一支《寄生草》，填的極妙，你何曾知道。”……寶釵便念道：“漫揾英雄淚，相離處士家。謝慈悲剃度在蓮臺下。沒緣法轉眼分離乍。赤條條來去無牽掛。那里討煙蓑雨笠卷單行？一任俺芒鞋破缽隨緣化！”寶玉聽了，喜的拍膝畫圈，稱賞不已，又贊寶釵無書不知。

寶釵對這支曲子的鑒賞包含了曲學、文學、哲學的多重審美。從曲學來看，這一套北《點絳唇》“鏗鏘頓挫，韻律不用說是好的了”。《曲律》“總論南北曲”描述北曲的美學特征為“勁切雄麗”，“字多而調促，促處見筋”。《寄生草》是這套北《點絳唇》中的一支。《曲律》“論宮調”指出《寄生草》屬仙呂宮，亦入商調，“仙呂宮，清新綿邈”，“商調，凄愴怨慕”。這出凈行戲在演唱上融合了“清新綿邈”與“凄愴怨慕”，突顯魯智深英雄困頓的悲涼卻又有不為塵俗所縛的豁達；在表演上“排場又好”，身段繁復，舞蹈性強。從文學來看，《曲律》“雜論”以為：“北人工篇章，南人工句字。工篇章，故以氣骨勝；工句字，故以色澤勝。”而《寄生草》“辭藻更妙”即在無堆砌、少雕琢，本色卻不粗鄙，與魯智深的身份及其潛在的慧根貼合。究其詞意，深刻、有哲理，分離常突然而至，來與去都是“赤條條”，也就“無須牽掛”。但世人本心大多眷戀“姹紫嫣紅”，“畫檐蛛網，盡日惹飛絮”，徒勞牽掛。場面的熱與文意的冷形成對照，發人深省。能透過熱鬧看到生命本質，這正是薛寶釵由理學而來的智慧所在，“用學問提著”使寶釵在看戲這樣的尋常事上也別有境界。但作為“知命知身，識理識性，博學不雜”的“佳人”，薛寶釵的審美接受是人戲分離的，即王國維《〈紅樓夢〉評論》中論藝術與人之關系中所謂的“優美”。這與寶釵幼時的教育經歷有關，她曾遍覽詩詞曲賦，“諸如這些‘西廂’‘琵琶’以及‘元人百種’，無所不有”，“后來大人知道了，打的打，罵的罵，燒的燒，才丟開了”（第四十二回）。面對成人世界價值觀的壓力，寶釵選擇順服。經歷了父喪家變，她自覺回歸儒家婦女才德觀的道路，“只該做些針黹紡織的事才是”，即使讀書識字也“不過揀那正經的看也罷了”，不肯被雜書“移了性情”。

與寶釵相比，在聽戲悟道上走得更遠更深的是寶、黛。《西廂記》《牡丹亭》對寶、黛的影響，學界研究頗豐，不復贅述。本文僅從戲曲接受方式和審美上補充分析寶、黛作為受眾的共性。第一，從接受方式來看，寶、黛都喜讀戲曲文本，發現戲曲文學之美，“原來戲上也有好文章”。第二十三回寫寶玉對黛玉描述《西廂記》文本之美：“真真這是好書！你要看了，連飯也不想吃呢。”黛玉“不到一頓飯工夫，將十六出俱已看完，自覺辭藻警人，余香滿口。雖看完了書，卻只管出神，心內還默默記誦”。《曲律》“論須讀書”指出：“詞曲雖小道哉，然非多讀書，以博其見聞，發其旨趣，終非大雅”，“及實甫、則誠輩，皆讀書人，其下筆有許多典故，許多好語襯副，所以其制作千古不磨”。“《西廂記》天下奪魁”之類的贊譽指的是文本，其被寶、黛這類藝術天分極高的受眾悟得，才能產生“余香滿口”的享受感。湯顯祖《牡丹亭》問世后，“家傳戶誦，幾令《西廂》減價”也是由文而來的閱讀體驗。寶、黛的《牡丹亭》接受也有類似的經驗。第二，從審美體驗來看，寶、黛“聽戲”都有“聆察”的經歷，在“聆聽”中生成“音景”，進而對“音景”產生信息解讀。第二十三回寫了黛玉關于《牡丹亭》的“聆察”體驗，她“素習不大喜看戲文”，“偶然兩句吹到耳內”，激活她的內心，吸引她的不是“水磨腔”，而是戲文中的哲理。“隔墻人唱《牡丹亭》，曲中寫出儂心事。”（鶴睫：《紅樓本事詩》）黛玉與杜麗娘同為花季少女，同樣“幽閨自憐”，這激發了黛玉深層的人生聯想。《牡丹亭·游園》中“姹紫嫣紅開遍”四句曲詞表象美好，實則嘆逝。“姹紫嫣紅”與“斷井頹垣”、“良辰美景”與“奈何天”、“賞心樂事”與“誰家院”構成的對比極具張力，而絳珠草的原型使黛玉生性對“榮枯”較為敏感，初聽即“心動神搖”，繼而“如醉如癡，站立不住，便一蹲身坐在一塊山子石上，細嚼‘如花美眷，似水流年’八個字的滋味”，“聆聽”使“音景”進一步擴展，“忽又想起前日見古人詩中有‘水流花謝兩無情’之句，再又有詞中有‘流水落花春去也，天上人間’之句，又兼方才所見《西廂記》中‘花落水流紅，閑愁萬種’之句，都一時想起來，湊聚在一處”，終讓黛玉“不覺心痛神癡，眼中落淚”。這種“聆察”體驗是一般戲迷所沒有的，“可惜世人只知看戲，未必能領略這其中的趣味”。“幽閨自憐”是黛玉的孤女處境，“似水流年”是黛玉無法控制的時間和命運，時間意識使得《紅樓夢》具有哲學高度。“花落水流紅”“流水落花春去也，天上人間”，這些由時間而來的春逝圖景讓沒了父母、寄人籬下的黛玉“閑愁萬種”。

從審美體悟來看，寶玉和黛玉具有共性，在戲曲接受中屢屢經歷“聆察”。比如寶玉聽到《寄生草》“沒緣法轉眼分離乍。赤條條來去無牽掛。那里討煙蓑雨笠卷單行？一任俺芒鞋破缽隨緣化”時，“喜的拍膝畫圈，稱賞不已”。顯然這幾句曲詞在他心中生成了“音景”，接下來他夾在黛玉和湘云的誤會中兩頭受氣，瞬間生無可戀。這種處境使《寄生草》曲詞在他心中有了深入轉化，他用《寄生草》應對襲人的勸慰：“什么是‘大家彼此’！他們有‘大家彼此’，我是‘赤條條來去無牽掛’。”他甚至仿填了一支《寄生草》嘆息：“從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無趣！”寶釵敏銳地發現：“這個人悟了。都是我的不是，都是我昨兒一支曲子惹出來的。”這就是“聆察”審美體驗在寶玉身上的延續作用。再如第三十六回賈寶玉“想起《牡丹亭》曲來，自己看了兩遍，猶不愜懷”，便去梨香院找齡官唱“裊晴絲”一套給他聽，這說明由閱讀生成的圖景與由聆聽生成的音景相互交融，產生多元美感才能令審美天分高如寶玉者滿足。此外，寶玉與黛玉一樣，在戲曲接受過程中容易經歷“移情”，產生王國維《〈紅樓夢〉評論》中論藝術與人之關系時所謂的“壯美”。黛玉《葬花詞》“花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐”句明顯有《牡丹亭》[皂羅袍]“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣”的影子。第三十五回黛玉一進瀟湘館“只見滿地下竹影參差，苔痕濃淡，不覺又想起《西廂記》中所云‘幽僻處可有人行？點蒼苔白露泠泠’二句來”，引出她“命薄勝于雙文”的自傷，由戲文移情到自我，人戲合一。同樣，第六十三回芳官唱《邯鄲記》之[賞花時]曲，寶玉耳中是何仙姑勸呂洞賓休戀世事，“恁與俺高眼向云霞”的叮囑，卻“只管拿著那簽，口內顛來倒去念‘任是無情也動人’，聽了這曲子，眼看著芳官不語”。從寶玉出家的結局回看這一瞬間，寶玉的思緒是處在“移情”之中的。

要而言之，“有戲的人家”如賈府是世家大族的代表，賈府諸人的戲曲接受狀態反映了當時社會情境中戲曲排演與傳播的樣貌。外行“看”熱鬧，內行“聽”門道，更有能在戲文中參悟人生者。觀眾的喜好和審美能力各有不同，這為戲班演出和戲文創作提供了多元化的環境。從受眾角度來說，看戲、聽曲、讀戲文既是娛樂、社交的尋常游戲，也在潛移默化地教化人心，改變人們的生活態度。

①? 陳慶浩：《新編石頭記脂硯齋評語輯校》（增訂本），聯經出版事業股份有限公司2016年版，第353頁，第191頁。

② 徐扶明對《丁郎認父》《孫行者大鬧天宮》《姜太公斬將封神》《黃伯央大擺陰魂陣》《劉二當衣》的內容和類型做出了考證，詳見徐扶明：《紅樓夢與戲曲比較研究》，上海古籍出版社1984年版，第65—68頁。《黃伯央大擺陰魂陣》參見吳新雷：《〈黃伯央大擺陰魂陣〉的出處和內容》，《紅樓夢學刊》1979年第1期。

③ 王利器：《元明清三代禁毀小說戲曲史料》，上海古籍出版社1981年版，第67頁。

④ 葉德均：《戲曲小說叢考》，中華書局1979年版，第30頁。

⑤ 《陶庵夢憶》卷二“朱云崍女戲”、卷五“劉暉吉女戲”都是女家班。詳見〔明〕張岱：《陶庵夢憶·西湖夢尋》，上海古籍出版社2001年版。另，明末吳昌時女樂、洞庭東山翁氏女樂、吳江沈自南女樂也較為出名。清代蓄養女家樂的有李漁、李明睿、查繼佐、王永寧、徐懋曙、季振宜等。見陸萼庭：《昆劇演出史稿》，上海教育出版社2017年版，第173—174頁，第176—181頁。

⑥ 陸萼庭：《昆劇演出史稿》，上海教育出版社2017年版，第171頁。另，《陶庵夢憶》卷八“阮圓海戲”：“阮圓海家優，講關目，講情理，講筋節，與他班孟浪不同。然其所打院本，又皆主人自制，筆筆勾勒，苦心盡出，與他班鹵莽者又不同。故所搬演，本本出色，腳腳出色，出出出色，句句出色，字字出色。” 見〔明〕張岱：《陶庵夢憶·西湖夢尋》，上海古籍出版社2001年版，第129頁。

⑦ 《紅樓夢》第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴”，芳官應諸釵要求，“只得細細的唱了一支《賞花時》”，此曲出于舞臺本《邯鄲記·掃花》，屬于好聽的“細曲”，清孫靜庵《棲霞閣野乘》記某伶因唱《掃花》“瀏離頓挫，曲盡其妙”而名聲大噪。

⑧ 徐扶明：“清代富貴之家，對不建在水濱的戲臺，往往用數只大甕裝水，埋于戲臺之下，也可起著擴音的作用。”見徐扶明：《〈紅樓夢〉與戲曲比較研究》，上海古籍出版社1984年版，第110頁。

⑨? 徐扶明：《〈牡丹亭〉研究資料考釋》，上海古籍出版社2016年版，第267頁，第251頁。

⑩ 葉德均：《戲曲小說叢考》，中華書局1979年版，第45頁。另，張岱《陶庵夢憶》卷四《祁止祥癖》：“精音律，咬釘嚼鐵，一字百磨。”上海古籍出版社2001年版，第72頁。

? 陸萼庭：“所謂‘雜色’，即包括外末凈丑……這些本來都是不可或缺的腳色，卻統稱之為‘雜’，女樂的以演生旦劇為主，于此益顯。”見陸萼庭：《昆劇演出史稿》，上海教育出版社2017年版，第180頁。另，李漁《閑情偶寄》卷三《歌舞》：“女優之不易得者凈丑。”他極為重視凈丑選材：“不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態，不難于莊重妖嬈，而難于魁奇灑脫，茍得其人，即使面貌娉婷、喉音清婉，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優之凈丑，不比男優，僅有花面之名，而無抹粉涂胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。”浙江古籍出版社1985年版，第139—140頁。

? 見葉德均：《戲曲小說叢考》，中華書局1979年版，第44—45頁。

? 〔日〕青木正兒：《中國近世戲曲史》，中華書局2010年版，第125頁。

? 〔清〕胡方《鴻桷堂文鈔》附《信天翁家訓》：“學識字，看正經書。”《靳河臺庭訓》：“女子通文識字，而能明大義者，固為賢德，然不可多得；其他便喜看曲本小說，挑動邪心，甚至舞文弄法，做出無恥丑事，反不如不識字，守拙安分之為愈也。”以上見王利器：《元明清三代禁毀小說戲曲史料（增訂本）》，上海古籍出版社1981年版，第175頁。

? 詳見徐扶明：《〈牡丹亭〉研究資料考釋》第四編《影響》，上海古籍出版社2016年版，第291—296頁。其中論及俞二娘、內江女子、金鳳鈿、馮小青等都沉迷《牡丹亭》文本。

? “聆察”“音景”等概念見傅修延：《論聆察》，《文藝理論研究》2016年第1期；《聽覺敘事初探》，《江西社會科學》2013年第2期。

? 脂批認為《寄生草》在曲詞上有文字差異：“此關出自‘山門’傳奇，近之唱者將‘一任俺’改為‘早辭卻’，無理不通之甚。必從‘一任俺’三字，則‘隨緣’二字方不脫落。”見陳慶浩：《新編石頭記脂硯齋評語輯校》（增訂本），聯經出版事業股份有限公司2016年版，第433頁。學界亦多有現存《虎囊彈·山門》中的《寄生草》與《紅樓夢》所引《寄生草》之辨異研究，認為寶釵所述《寄生草》文詞才合寶玉心意，“喜的拍膝畫圈，稱賞不已”。不復贅引。