淺析早期基督教藝術中的“神跡”現象

摘 要：本文通過對這一時期中留存的壁畫藝術中“神跡”現象的歸納描述，梳理分析大量神的形象或符號在塵世顯現、諸多圣經神跡場景的顯現等“神跡”現象背后存在的歷史原因，以及其承前啟后的藝術影響。

關鍵詞：基督教藝術;神跡現象;藝術影響

1 神跡場景

在被承認合法地位之前，基督教藝術已經存在，主要是猶太會堂和羅馬地下墓窟里的壁畫，留存很少。這些壁畫是研究早期基督教藝術的珍貴資料，在內容上出現大量“神跡”的場景或符號標志。

1.1 大量神的象征形象或符號標志在塵世隱現

早期基督教藝術在地下墓室和民居教堂描繪了許多基督的象征性形象、符號，好牧人形象是其中常見的題材。在羅馬地下墓穴中約有120處壁畫中的基督都以青年牧羊人的形象出現，有的有胡須，有的沒有胡須，肩荷一只羔羊，以象征被拯救了的人的靈魂。在圣普里西拉墓窟中，有一幅壁畫《好牧人》，年輕的牧羊人如希臘神話中的牧神亞里斯提尤斯般的俊美神氣，肩托一只羔羊直立畫面正中上面，向左下邊的羔羊伸出溫暖的手，動植物在兩邊對稱式分布。杜拉·歐羅普斯猶太教會堂中好牧人、亞當和夏娃這幅壁畫，約繪于公元230年，與前面相比，這里的耶穌失去了希臘神的俊美，用筆簡單拙樸，高大壯實，輪廓模糊，仍然肩托一只羔羊，直立在畫面的左邊，右邊是一群羊以及不知名的花朵、樹葉等標志符號的頻繁出現，以示神基督耶穌在塵世和信徒同在。

1.2 諸多新舊圣經“神跡”的顯現

在羅馬地下墓窟壁畫中，一本3世紀的北非禱告集引用的《圣經》故事大部分都能和墓穴壁畫相對應，[1]如亞拉伯罕獻子，諾亞方舟，先知但以理被投獅坑，約拿被吞在鯨魚腹中，耶穌約旦河受洗，拉匝祿從墳墓里爬出等。杜拉·歐羅普斯猶太會堂也繪有耶穌醫治癱瘓、彼得水上行走、去耶穌墳墓的三個馬利亞、大衛和哥利亞、撒瑪利亞女人等內容。《三個火窯中的人》是普里西拉墓窟一個完整的壁畫，約繪于公元3世紀，畫面上烈火中的信奉上帝的三個猶太人高舉雙臂作祈禱狀，從頭發到衣服絲毫無損，一只飛來的鴿子提示著主的救助。杜拉歐羅普斯的猶太會堂壁畫中有摩西過紅海、擊磬取水圖。《摩西過紅海》中摩西的形象兩次出現在同一畫面中，后面一個與壁畫幾乎同高宛如巨人，面向緊緊團結在一起的以色列人;前面一個較矮，面向縮小了的被淹沒的人;天主的救贖通過從高處伸出的兩只手表現。《摩西擊磬取水》保存得較為完整，畫面呈對稱式構圖，正中是七連燈臺和磬，12條小河從中間的磬中引水至12個帳篷前的人，畫面前方的摩西十分高大。壁畫中描繪新約《圣經》的主要有耶穌行神跡的如治病治愈癱子、止住十二年的血漏、潔凈大麻風，讓死人復活，水上行走等。治愈癱子這一神跡場景在羅馬地下墓窟和杜拉·歐羅普斯猶太會堂壁畫中都有出現。猶太會堂的一幅未完成的壁畫，癱子在同一畫面中出現兩次，右邊的畫面是癱子躺在床上，耶穌站在床前伸出一只手指向癱子;畫面左邊癱子扛著自己的床站起來走路了。這里發生了什么？奇跡，是耶穌造成的奇跡，或者說是信仰基督教產生的奇跡。

1.3 祈禱宴會場景的出現

高舉雙臂祈禱的人物形象被基督教采用前在羅馬藝術中是常見題材，代表亡故之人。羅馬地下墓穴中常見形象是一個高舉雙臂的女性形象，代表虔敬與祈求。圣普里西拉墓窟穹頂有一組壁畫，最下面一個是半橢圓形的祈禱圖，祈禱圖畫面的中心是一名女祈禱者，左邊是三個信徒，右邊是一對母子。女祈禱者頭披白色頭巾，身穿長袍，高舉雙手過肩張開，掌心向外，昂首望著上面。上面是三角圓形畫框的好牧人。這里的手勢表示祈禱，暗示著向上連通與基督的通道，讓耶穌基督進入自己內心，自己的靈魂才能得到救贖升入天堂。羅馬馬喬尼墓室半圓壁壁畫有一幅圣母與耶穌，作于3世紀晚期到4世紀初，畫面構圖嚴格對稱，圣子和圣母形象相對程式化，圣母向上展開雙臂，做祈禱狀，圣子坐在她胸前。他們直視前方，表情虔誠肅穆，身后是一對符號Chi-Rho。此外，被大魚吐出的剎那，約拿也是雙手向上作祈禱姿勢;前文三個火窯中的人在烈火中高舉雙手祈禱狀。

2 出現原因

早期基督教藝術中以象征手法暗示了當時基督教和基督徒的實際狀況。

2.1 基督教處于非法地下狀態，是被禁止的

基督教從一開始就不被羅馬帝國承認，住在羅馬的基督教徒遭到驅趕，多任羅馬皇帝對基督教進行了程度不等迫害。據學者估計，僅在公元303年到312年數年間，羅馬帝國東部就有2500～3000人殉難，同一時期西部則有3000～3500人殉難。

此狀態下的羅馬基督教徒，為了躲避官方的迫害，采用象征和隱晦的手法，彼此間發展了一套神學符號，用來身份確認，堅定信仰。如好牧人象征基督耶穌，以及拯救守護的意象。羊羔象征基督徒，受主基督的保護。早期基督徒為了躲避羅馬帝國迫害使用魚為暗號，來確認彼此的基督徒身份。如一方先隨意畫出其中一條弧線，若對方為基督徒，則會完成符號的另一半。米蘭敕令發布后，魚成為基督的代表符號之一。而希臘文的「魚」字，恰好由“耶穌”“基督”“神的”“天主之子”“救贖者”這5個象征著基督教信仰核心的詞匯字首組成，代表主基督耶穌。這一系列形象和符號的大量出現，是神在塵世的顯現，并使信徒認識到和確信不疑。

2.2 陷于生存困境的基督徒需要“神跡”的救贖

基督教傳入羅馬時，最初的信徒是地位卑下的下層民眾，他們的生活充滿苦難。除了皇帝的迫害愈演愈烈外，更常見的是羅馬公眾對基督教徒的憤恨而引發的迫害。由于基督教的獨特的生活方式，與奢靡墮落的羅馬社會格格不入，引發了羅馬社會普遍的厭惡和迫害。更讓人絕望的是羅馬帝國晚期頻繁發生的災害。自然災害如痢疾、饑荒、地震、水災，再加上日耳曼蠻族的入侵，以及彗星和日蝕、月蝕等不斷地威脅著基督徒的生命安全。

1世紀中期，基督教的救贖說開始崛起，即上帝的國不在此世，在彼岸世界中。耶穌通過受難和復活救贖了人類祖先亞當犯下的“原罪”，成為靈魂獲救的“初熟之果”。只要在心中信基督、信上帝，人人都可以像基督一樣在天國中獲得靈魂的永生。這在絕望的、備受苦難折磨的下層奴隸、貧民、士兵中備受歡迎。面對各種迫害和災難，基督徒們希望在神的庇護、拯救下發生奇跡。消除自然的尋常運動過程和事件，通過這種外形態的否定，顯出神的威力和存在，因此奇跡成為表現對象。神跡就是奇跡。早期基督教藝術中的“神跡”場景畫面簡單，不重過程，只有結果。畫面各部分之間沒有邏輯關系，沒有描繪故事的完整情節，只是選取了典型人物、典型情節進行集中緊湊的瞬間表現。而這并不影響教徒們的理解，他們一眼就會看懂畫面中的圣經故事和符號的象征意義，堅定信念和信仰。

2.3 耶穌的人性和神性關系問題存在爭議

基督教是從猶太教脫胎而來的。從公元前3世紀開始，猶太教中普遍存在彌賽亞主義的“末世論”，神將派遣一位受膏者——彌賽亞結束當下腐朽的世界，將建立永恒的天堂。這位彌賽亞將叫死人復活，并審判所有人生前的行為。作惡的將受到懲罰，行義的將獲得神的永生賞賜。1、2世紀，最早的基督徒是猶太人，他們認為彌賽亞主義、末世論以及猶太教倫理是理所當然的真理，拿撒勒的耶穌是神應許的彌賽亞。但是存在爭議和分歧。伊便尼派不承認耶穌是神，認為他是完全的人，是遵守猶太律法的典范，因而“稱義”，可以稱為“彌賽亞”。幻影論派主張耶穌不是真正的人，是神的幻影。諾斯替派認為耶穌和基督是兩回事。耶穌是木匠亞瑟和瑪利亞生的一個普通人，而基督是神。當耶穌在受洗時，基督進入他的身體，在耶穌被捕時，基督退出。被釘死在十字架上的是耶穌而非基督。正統基督教徒反對這些觀點，提出三位一體的教義，強調道成肉身。但是一直到了3世紀，耶穌基督之人性與神性的關系問題仍然存在分歧。

根據舊約圣經，禁止為上帝造像。在這一時期的壁畫中，上帝的肖像沒有出現，即使舊約圣經中如摩西擊磬取水、過紅海，約拿被大魚吃了又復活等諸多神跡的顯現，均沒有出現上帝的形象。而很多壁畫中出現耶穌在場行神跡的場景。在這些場景中，耶穌似乎還只是一個有神性的人。如在羅馬地下墓穴中多次出現的東方三博士來朝、天使向瑪利亞顯現、耶穌和撒瑪利亞女人，耶穌受洗、醫治癱瘓病人、患血漏的女子、復活死人，水上行走等場景，暗示了耶穌是主上帝派來的彌賽亞。

2.4 宗教功能是首要的，藝術形式是次要的

宗教的要旨是信仰，而不是藝術，它擺在人們面前的是對真理的意識，所以藝術表現的美就成為次要的內容。早期的基督教徒大部分不識字。至公元250年，至少有30000名基督徒生活在羅馬。他們中的大部分來自下層階級，不識字。為了“讓那些不認識字的人通過看墻上的圖畫來讀到他們不可能從書中得到的東西。一幅畫對于不識字的人來說，就好比是書本對于識字的人，他們起到相同的作用，因為無知的人能夠從圖畫中看到他們應該做什么;沒有受過教育的人能夠在圖畫中閱讀”。大量的繪畫出現在教堂和地下墓穴中，通過描繪神的象征形象、符號等直觀形象，特別是“神跡”場景，對圣經和教義的圖解、注釋，便于信徒感受識記，記誦某些特定的禱告詞，受到鼓舞，在崇拜時陪伴。

3 藝術影響

早期基督教藝術在藝術的發展歷程中起到了承前啟后的影響，繼承了希臘羅馬文化古典傳統，尤其是羅馬地下墓穴的壁畫，以羅馬帝國末期的藝術樣式為基調，但是也出現了平面性、象征性的中世紀藝術傾向的萌芽。

在羅馬地下壁畫中，人和動植物形象塑造、敷色技法等主要模仿古典藝術。如牧羊人大部分以希臘神話中牧神亞里斯提尤斯為原型，如圖1中的好牧人，肩托羔羊站立，生氣勃勃，造型莊重嚴謹，形象準確寫實，植物對稱分布在兩邊，線條流暢簡要，使人聯想到古希臘瓶畫。此外，早期基督教地下墓室壁畫還挪用了希臘羅馬神話中的個別情節，如手持葡萄的裸體小天使，彈豎琴的俄耳普斯，采摘花朵的丘比特，生機勃勃的草木禽獸等，沿襲傳統，在白色或奶油色的墻壁底子上，用紅、綠兩色線條勾勒人物、裝飾圖案，只有大小之分，沒有明顯的透視關系。

但早期基督教藝術表現的不是此世的現實，不需要表現自然社會的和諧秩序，也不需要展示人體的力度和優美，而是追求神的世界和神的精神。即使是講述圣經故事，也不追求故事的完整，缺乏具體的細節描寫，情節和環境常常被省略，用極省略的手法交代人物、背景，人物彼此之間缺乏有機的聯系，基督徒們就能領會整個故事的寓意和內在精神，所以重要的不是活生生的形象，而是抽象的靈魂。此外，在動物或人物上欠缺自然的圓潤與動態的表現，畫面極為粗糙簡單、抽象古怪而不夠自然和諧。

基督教在確定自己的繪畫語言時接受了古希臘羅馬的形式，但加進了自己的精神追求，運用物質手段表達精神實質，這也成了拜占庭藝術的基礎。最終，早期基督教藝術一步步脫離古典風格，形成具有強烈東方色彩的拜占庭藝術。

參考文獻：

[1] 瑪格麗特·邁爾斯（美）.道成肉身：基督教思想史[M].楊華明，李林，譯.北京：中央編譯出版社，2012：76.

作者簡介：王亞軍（1993—），浙江紹興人，鄭州大學馬克思主義學院碩士研究生在讀，研究方向：思想政治教育，文化。