論中國門神畫藝術的功能嬗變

趙鈴

摘要：門神畫作為中國民間美術中的一門藝術形式，歷史悠久，具有濃厚的文化底蘊。它與人民大眾的生活、與社會歷史的變遷密切結合，反映民風民俗、社會生活和群眾的精神世界，隨著人們生活需要的變化而變化。

關鍵詞：門神? ?門神畫? ?功能嬗變

中圖分類號：J218.3? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）12-0021-03

中國民間信奉門神，由來已久。起初是人們為了防蟲獸侵害、敵人侵入，期盼借助神的靈威來保衛身家性命和私有財產不受侵犯，便臆造出一個門神來看家護院，以“桃人飾門”“畫虎于門”“戶貼畫雞”等非人格化的神來守衛門戶。彼時，門神沒有具體的形貌，只是一種抽象的概念。

秦漢時期，出現了中國第一代有形門神“神荼、郁壘”。首見于王充《論衡·訂鬼篇》引《山海經》：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。于是，黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅”。神荼、郁壘在民間傳說中是神界萬鬼的監督者，善治惡鬼，于是人們便把他們畫作門神張貼或是用桃木刻出二人模樣放在門口，保佑家宅平安。漢代的門神畫因建筑物的消失已不能傳世，目前只能從埋藏于地下的畫像石上窺探到神荼、郁壘的門神形象。

隨著社會的穩定、經濟文化的發展，神荼、郁壘兩位門神的位置漸漸被秦叔寶和尉遲恭所取代。秦叔寶和尉遲恭歷史上實有其人，是唐太宗時期的兩位大將軍。據《三教源流搜神大全》卷七“門神二將軍”記載：李世民創立大唐江山殺人無數，登基后，每晚睡覺都做噩夢，經常聽見寢宮內外鬼魅呼號，叫聲凄慘，夜不能寐。唐太宗十分害怕，遂告之群臣，大將秦叔寶主動請纓，愿同尉遲恭一起鎮守。當夜二人全副武裝，威風凜凜地佇立在宮門兩側，果然無鬼來擾。一連幾天，平安無事，邪祟未侵。唐太宗便命畫工畫二人黑白面，披盔甲執鞭锏的圖像于宮門，祛除邪魅。“后來民間也模仿宮中的做法，年年除夕貼在門上，來驅鬼辟邪，保一歲安寧”①。在傳世的門神畫里，秦叔寶、尉遲恭兩人的樣式為數最多，在民間影響最大，流傳最廣，沿用時代也十分久遠。自唐宋時期起，人們俗信鐘馗能捉鬼吃鬼，家中懸掛鐘馗像可以鎮宅辟邪，祛惡納福。有關鐘馗的傳說，“流傳最廣的是沈括在《夢溪筆談》中所述，生前應殿試因貌丑未中，憤而自盡，死后誓除妖魔并為唐玄宗捉鬼的終南山進士鐘值。鐘馗的門神形象大都是怒目圓睜，相貌猙獰，隨時準備同敢于上門來的鬼魅戰斗”。②后來，由于時代的推移，物質生活條件的提高，人們對于事物的發展有了更高層次的審美追求，貼在日常居宅前門上的鐘馗畫像亦須考慮人們對其形象的可接受性，因此，形象恐怖的鐘馗只好被派去守后門。

宋元明以后，中國老百姓門神信仰的心態日趨世俗化，門神的功能也漸漸由辟邪禳災向祈福納祥的愿望轉化。究其原因，一方面是城市經濟的繁榮，商業的發達，促進了門神等年畫的買賣;另一方面是印刷術的發展，可以大批量地印制門神畫，促進了貼門神習俗的普及。人們已不滿足于單就秦叔寶尉遲恭、神荼郁壘這兩對門神了，大量地歷史功臣名將、小說人物紛紛登上門神行列。馬武與銚期都是東漢開國名將，他們英勇善戰、武藝高強。民間小說《東漢演義傳》中馬武嫉惡如仇，重情重義，與初唐名將尉遲恭頗為相似;銚期勇猛剛烈，智慧超常。二人是因為都是良將忠臣，英雄好漢，被民間奉為門神，受到后人的敬重。趙公明與燃燈道人這對門神畫取材于神魔小說《封神演義》，具有濃厚的神話色彩。“門神中的趙公明與燃燈道人的形象大多根據封神故事的描寫：燃燈道人騎鹿，兩手分別持如意、乾坤尺;趙公明騎虎，一手舉鋼鞭，一手托翹寶。燃燈道人頭上雙鳳戲月，他二人斗法時所用定海珠、金文剪也表現在門神畫上”③。趙公明和燃燈道人是冤家對頭，后人把他們畫作一對門神乃是因為二人斗法能鎮邪護宅，祛病禳災。宋代繪制的門神畫，今已不存。目前所能見到的只是墓室或寺廟殘留之門神畫。較為完整而藝術水平相當高的墓室門神畫是甘肅臨洮宋墓出土的門畫磚刻：畫面人物一共六品三對，除了一對頭戴金盔，身披鎧甲，豹頭環眼，氣勢凜然的武將門神外;其中一對形似老者，一個雙手捧一圓形的食盒，另一個兩手舉至胸前相握;另一對是侍女形象，一人左手托鏡邊、右手抱銅鏡，另一人右手舉圓盤、左手托手腕。“臨洮出土的這組門神畫磚刻，衣紋簡練而可體，形貌不一而真切。它是當時貴族庭院大門、廳堂和內室各門上的三種不同裝飾畫”④。袁綱《楓窗小牘》中記載：“門神多番樣，戴虎頭盔;而王公之門，至以渾金飾之”。自此，武將門神褪去了原始意義上的門神崇拜，向饒有審美意味的裝飾性門神形式發展。南宋畫家李嵩的《歲朝圖》：大門上貼了一對將軍門神，堂屋門上則貼了一對在宋代以前未見過的帶著烏紗帽的文官門神樣式，可知宋代門神畫題材又拓展了“文官門神”。

明清時期，隨著社會文明的不斷進步，人們對自然界的認識加深，鬼神觀念的日漸淡化，門神畫也在不斷發展演變。驅鬼辟邪的武將門神已不能滿足人們的心理需要，人們還祈望從門神那里獲取功名利祿。為了滿足人們升官發財、多子多福、益壽延年等豐富性的需求，又相繼創造出文官門神和祈福門神。文官門神以賜福天官居多，大都貼在正廳堂屋門上或者書房上。每到歲末年初，人們就把《天官賜福》請到家里門上，以表達自己對納福迎祥的祈求和期盼。《月令廣義·十二月令》記述：“后世畫將軍朝官諸式，復加爵、鹿、蝠、喜、馬、寶、瓶、鞍等狀，皆取美名，以迎祥祉”。人們將自己的功能需要灌注在某一客觀事物上，運用表現手法來寄托人們的生活理想和愿望，并訴諸視覺表現形式，附加在門神畫面上。“張道一先生將吉祥藝術常用的表現手法分為以下幾種，即象征、寓意、諧音、表號、文字等”⑤。它們經常綜合使用，極大地豐富了門神的畫面性。舊時讀本《三字經》中有這樣的四句：“竇燕山，有義方，教五子，名具揚”。說的是竇燕山教子義方，五個兒子連科及第，故此門神畫稱作“五子登科”。傳說竇燕山一生良善，勤儉修德，終得善果。山東濰坊縣楊家埠《五子登科》門神畫：文官面部被繪以紅色，被五個童子簇擁，童子手中持有的物件都被賦予了吉祥的寓意：一個持燈籠代表連登，一個持牡丹代表富貴。另外三個嬉戲于文官膝前，左邊的手里抱著一個瓶子，瓶中插有三叉戟，代表平升三級;中間的手捧蓮花代表喜事連連;右邊的手托元寶代表財源廣進。凡為父母者咸望子孫能讀書進取，狀元及第。

文官門神多與升官發財有關，祈福門神則寄托了人們祈愿福運滿門、吉祥如意的理想。門神畫發展至此，已從驅鬼辟邪的滯重主題逐漸演化為迎祥納吉的審美追求，新春張貼祈福門神，既能烘托出節日的氣氛又能迎來喜慶祥和的瑞氣。“民間常把壽星與福、祿二星湊成一伙，合稱福祿壽。他們代表著福運、官祿、長壽，成為最受人們歡迎的三位神仙。有時畫中出現一個兒童，為‘喜童，表示福祿壽禧”⑥。《福祿壽三星》門神畫多貼于廳堂里或老人居住的房門上，寓意福降家門，生活美好。相傳，一代圣賢孔子是麒麟送子的結果。麒麟是古代傳說中的一種靈異瑞獸，民間俗信虔誠求拜麒麟可以得子，麒麟送來的童子必然是穎聰目明，仁德兼備之人。河南開封朱仙鎮門神畫《麒麟送子》，圖繪送子娘娘一手懷抱一手持蓮蓬的童子，一手舉笙，騎著麒麟自天而降，旁側還有一侍女撐孔雀羽彩屏。畫面完整喜慶，色彩絢麗，形象鮮明，深受人們的喜愛。此圖一般都貼于新婚夫婦的房門上，希冀婚嫁之后早生貴子、如意幸福。

門神畫藝術的起源、發展及衍變的過程，與人們的現實社會、世俗生活、審美需要等密切相關。今天，我們再貼門神已不具原始的觀念意義了，更多的是一種審美旨趣，愉悅人的身心，從而獲得精神上美的享受。

注釋：

①殷偉：《圖說門神》，合肥：安徽文藝出版社，2009年，第47頁。

②周燕玲：《略倫中國門神的演繹》，《藝術·生活（傳統·現代）》，2007年第2期。

③沈泓：《門上春秋：民間年畫中的門神護佑》，北京：中國工人出版社，2007年，第126頁。

④王樹村：《中國門神藝術史話》，天津：百花文藝出版社，2008年，第68頁。

⑤唐家路：《民間藝術的文化生態論》，北京：清華大學出版社，2006年，第182頁。

⑥劉魁立，張旭：《門神》，北京：中國社會出版社，2010年，第49頁。