江西省音樂類非物質文化遺產與高校傳承的研究

林莉 李霜

摘要：文章通過闡述江西省音樂類非遺的現狀及江西非遺走進高校的背景，提出了建立相關學科體系、打造多元課堂、數字化傳承等江西非遺進高校”傳承“的有效途徑，增進了學生對我國非物質文化遺產的了解與認知。

關鍵詞：非遺? ?傳承? ?音樂? ?高校

中圖分類號：J60-05? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）13-0076-02

中國是個多民族的國家，悠久的歷史、淵遠的文化造就了古老而璀璨的文明。而在這浩渺的人類歷史長河中，我國的非物質文化遺產作為世代相傳的文明積淀和文化基因的生命記憶，早已成為中華民族共同的精神家園，它是民族的根，是中華的魂，更是中國文化軟實力的內在支撐，它以一種活態形式在代際相傳中延續至今，形成了獨具特色的非物質的生態文化圈，凸顯出深厚的歷史內涵、文化底蘊和道德風尚。

一、江西省音樂類非遺的現狀

數千年來，江西省是江南的“魚米之鄉”，資源豐富，地理條件優厚，擁有較多的非物質文化遺產項目。以江西音樂類非物質文化遺產為例，目前已正式入選為國家級非物質文化遺產名錄的有贛南采茶戲、弋陽腔、青陽腔、宜黃戲、廣昌孟戲、婺源徽劇、興國山歌、于都嗩吶公婆吹、萬載得勝鼓、贛劇、永新盾牌舞等，這些非遺項目在當時的歷史時代背景下，憑借其各自的音樂特色、美學形態和習俗承載，成為當地老百姓喜聞樂見的民間藝術。然而，歲月流逝，在世界經濟大潮和現代都市文明的沖擊下，這些曾經耀眼奪目的非遺藝術都面臨著巨大的生存壓力，譬如資源的破壞和流失、生態環境的改變、原創產品的匱乏、傳承人的老去、新生代的后繼乏人等等，直接導致這些非物質文化遺產的生存狀態岌岌可危。盡管國家一直如火如荼地提倡加大非遺的保護，但非遺項目卻依然隨著農耕文化的消失失去了生存的土壤，因此“繁榮”與“危機”構成了江西省非物質文化遺產現狀的兩種局面，保護和傳承非遺文化已經迫在眉睫。

二、江西非遺走進高校的背景

聯合國教科文組織在《人類口頭及非物質遺產代表作公告》實施指南當中，提出“以適當的方式將人類口頭與非物質遺產學習列入學校的正式課程”。如今，高校作為我國高等人才培養的陣地和區域文化的中心，它集聚了眾多的社會資源和學科優勢，因此它在堅定文化自信、強化文化擔當，承擔祖國“培根鑄魂”的神圣職責方面同樣義不容辭。如何用鮮活的非遺教育打造文化傳承的渠道，謀求傳統非遺與現代文明的互融，助力傳統非遺的振興則是我國各所高校共同努力的一個方向。令人欣喜的是，目前我國有些省市地區已經行文出臺相關計劃與條例，譬如：2015年，文化部、教育部啟動了中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃，目前全國已有57所高校先后參與，舉辦研修、研習、培訓180余期，這個研培計劃作為高校與傳承人群的互動實踐，密切了高校與地方社區的聯系，促進了相關學科專業建設，增強了高校的文化傳承能力。又譬如：2019年1月，北京市出臺了《北京市非物質文化遺產條例（草案）》，草案中指出“非物質文化遺產將納入學校教育”，北京市91所大學、1630所中小學將開展“非遺”教育。再譬如：2019-2021年度江西省文化廳公布的省級非物質文化遺產保護示范基地、研究基地、傳承基地和傳播基地名單中，江西財經大學、江西師范大學、華東交通大學、井岡山大學、贛南師范大學、南昌大學等高校紛紛入選，這些基地皆實施動態管理，有利于更好地拓展高校參與非遺保護傳承的渠道，推動非遺傳承傳播載體建設。類似這些利好消息為我國的非遺工作帶來了福音，促進了非遺藝術的可持續發展態勢。

三、“江西非遺進高校”傳承的途徑

（一）建立相關學科體系

高校傳承與傳統的非遺技藝傳承方式相比，它在人才培養、資源整合、創新發展等方面具備無可趕超的優勢。它集中了很多不同學科的高層次研究人才，可以依托自身學術優勢及江西本區域文化遺產的特征，幫助那些散落在民間田野的非遺技藝建立完整的理論體系，甚至建立具有跨學科多元化特征的文化遺產學體系，打造相關非遺類研究、傳承、傳播基地，開拓進取，創新發展。在課程體系建設中，學?？稍O置區域性非遺獨立式課程和滲透式課程。獨立式課程指專門開設非遺類課程，可在相關文科類專業中開設非遺類的必修課或專業選修課，在全校范圍內則可以開設非遺類的公共選修課;滲透式課程是指在相關課程中滲透進區域性非遺的內容，甚至增加江西音樂版塊的課程內容，從而形成了包括通識課、專業課、必修課、選修課、實訓課、考察交流、展示展演等在內的教學體系，讓學生在接受教育的同時，感知中國傳統文化綻放出瑰美的光芒。目前，江西已有一些高校在傳承音樂類非遺方面做了大膽而有益的嘗試，建立了一些依托于高校的傳統音樂研究機構，譬如：九江學院的建立青陽腔戲曲研究所、東華理工大學建立江西戲曲資源研究中心、南昌大學建立贛劇文化藝術中心、贛南師范學院的客家音樂舞蹈研究所等，均取得了可喜的成績。

（二）打造多元課堂

課堂是學校教育教學的主陣地。在教學安排方面，高校應本著“強基礎、增學養、拓眼界”為研習目的，在校園開展豐富多樣的音樂類非遺形式的教學活動，可以課堂講授、視頻欣賞;可以觀摩交流、大師講解;可以論壇研討、平臺展示，還可以聘請國家級代表性傳承人進行現場授課等，寓教于樂。譬如以興國山歌為例，2006年興國山歌被列入國家第一批非物質文化遺產保護項目名錄之中，優美的曲調、高亢激越的語句記錄了客家人獨特的發展歷史，過去、興國山歌鑼子一響，萬人空巷，觀者如潮，通宵達旦，不知疲倦。而今，伴隨著和山歌相生相伴的民俗活動日漸淡化，如今聽者寥寥，門庭冷落。為了更好地傳承興國山歌，我們可邀請興國山歌國家級“非遺”名錄項目代表性傳承人王善良走進高校演唱，讓年青一代的青年學生們在校園里零距離感知這些非遺音樂的美妙和精髓，感知中華民族悠久文化，怡情冶性，興趣盎然地接受傳統熏陶。其他的諸如贛南采茶戲、婺源徽劇、南昌城南龍燈、永新盾牌舞等這些非物質文化遺產也可以仿效這種做法走進高校傳承，讓這些古老的民間藝術擁有一個可期的美好未來。

（三）數字化傳承

音樂類非物質文化遺產長期以來是一種活態文化傳承，一方面它講究師徒制或者家族制、作坊制，以言傳身教即口傳、心授、意會的方式進行，在一些民間的戲班、演藝班群里有時甚至是一種親情關系的延續。另一方面，隨著時代的變化，很多非遺傳承的原有環境都在逐漸消失，比如有些山歌、勞動號子脫離了農耕文化的土壤，只能散落在民間、田壟、河灘等地，這些原因都極大地限制了非遺傳承的受眾面，不利于非遺的推廣。因此，高校作為非遺和傳統文化傳承的沃土，將非遺資料數字化，由此形成數據庫，是搶救、保護非遺并最終實現傳承的一種重要方式。譬如，在高校里，學?？梢岳矛F代化科技手段，為音樂類非遺制作微課、慕課，將非遺傳承人請入直播間，請他們進行網絡展示。這種數字化傳播手段為更多的群體通過這些平臺認識、了解、保護、傳承音樂類非遺文化提供了更便捷的方式。另外，大學生利用微信、微博、抖音、朋友圈等現代化傳播手段，也可以更加快捷迅速地把非遺項目有效地推廣，繼而傳播到一個更廣闊的空間，打破了非物質文化遺產的“地域性和時空性限制”，對非遺的推廣、傳播乃至傳承都有積極作用。因此，在數字時代背景下，承載中國優秀傳統文化的非遺實現代際傳承的時候已經到來，讓音樂類非遺插上信息化翅膀進入高校，使其再次迸發出生機和活力的效果已經凸顯。

綜上所述，非物質文化遺產進高校校園活動，一方面幫助傳承人群提高文化藝術素養和審美創新能力，在秉承傳統、不失其本的基礎上，促進傳統音樂的振興。另一方面更是將非遺保護理論、中國傳統文化、審美文化全方位地傳遞給廣大青年學子，讓學生們真實地感受到了非物質文化遺產的魅力，增進了學生對我國非物質文化遺產的了解與認知，對增強學生民族自豪感、鄉土認同感、社會責任感具有不可估量的價值和意義。