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敦煌石窟中回鶻文題記劄記(二)

2019-08-22 01:11:38松井太劉宏梅
吐魯番學(xué)研究 2019年1期
關(guān)鍵詞:敦煌

松井太 著 劉宏梅 譯

序 言

敦煌地區(qū)石窟(莫高窟、榆林窟、東千佛洞、西千佛洞等)的壁畫中,保存多種文字書寫的題記,有漢文、藏文、西夏文、回鶻文、蒙古文等。在諸多文字題記中,筆者將前期的研究繼續(xù)推進(jìn),調(diào)查公元10~14世紀(jì)的古回鶻文及其公元13~14世紀(jì)的蒙古文題記資料。這些題記資料和筆者在前文①松井太:《敦煌諸石窟のウイグル語(yǔ)題記銘文に關(guān)する箚記》,《人文社會(huì)論叢:人文科學(xué)篇》第30號(hào),2013年,第29~50頁(yè)。介紹的一部分調(diào)查成果一樣,是闡明10~14世紀(jì)敦煌地區(qū)的歷史,特別是以敦煌石窟為中心的回鶻佛教徒信仰、巡禮形式等的珍貴資料。

本文是繼續(xù)前文的研究,目的是將筆者近年調(diào)查回鶻文、蒙古文題記資料的成果,為學(xué)界提供歷史學(xué)方面的重要情報(bào)。(為方便與前文比較參照,本文的章節(jié)接續(xù)前文的編號(hào))

5.莫高窟第409窟的“回鶻王”供養(yǎng)人像榜題

公元十一世紀(jì)初至中葉,敦煌被回鶻勢(shì)力占領(lǐng),即為“沙州回鶻時(shí)期”,這一觀點(diǎn)為學(xué)界所認(rèn)可。但是關(guān)于“沙州回鶻”,究竟是屬于東部天山地區(qū)的西回鶻國(guó)政權(quán),還是從西回鶻國(guó)政權(quán)獨(dú)立出的一個(gè)新王國(guó)?學(xué)界對(duì)此爭(zhēng)論不止。

森安孝夫最早提出了“沙州回鶻”的概念,他例舉了大量證據(jù)批判在中國(guó)學(xué)界目前占主流的“沙州回鶻獨(dú)立王國(guó)說(shuō)”觀點(diǎn),主張沙州回鶻一直在西回鶻王國(guó)的統(tǒng)治下②森安孝夫:《沙州ウイグル集團(tuán)と西ウイグル王國(guó)》,《內(nèi)陸アジア史研究》第15號(hào),2000年,第21~36頁(yè);森安孝夫:《2006年度モンゴル寧夏 陜西 甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》,森安孝夫(編)《ソグドからウイグルヘ》,東京:汲古書院,2011年,第527~529頁(yè)。。此論是可以接受的。

森安的證據(jù)之一是,“沙州回鶻時(shí)期”的敦煌石窟供養(yǎng)人像裝束與吐魯番地區(qū)佛教石窟中的西回鶻時(shí)代貴族供養(yǎng)人像裝束基本一致③森安孝夫:《沙州ウイグル集團(tuán)と西ウイグル王國(guó)》,《內(nèi)陸アジア史研究》第15號(hào),2000年,第25頁(yè);《2006年度モンゴル寧夏陜西 甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》;謝靜、謝生保:《敦煌石窟中回鶻、西夏供養(yǎng)人服飾辨析》,《敦煌研究》2007年第4期,第82頁(yè);竺小恩:《敦煌石窟中沙州回鶻時(shí)期的回鶻服飾》,《浙江紡織服裝職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第1期,第38~42頁(yè)。。從西回鶻政權(quán)叛離、獨(dú)立的政權(quán),很有可能承襲了西回鶻文化要素中的裝束,因此供養(yǎng)人像的裝束一致,不能成為決定沙州回鶻在西回鶻治下的證據(jù)。目前敦煌學(xué)界提出“沙州回鶻獨(dú)立王國(guó)說(shuō)”的代表?xiàng)罡粚W(xué),雖然認(rèn)可森安等關(guān)于裝束一致的觀點(diǎn),但是卻把敦煌石窟的回鶻供養(yǎng)人像看做是獨(dú)立于西回鶻政權(quán)的“沙州回鶻王國(guó)”的君主、貴族等①楊富學(xué):《回鶻與敦煌》,蘭州,甘肅教育出版社,2013年,第269頁(yè)。。

為解決沙州回鶻歸屬的問(wèn)題,需從“沙州回鶻時(shí)期”的回鶻貴族供養(yǎng)人像在石窟中的榜題入手,解讀與其對(duì)應(yīng)的名字和稱號(hào),與多種西回鶻文獻(xiàn)中所見(jiàn)的回鶻統(tǒng)治階層人物比對(duì),應(yīng)該是更直接的線索。森安解讀了沙州回鶻時(shí)期石窟(榆林窟第39窟前室甬道北壁、莫高窟第148窟甬道、第409窟、西千佛洞第13窟)的題記,就是為試圖解決這一問(wèn)題,遺憾的是,未能獲得回鶻貴族供養(yǎng)人像關(guān)鍵的信息②森安孝夫:《2006年度モンゴル寧夏陜西甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》。。

筆者解讀了森安未提及的榆林窟第39窟前室甬道南壁的回鶻男性貴族供養(yǎng)人像榜題,為“頡於迦斯(il,宰相)=相溫=于越=必里哥=伯克(sangunbil)”,筆者認(rèn)為其中的“相溫=于越(sangun)”很可能相當(dāng)于西回鶻王國(guó)“沙州將軍”的稱號(hào),以及人名必里哥=伯克(b)可能屬于西回鶻時(shí)代回鶻文文書中的同名宰相③松井太:《敦煌諸石窟のウイグル語(yǔ)題記銘文に關(guān)する箚記》,《人文社會(huì)論叢:人文科學(xué)篇》第30號(hào),2013年,第30~33頁(yè)。。

筆者在2013年12月24日,再次調(diào)查了莫高窟第409窟主室東壁南側(cè)描繪的“回鶻王”④這身供養(yǎng)人像很長(zhǎng)時(shí)間被看做是“西夏王”,但因與吐魯番地區(qū)的西回鶻供養(yǎng)人像的裝束一致,現(xiàn)在大多數(shù)觀點(diǎn)認(rèn)為是描繪“沙州回鶻時(shí)期”的“回鶻王”。森安孝夫:《柳宗玄、金岡照光(編)<敦煌石窟寺院>》(書評(píng)),《季刊東西交渉》1-3,1982年份,第28頁(yè);森安孝夫《沙州ウイグル集團(tuán)と西ウイグル王國(guó)》,第22頁(yè);L.Russell-Smith,Uygur Patronage in Dunhuang:Regional Art Centres on the Northern Silk Road in the Tenth and Eleventh Centuries.Leiden/Boston,2005,pp.69-70,231-232;謝靜、謝生保:《敦煌石窟中回鶻、西夏供養(yǎng)人服飾辨析》,第82頁(yè);森安孝夫:《2006年度モンゴル寧夏 陜西 甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》,第524頁(yè);竺小恩:《敦煌石窟中沙州回鶻時(shí)期的回鶻服飾》,第38~42頁(yè)。像的榜題,終于找到此問(wèn)題相關(guān)的信息。

這身“回鶻王”的前方(北側(cè)=面對(duì)壁面的左側(cè))有高度約132厘米,寬度約10.5厘米的區(qū)域,這個(gè)區(qū)域就是用于鑒別這身“回鶻王”人物的榜題。榜題上方大約52~65厘米處,可以判斷出右邊似為摹寫的2行題記。其解讀如下:

題記5:莫高窟第409窟,主室東壁南側(cè),“回鶻王”供養(yǎng)人像北側(cè)榜題。

森安孝夫和筆者,早在2006年的現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查時(shí),就辨認(rèn)出第一行開(kāi)頭的單詞伊路(il-el),意思是“國(guó),人們,部眾,國(guó)家”⑤森安孝夫報(bào)告稱2007年再次調(diào)查時(shí),這個(gè)il~el的單詞無(wú)法判讀(森安孝夫:《2006年度モンゴル寧夏 陜西 甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》,第524頁(yè))。這是不實(shí),因?yàn)檎{(diào)查不全。。其后的alsran=’’LSR’N,是把古回鶻文代表“獅子”的單詞arslan=’’RSL’N中-L-后添加詞鉤的位置弄錯(cuò)了。汗(xan,蒙古語(yǔ)qan),眾所周知是“君主,王”的意思。第2行=MN釋讀是明確的,但后面接續(xù)語(yǔ)不明。如果轉(zhuǎn)寫成(?vigi

上述榜題中的“頡=阿思蘭=汗(il arslan xan)”稱號(hào),意為“(回鶻國(guó))的獅子王”。眾所周知,漢文資料中西回鶻國(guó)(“西州回鶻、龜茲回鶻”)的國(guó)王常被稱為“師(獅)子王”①《宋會(huì)要輯稿》蕃夷4·龜茲:“龜茲,回鶻之別種也。其國(guó)主自稱師子王……或稱西州回鶻,又稱龜茲回鶻,其實(shí)一也。”北京:中華書局,第7720頁(yè);《宋史》卷四九○·外國(guó)傳·龜茲(北京:中華書局,第14123頁(yè))也同樣記載。。公元981年,遣使北宋的西回鶻王稱號(hào)為“西州外生(甥)師子王阿廝蘭漢(汗)”,其中,末尾“阿廝蘭漢”也是arslan xan的音寫,一般認(rèn)為前面的“師子王”是其漢譯。在吐魯番出土的回鶻文文獻(xiàn)中提及同一位西回鶻王,記載arslan bigri ilig是“(如勇猛)獅子賢明的天王”。1020年朝貢北宋的“龜茲王”即西回鶻王也稱為“可汗師子王智海”。他的回鶻文正式稱號(hào)是kün ay tngridut bulmluγ qut ornanm? alpin il tutmlp arslan qutluγ kbilggri xan,即“獲得日神、月神的天寵,接受極大的天寵,勇猛果敢的保衛(wèi)國(guó)家(il),勇猛的獅子(arslan),擁有天寵,(像)湖(一樣)無(wú)窮智慧,神圣的汗”。1067年哈密出土的寫本中有回鶻文譯“彌勒會(huì)見(jiàn)記(Maitrisimit)”,其中西回鶻王的稱號(hào)是tngri b?gü il bilg? arslan tngri uyγur“神圣而賢明,全國(guó)(il)的,(像)湖(一樣)無(wú)窮智慧,(勇猛)獅子(arslan),圣明的回鶻王公”②森安孝夫:《ウイグル=マニ教史の研究》,《大阪大學(xué)文學(xué)部紀(jì)要》31/32,大阪:大阪大學(xué)文學(xué)部,1991年,第183~185頁(yè)。。還有,入貢遼朝的西回鶻王國(guó)經(jīng)常被稱為“阿薩蘭回鶻”,即arslan uyγur③安部健夫:《西ウイグル國(guó)史の研究》,京都:彙文堂書店,1955年,第359~360頁(yè);森安孝夫:《沙州ウイグル集團(tuán)と西ウイグル王國(guó)》,第27頁(yè)。。

考察了上述史料中所見(jiàn)的西回鶻國(guó)的國(guó)號(hào)及王號(hào),證實(shí)了莫高窟第409窟的題記“頡=阿思蘭=汗(il arslan xan)”也指西回鶻王。由此,可以推斷題記書寫者回鶻人娑匐克把描繪在這里的“回鶻王”像理解為西回鶻王,寫下了“頡=阿思蘭=汗”的稱號(hào)。

但是,題記書寫者的這種理解是否正確,暫留疑問(wèn)。在現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查確認(rèn)時(shí),這條題記記錄在榜題區(qū)域的上部50厘米左右的空白處,這塊空白部分沒(méi)有留下其他書寫題記的痕跡,略顯不自然。另外,還需注意題記的字體。以前,森安先生認(rèn)為這種題記的字體是具有西回鶻時(shí)代特征的半楷書體④森安孝夫:《2006年度モンゴル寧夏陜西甘肅調(diào)査行動(dòng)記錄》,第524頁(yè)。。但是,題記的字體與上述榆林窟第39窟等西回鶻時(shí)代榜題⑤松井太:《敦煌諸石窟のウイグル語(yǔ)題記銘文に關(guān)する箚記》,第30~33頁(yè)。的典型半楷書體不同,筆畫略細(xì),應(yīng)該可以看作蒙古時(shí)代文獻(xiàn)中所見(jiàn)的“工整草書體”。

因此,筆者對(duì)莫高窟第409窟題記書寫保存的情況考察如下。首先,在莫高窟第409窟描繪“回鶻王”的供養(yǎng)人像時(shí),他擁有的(更加高大)稱號(hào)應(yīng)該寫在整個(gè)題記框,但因某種原因被涂抹。至蒙古時(shí)代以后,前西回鶻國(guó)人認(rèn)為這身回鶻王像為“頡=阿思蘭=汗(il arslan xan)”即西回鶻王,再次書寫上題記。即,這方榜題不能成為證明這個(gè)回鶻王像是西回鶻王,并不能成為證明他直接統(tǒng)治沙州的同時(shí)代資料。

但是,蒙古時(shí)代的回鶻人有敘述“民族史”的傳統(tǒng),可以追溯到漠北回鶻可汗國(guó)時(shí)代⑥森安孝夫:《ウイグルから見(jiàn)た安史の亂》,《內(nèi)陸アジア言語(yǔ)の研究》17,2002年,第117~170頁(yè);茨默(P.Zieme):《有關(guān)摩尼教開(kāi)教回鶻的一件新史料》,《敦煌學(xué)輯刊》2009年第3期,第1~7頁(yè);Zhang Tieshan(張鐵山)、P.Zieme,Memorandum about the King of the On Uygur and His Realm.Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae64-2,2011,pp.129-159;森安孝夫:《東ウイグル=マニ教史の新展開(kāi)》,《東方學(xué)》126,2013年,第142~124頁(yè)。。例如,雖然莫高窟第409窟的榜題題記是由蒙古時(shí)代的回鶻人記錄,但他們還是把這身回鶻王像稱為“頡=阿思蘭=汗”即西回鶻王,由此可以設(shè)想到他們具有相應(yīng)的歷史知識(shí)。

總之,這身回鶻王像最終的判別,有必要更加細(xì)致的解讀題記5,即在底層被涂抹掉的最早的題記。我們期待中國(guó)方面的研究機(jī)構(gòu)利用X光線攝影、紅外線攝影研究此榜題,為學(xué)術(shù)界提供更明確的信息。

6.回鶻佛教徒的文殊信仰與敦煌石窟

東亞地區(qū)的佛教徒普遍信仰佛教中主司得道智慧的文殊師利菩薩。從部分出土文獻(xiàn)可以確認(rèn)回鶻佛教徒中也存在文殊菩薩信仰。

例如,敦煌藏經(jīng)洞出土11世紀(jì)以前的回鶻文佛教文獻(xiàn)(Or.8212-121),有與漢文佛典《佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)》①高楠順次郎、渡辺海旭編:《大正新脩大藏経》,東京:大藏出版,Vol.12,No.360。相對(duì)應(yīng)的內(nèi)容。漢文《佛說(shuō)無(wú)量壽經(jīng)》中列舉“十六大士(菩薩)”,其后寫到“共遵普賢大士之德”,對(duì)應(yīng)的回鶻文中記為“此十六菩薩們,皆普賢與文殊師利……菩薩(后缺)(bu alt? ygrmi bodisvt-lar alqu tztüzmanri[…]bodisvt[…])”,加入了漢文中沒(méi)有的文殊師利(man?u?iri<Skt.Ma?ju?rī)。

蒙古時(shí)代在回鶻佛教徒之間廣泛傳布的與文殊菩薩相關(guān)的經(jīng)典,特別要提到《圣妙吉祥真實(shí)名經(jīng)》德國(guó)吐魯番探險(xiǎn)隊(duì)帶來(lái)的回鶻文文獻(xiàn)中,已考證出大量《圣妙吉祥真實(shí)名經(jīng)》的回鶻譯本殘片,推測(cè)有3至4個(gè)系統(tǒng)的版本②G.Kara/P.Zieme,Die uigurischen übersetzungen des Guruyogas“Tiefer Weg”von Sa-skya und der Ma?ju?rīnāmasa?gīti(Berliner Turfantexte VIII),Berlin,1977,Text B;G.Kara,Weiteres über dir uigurischeNāmasa?gīti.Altorientalische Forschungen8,1981,p.233;J.Elverskog,Uygur Buddhist Literature(Silk Road Studies I).Turnhout,1997,pp.114-116.。從這件跋文(U4759)的殘片得知,將這個(gè)佛教經(jīng)典翻譯成回鶻文的事業(yè),是由大元帝國(guó)的回鶻高僧迦魯納答思,于1302年大都的“白塔寺”,即大圣壽萬(wàn)安寺(現(xiàn)在的妙應(yīng)寺)完成的③Y.Kasai,Die uiguischen buddhistischen Kolophone(Berliner Turfantexte XXVI).Turnhout,2008,Nr.48;中村淳:《元代大都敕建寺院の寺產(chǎn)》,《駒澤大學(xué)文學(xué)部研究紀(jì)要》71,2013年,第16~17頁(yè)。。

從敦煌莫高窟北區(qū)帶來(lái)的回鶻文書簡(jiǎn)(Pelliot Ou?gour 16 bis)中也可看出回鶻文譯《圣妙吉祥真實(shí)名經(jīng)》在蒙古時(shí)代的回鶻佛教徒之間實(shí)際流行的情況。這件書簡(jiǎn)與“安藏博士翻譯的《真實(shí)名經(jīng)》”等經(jīng)典的授受有關(guān)。在書簡(jiǎn)上,《真實(shí)明經(jīng)》的譯者提到的“安藏”,就是上述的回鶻高僧迦魯納答思師④森安孝夫:《元代ウイグル佛教徒の一書簡(jiǎn)》,護(hù)雅夫編:《內(nèi)陸アジア、西アジアの社會(huì)と文化》,東京:山川出版社,1983年,第209~231頁(yè);J.Hamilton,étude nouvelle de la letter Pelliot Ou?gour 16 Bis d’un bouddhiste d’époque mongole.In:A.Cadonna(ed.),Turfan and Tun-huang:The Texts,Firenze,1992,pp.97-121,+5pls.。另外,還確認(rèn)了幾種用回鶻文字音寫的漢文文獻(xiàn)殘片,此漢文文獻(xiàn)是蒙古時(shí)代釋智將吐蕃文翻譯為漢文的“圣妙吉祥真實(shí)名經(jīng)”⑤G.Kara,Weiteres über dir uigurischeNāmasamgīti.Altorientalische Forschungen8,1981,pp.233,+Tafn.XV-XVIII;P.Zieme,A Fragment of the Chinese Ma?ju?rīnāmasamgīti in Uigur Script from Turfan《.內(nèi)陸アジア言語(yǔ)の研究》11,1996年,pp.1-14,+Xpls.莊垣內(nèi)正弘:《ロシア所藏ウイグル語(yǔ)文獻(xiàn)の研究》,京都大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科,2003年,第1~26頁(yè)。,由此可知漢文譯本也是被回鶻佛教徒廣泛誦讀。

除此之外,與文殊信仰相關(guān)的蒙古時(shí)代的回鶻文佛典,還有吐魯番地區(qū)發(fā)現(xiàn)的《文殊師利成就法》殘片①小田壽典:《ウイグル文文殊師利成就法の斷片一葉》,《東洋史研究》33-1,1974年,第86~109頁(yè),+1pl.、敦煌莫高窟北區(qū)發(fā)現(xiàn)的《文殊師利所說(shuō)不思議佛境界經(jīng)》的識(shí)語(yǔ)殘片等②Abdurishid Yakup,Uighurica from the Northern Grottoes of Dunhuang.In:Studies on Eurasian Languages:A Festschrift in Honour of Professor Masahiro Shōgaito’s Retirement,Kyoto,pp.24-27,2006;Yukiyo Kasai,Die uigurischen buddhistischen Kolophone(Berliner Turfantexte XXVI).Turnhout,2008,Nr.11.。前者是蒙古時(shí)代從吐蕃文原典譯為回鶻文的,后者是由吐魯番地區(qū)托克遜出身的智泉都統(tǒng),于14世紀(jì)后半葉從漢文原典譯為回鶻文的。德國(guó)隊(duì)帶來(lái)的資料中還有蒙古時(shí)代用典型的草原體回鶻文書寫的殘簡(jiǎn),是贊美文殊師利的頭韻詩(shī)③P.Zieme,Buddhistische Stabreimdichtungen der Uiguren(Berliner Turfantexte XIII),Berlin,1985,Nr.32.。另外,泰定3年(1326)碑石上的漢文、回鶻文合璧的《重修文殊寺碑》記載,察合臺(tái)系豳王家族當(dāng)主喃答失(Nomd?)太子“在圣文殊師利的僧院和兄弟王子們一起禮拜”,拜謁了肅州南方的文殊寺,重修了這座寺院,“請(qǐng)來(lái)圣文殊師利”立鐘樓、碑石等④耿世民、張寶璽:《元回鶻文<重修文殊寺碑>初釋》,《考古學(xué)報(bào)》1986年第2期,第253~263頁(yè)。。我們可以認(rèn)為這些文獻(xiàn)是反映了從中亞來(lái)到甘肅河西地區(qū)的“東方察合臺(tái)家”王族和其治下的回鶻佛教徒對(duì)文殊師利菩薩的信仰⑤松井太:《東西チャガタイ系諸王家とウイグル人チベット佛教徒》,《內(nèi)陸アジア史研究》23,第37頁(yè)。。

從以上例子可以看出,從東部天山地區(qū)(高昌、吐魯番)到甘肅河西(敦煌、肅州)甚至大都,是蒙古時(shí)代的回鶻人在政治、經(jīng)濟(jì)方面活躍的地區(qū),反映出回鶻佛教徒的文殊信仰⑥楊富學(xué):《回鶻五臺(tái)山信仰與文殊崇拜考》,鄭炳林、花平宇編:《麥積山石窟藝術(shù)文化論文集》下,蘭州:蘭州大學(xué)出版社,2004年,第441~447頁(yè)。。筆者在前文介紹過(guò),莫高窟第61窟甬道南壁的蒙古時(shí)期回鶻文題記,是高昌的回鶻佛教徒從“西夏路(Tangut)”即寧夏府路(現(xiàn)在的銀川)參拜61窟主尊文殊菩薩時(shí)留下的⑦松井太:《敦煌諸石窟のウイグル語(yǔ)題記銘文に關(guān)する札記》,第29~50頁(yè),銘文4D,4E。,可以說(shuō)再次印證了蒙古時(shí)代的回鶻佛教徒對(duì)文殊的信仰。

筆者在此期間通過(guò)對(duì)敦煌石窟的實(shí)地考察,還確認(rèn)了與文殊菩薩信仰相關(guān)的回鶻文題記5處,6A~6E。均屬于蒙古帝國(guó)時(shí)代、草書體書寫的題記。

題記6A:莫高窟第138窟,主室北壁,前列的女性供養(yǎng)人像西側(cè),有草書體回鶻文13行。第13行的斜體表記部分,是用所謂的八思巴文書寫。因此,此題記確實(shí)是屬于公元1269年制定八思巴文字以后。

01……信心……

02……山寺(?)……

03…………………………

04……要得到。說(shuō)了,我答兒麻失里

05……學(xué)習(xí)《真實(shí)名經(jīng)》

06……們……一起講,

07…………躍里海牙的(?)佛(?)

08……沒(méi)有歡喜的事情很多,海一樣(?)……

09……按坦的斤,加之

10高昌……五……我答兒麻失里幾行(的題記)

11奉寫了。后世所見(jiàn)之人……

12我如果有祖父的寬徹的……

13…………善哉,善哉。博士(的)《真實(shí)名經(jīng)》……希望得到

語(yǔ)注:

6A2,taγ?buqar?:雖然不能清晰的解讀,但作為試行方案暫補(bǔ)為“山寺”。因?yàn)椋鼗褪叩幕佞X文題記中,把莫高窟、榆林窟稱作“山寺(taγ buqar;taγ süm)”的例子很常見(jiàn)。漢文題記稱莫高窟作“山寺”的例子,在蒙古時(shí)代多處可見(jiàn)到,最早能追溯到西夏時(shí)代①莫高窟第61窟東壁,西夏時(shí)期“上座□□姚/巡禮山寺到/天慶五年四月廿日”(敦煌研究院編:《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》,北京:文物出版社,1986年,第25頁(yè));③莫高窟第464窟,西夏時(shí)期“大宋閬州閬中縣錦屏見(jiàn)在西涼府賀家寺住坐/游禮道沙州山寺宋師父楊師父等”(《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》,第174~175頁(yè));莫高窟第108窟主室東壁“大德拾年十月十三日趙德秀至山寺禮拜”(《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》,第53頁(yè));莫高窟第45窟東壁“僧人劉祖到?山寺焚香禮拜;至順二年四月初一日道(到)了山寺記耳筆(《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》,第16頁(yè));莫高窟第98窟主室南壁“至正四年四月十五日云/游山寺圣□”焚香記耳”(《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》,第48頁(yè))。,還發(fā)現(xiàn)了用西夏文題寫“山寺廟(1shyan2miq?2?yen)”、用蒙古文題寫榆林窟為“山寺(aγulan süme)”的題記②荒川慎太郎:《莫高窟、榆林窟、東千仏洞西夏文題記譯注》,荒川慎太郎編:《西夏時(shí)代の河西地域における歷史、言語(yǔ)、文化の諸相に關(guān)する研究》科研費(fèi)報(bào)告書(No.19520598),第53頁(yè);敦煌研究院考古研究所、內(nèi)蒙古師范大學(xué)蒙文系:《敦煌石窟回鶻蒙古文題記考察報(bào)告》,《敦煌研究》1990年第4期,第12頁(yè)。。即,“山寺”作為對(duì)莫高窟、榆林窟的通稱,在漢人、西夏人、回鶻人、蒙古人之間是共通的。可以說(shuō)這顯示出在敦煌地區(qū),有語(yǔ)言差異的佛教徒們文化方面的交流。6A4a,---pala:大概是語(yǔ)末帶pāla“a guard,protector”的梵文護(hù)法神名號(hào)(Lokap,Dharmap,etc.)的借用語(yǔ)。例如,可以設(shè)定為“要得到□□=帕拉(的佛像)”的語(yǔ)境。6a4b,darm-a üiri:“答兒麻失里”,來(lái)源于梵文dharma?rī的人名。從第10行可知他是此題記的書寫者。6A5,namasangid:~namasanggid,來(lái)源于梵文(ma?ju?rī-)nāmasa?g《真實(shí)名經(jīng)》。6A8,toluy(ü)güz:回鶻文佛教文獻(xiàn)中頻繁出現(xiàn)二詞一意的taluy ?güz“海;海河”③G.Clauson,An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish,Oxford,1972,p.502;莊垣內(nèi)正弘:《ウイグル文アビダルマ論書の文獻(xiàn)學(xué)的研究》,京都:松香堂,2008年,第648頁(yè)。,敦煌藏經(jīng)洞出土的回鶻文《善惡二王子經(jīng)》中也證明了用taluy“海”的不同表記形式toluy。①J.Hamilton,Le conte bouddhique du Bon et du Mauvais Prince en version ou?goure.Paris,1971,p.15;A.v.Gabain,Alttürkische Grammatik,3.ed.,Wiesbaden,1974,p.49。6A10,qo?o(....)bi(……):在題記書寫者答兒麻失里(darm-a)的前面,因此可以看作是表示其出身地的單詞,也許能夠組合成高昌[國(guó)的]別失八里出身的”,但是在實(shí)地考察還不能準(zhǔn)確的判斷 。6A13,b n ditnms? g(d)(....)bu l su n:這句八思巴文 ,可能是回鶻文bandit namasa?g[i](d)(....)bulsun“希望得到博士(bandit<Skt.pandita)(的)《真實(shí)名經(jīng)》……!”②筆者在舊文中,關(guān)于這條八思巴文的題記,引用2006年9月實(shí)地調(diào)查結(jié)果的一部分(松井太:《東西チャガタイ系諸王家とウイグル人チベット佛教徒》,《內(nèi)陸アジア史研究》23,第37頁(yè))。但是現(xiàn)在“真實(shí)名經(jīng)namasa?g[i](d)”的地方已無(wú)法判讀。。

這條題記全部被煙熏黑,每一行都有模糊的地方,題記整體的解釋很困難。盡管如此,但第5行的“學(xué)習(xí)《真實(shí)名經(jīng)》(namasangidnip)”的記載,以及第13行的八思巴文“得到博士(的)《真實(shí)名經(jīng)》!(bandit namasa?g[i](d)(....)bulsun)”,前述的敦煌出土的回鶻文書簡(jiǎn)Pelliot Ou?gour 16 bis中關(guān)于《真實(shí)名經(jīng)》的授受關(guān)系一樣,顯示出《真實(shí)明經(jīng)》的經(jīng)典在敦煌的回鶻佛教徒間廣為流通。

題記6B:榆林窟第2窟,主室南壁,最東側(cè)的說(shuō)法圖東端的白框內(nèi),草書體回鶻文1行。

“有幸在龍年正月初(旬的)七日,我耆那伊濕伐羅(?ina i?vari)沙彌,

幸運(yùn)的禮拜了這位文殊菩薩。善[哉]”

題記6C:榆林窟第2窟,主室北壁,中央凈土變相圖的右(即東)端黑色邊框線內(nèi),回鶻文刻字2行。

02 bodisdw 菩薩”

第2行的bodisdw=PWDYSDW,是“菩薩(bodistv=PWDYSTV)”的誤刻。

榆林窟第2窟,開(kāi)鑿于西夏時(shí)期,元代、清代重修。正面東壁中央描繪文殊變相圖,因此其主尊一般認(rèn)為是文殊菩薩③敦煌研究院編:《中國(guó)石窟·安西榆林窟》,東京:平凡社;北京:文物出版社,1990年,第242頁(yè)。。現(xiàn)在中央基壇上的文殊菩薩塑像是清代塑造的,大概蒙古時(shí)代也供奉的是文殊菩薩。即,題記6b,6c,應(yīng)該是禮拜榆林窟第2窟主尊文殊菩薩時(shí)留下的紀(jì)念。

題記6D:榆林窟第16窟,主室甬道北壁,甘州回鶻公主供養(yǎng)人像的西側(cè),草書體回鶻文2行+八思巴文1行。

此題記在已經(jīng)刊布的彩色圖版中也可以辨認(rèn)④段文杰編:《中國(guó)壁畫全集·敦煌9:五代、宋》,沈陽(yáng):遼寧人民出版社,1990年,圖115;敦煌研究院編:《中國(guó)石窟·安西榆林窟》,圖57。。第3行斜體表記的八思巴文“文殊師利”與第1~2行的回鶻文題記尺寸近似,大概是題記書寫者亦黒迷失()書寫的。在榆林窟第16窟主室西壁南側(cè),還描繪了文殊變相圖。①敦煌研究院編:《中國(guó)石窟·安西榆林窟》,第257頁(yè)。

題記6E:榆林窟第15窟,前室西壁北側(cè),八思巴文題記1行。

因?yàn)闀鴮懘祟}記的壁面描繪了文殊變相圖,此八思巴文大概也是書寫的m n ju[ri]=man[ri]“文殊師利”。②敦煌研究院編:《中國(guó)石窟·安西榆林窟》,第256頁(yè)。第2字的n大概是忘寫的。還有語(yǔ)末ri的部分壁面剝落了。

題記6F:榆林窟第33窟,主室甬道南壁,供養(yǎng)人像的右肩處,草書體回鶻文2行。

01 bu qudluγ qacu[...]taγ(?) “幸運(yùn)的是瓜州……山(?)

此題記是用草書體書寫,推測(cè)還是屬于元代。文中提到的瓜州,是距榆林窟最近的城市。第2行文殊師利之后的“建山(taγ q?l?p)”一詞,是代表描繪文殊的道場(chǎng)五臺(tái)山(參照下一節(jié))的意思嗎?或是可以讀作 -ta k“在(文殊菩薩之下)來(lái)(禮拜)”。

榆林窟第33窟壁畫與文殊菩薩并無(wú)直接關(guān)系③敦煌研究院編:《中國(guó)石窟·安西榆林窟》,第261頁(yè)。,這是需要注意的問(wèn)題。因此,這條題記提到文殊菩薩,與壁畫內(nèi)容無(wú)關(guān)。反之,應(yīng)該可以認(rèn)為記錄這條題記的回鶻佛教徒,平常就極其信仰文殊菩薩。

與文殊菩薩信仰相關(guān)的題記6B~6E,不過(guò)是到目前為止筆者偶然所見(jiàn)到的。但是,據(jù)管見(jiàn)所及,敦煌石窟的佛教壁畫中常常與文殊菩薩對(duì)稱描繪的普賢菩薩,未見(jiàn)到有題記記載。敦煌石窟的回鶻文題記中,言及文殊菩薩的題記逐漸增加的歷史背景(參照下一節(jié)),有必要進(jìn)一步全面調(diào)查與檢討題記資料。

7.回鶻佛教徒與五臺(tái)山

在上一節(jié)討論了文殊菩薩信仰,相關(guān)的還要談到回鶻佛教徒的五臺(tái)山信仰。

如人們所知,中國(guó)山西省東北地區(qū)的五臺(tái)山(清涼山),作為文殊菩薩化現(xiàn)的圣地,成為東亞全境崇敬的對(duì)象④賴富本宏:《五臺(tái)山の文殊信仰》,《密教學(xué)研究》18,1986年,第93~112頁(yè)。。在敦煌盛行信仰文殊菩薩的道場(chǎng)五臺(tái)山,從莫高窟、榆林窟壁畫中經(jīng)常入畫的五臺(tái)山圖,⑤日比野丈夫:《敦煌の五臺(tái)山図について》,《佛教藝術(shù)》34,1958年,第75~86頁(yè);D.C.Wong,A Reassessment of the Representation of Mt.Wutai from Dunhuang Cave 61.Archives of Asian Art46,1993,pp.27-52;趙聲良:《莫高窟第61窟五臺(tái)山圖研究》,《敦煌研究》1993年第4期,第88~107頁(yè)。或是藏經(jīng)洞出土的《五臺(tái)山贊》、《五臺(tái)山曲子》、“往五臺(tái)山行記”類文獻(xiàn)都可以看出這種信仰⑥杜斗城:《敦煌五臺(tái)山文獻(xiàn)校錄研究》,太原:山西人民出版社,1991年;M.A.Cartelli,On a Five-Colored Cloud:The Songs of Mount Wutai.Journal of the American Oriental Society124-4,2004,pp.735-757;高田時(shí)雄:《丁類〈五臺(tái)山讚〉小注》,高田時(shí)雄編:《涅瓦河辺談敦煌》,京都:京都大學(xué)人文科學(xué)研究所,2012年,第6頁(yè)。。從藏經(jīng)洞出土的梵、藏文對(duì)譯佛教詞匯集以及梵、于闐文對(duì)譯的會(huì)話練習(xí)冊(cè)中,也可以看出公元10世紀(jì)左右,印度、西藏、于闐佛教徒盛行巡禮五臺(tái)山,敦煌成為巡禮途中重要的中轉(zhuǎn)地點(diǎn)①J.Hackin,Formulaire sanscrit-tibétain.Paris,1924,p.40;熊本裕:《西域旅行者用サンスクリット=コータン語(yǔ)會(huì)話練習(xí)帳》,《西南アジア研究》28,1988年,第53~82頁(yè);高田時(shí)雄:《敦煌莫高窟第十七窟發(fā)見(jiàn)寫本から見(jiàn)た敦煌における多言語(yǔ)使用の概觀》,桑山正進(jìn)編:《石窟寺院の成立と変容》,京都大學(xué),2002年,第3~4頁(yè);高田時(shí)雄:《李盛鐸舊藏寫本《驛程記》初探》,《敦煌寫本研究年報(bào)》5,2011年,第3~6頁(yè)。。11世紀(jì)以后西夏王朝統(tǒng)治河西時(shí)期的佛教,五臺(tái)山信仰成為重要的要素。②公維章:《西夏時(shí)期敦煌的五臺(tái)山文殊信仰》,《泰山學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第2期,第14~21頁(yè);楊富學(xué):《西夏五臺(tái)山信仰斟議》,《西夏研究》2010年第1期,第14~22頁(yè)。

另一方面,吐魯番地區(qū)發(fā)現(xiàn)的回鶻文佛典中,也發(fā)現(xiàn)了回鶻文譯《五臺(tái)山贊》的兩張不同的寫本殘片(Ch/U6956;U5684a-c)③P.Zieme,Three OldWutaishanzanFragments.《內(nèi)陸アジア言語(yǔ)の研究》17,2002年,第223~239頁(yè)。,以及帶有漢文《五臺(tái)山贊》的回鶻字音寫的冊(cè)子本(U5335)④M.Shōgaito,S.Fujishiro,N.Ohsaki,M.Sugahara and A.Yakup,Chinese Text Written in Uighur Script U5335:A Reconstruction of the Inherited Uighur Pronunciation of Chinese(Berliner Turfantexte XXXVI).Turnhout(in press).等。在艾爾米塔奇美術(shù)館所藏的西回鶻時(shí)期的柏孜克里克石窟壁畫殘片中,描繪了文殊菩薩及五臺(tái)山⑤M.Pchelina:《オルデンブルグ·コレクション》,田辺勝美、前田耕作編:《中央アジア》(世界美術(shù)大全集東洋編15),東京:小學(xué)館,1999年,第325~326頁(yè)。。這些例子證實(shí)了回鶻佛教徒存在五臺(tái)山的信仰。

筆者在此次調(diào)查期間,可辨認(rèn)出與五臺(tái)山有關(guān)系的回鶻文題記僅2條。

題記7:榆林窟第3窟,主室西壁南側(cè),普賢菩薩像的下方,在鑲邊框線內(nèi)共有8條回鶻文題記。筆者暫將這些題記自南側(cè)編號(hào)為(a)~(h)。

“我沙加班(?akyapal)去五臺(tái)山時(shí),以此留給后人的紀(jì)念”

這些題記也是用草書體書寫,推斷還是屬于元代。題記7(a)之后,用蒙古文繼續(xù)記錄著“希望幸福!(qutuγ-tu boltuγai kemen)”的題記,一般認(rèn)為與回鶻文的書寫者不是同一人。

書寫這些題記7(a),7(c)的人都記錄了“(從榆林窟)去uday”。這個(gè)uday,顯然就是“五臺(tái)”的音寫,就是五臺(tái)山⑥關(guān)于回鶻文uday詞語(yǔ)的用法,在居庸關(guān)保存的用梵文、藏文、蒙文、回鶻文、西夏文、漢文六體合璧碑文中也可以作為佐證。回鶻文uday的藏文對(duì)是譯rtse inga“五個(gè)頂”,即五臺(tái)山(ri bo rtse inga)的略稱。這個(gè)對(duì)譯明顯回鶻文uday是“五臺(tái)”的音寫,意為五臺(tái)山,這是不可動(dòng)搖的結(jié)論。參見(jiàn)村田次郎編:《居庸關(guān)》,京都:京都大學(xué)工學(xué)部,1957年,第228、238、263、276頁(yè)。對(duì)于這一詞語(yǔ)的用法,R?hrborn/Sertkaya提出與梵文udaya“the eastern mountain(behind which the sun is supposed to rise)有關(guān),楊富學(xué)提出反對(duì)意見(jiàn),認(rèn)為是從回鶻佛教徒的文殊信仰、五臺(tái)山信仰的觀點(diǎn)變換而來(lái),是“五臺(tái)”的音寫。但是,他們都沒(méi)有關(guān)注到居庸關(guān)藏文、回鶻文對(duì)譯例證。。即,這些題記是元代回鶻佛教徒從榆林窟去五臺(tái)山巡禮時(shí)留下的。這是回鶻佛教徒之間流行文殊信仰與五臺(tái)山信仰的旁證,同時(shí)也顯示出他們的佛教巡禮圈是從敦煌開(kāi)始(莫高窟、榆林窟)向東方行進(jìn),其間穿過(guò)瓜州、肅州、寧夏(西夏路)⑦關(guān)于回鶻佛教徒的巡禮圈,參照拙稿(Dai Matsui,Revising the Uigur Inscriptions of the Yulin Caves.《內(nèi)陸アジア言語(yǔ)の研究》23,2008年,第27~29頁(yè);松井太:《敦煌諸石窟のウイグル語(yǔ)題記銘文に關(guān)する箚記》,第38~44頁(yè).,一直到山西五臺(tái)山。

茨默介紹上述吐魯番地區(qū)發(fā)現(xiàn)的回鶻文譯、回鶻字音寫的《五臺(tái)山贊》諸寫本,認(rèn)為《五臺(tái)山贊》的流行顯示出敦煌佛教與吐魯番回鶻佛教緊密的聯(lián)系。⑧P.Zieme,Three Old Wutaishanzan Fragments,第223~234頁(yè)。10世紀(jì)以后,敦煌佛教對(duì)回鶻佛教的影響巨大,這一觀點(diǎn)自百濟(jì)康義①百済康義:《妙法蓮華経玄賛のウイグル訳斷片》,護(hù)雅夫編:《內(nèi)陸アジア、西アジアの社會(huì)と文化》,東京:山川出版社,1983年,第185~207頁(yè)。提出后,在學(xué)界被廣泛認(rèn)可,當(dāng)然筆者也同意此觀點(diǎn)。

但是,回鶻文譯《五臺(tái)山贊》(Ch/U6956)②P.Zieme,Three Old Wutaishanzan Fragments,第223~239頁(yè),文書A。和回鶻字音寫的《五臺(tái)山贊》冊(cè)子本(U5335),是草書體書寫的蒙古時(shí)代的寫本。題記7(a),7(c)也很顯然是蒙古時(shí)代的題記。由此,蒙古時(shí)代回鶻佛教徒間五臺(tái)山信仰的流行,還應(yīng)該考慮的一個(gè)要素是蒙古帝國(guó)也把五臺(tái)山尊奉為佛教圣地的歷史背景③日比野丈夫、小野勝年:《五臺(tái)山》,東京:座右寶刊會(huì),1942年,第85~91頁(yè);崔正森:《五臺(tái)山佛教史》(上、下),太原:山西人民出版社,2000年,第540~546頁(yè)。。

接受蒙古皇室皈依的藏傳佛教中,歷代帝師輩出的薩迦派特別尊崇文殊菩薩,1244年薩迦班智達(dá)趕赴涼州蒙古王族闊端處,在歸途中巡禮了五臺(tái)山④陳慶英:《元朝帝師八思巴》,北京:中國(guó)藏學(xué)出版社,2007年,第42頁(yè);福田洋一:《サキャ派と元朝の關(guān)係》,福田洋一、石濱裕美子:《西藏佛教宗義研究第4巻:トゥカン〈一切宗義〉モンゴルの章》,東京:東洋文庫(kù),1986年,第32、42頁(yè)。。之后,第一代帝師八思巴,也在忽必烈登極前的1257年5月至7月巡禮了五臺(tái)山,留下了頌揚(yáng)文殊菩薩的詩(shī)⑤福田洋一:《サキャ派と元朝の關(guān)係》,第64~65頁(yè);陳慶英《元朝帝師八思巴》第65~70頁(yè)。。藏傳佛教中,從古代吐蕃帝國(guó)時(shí)代,五臺(tái)山信仰就逐漸滲透⑥《舊唐書》卷一九六下·吐蕃傳,長(zhǎng)慶4年(824)9月“(吐蕃)遣使求五臺(tái)山圖”。參見(jiàn)日比野丈夫、小野勝年:《五臺(tái)山》,東京:座右寶刊會(huì),第63~64頁(yè)。,以八思巴巡禮為契機(jī),在蒙古時(shí)代流行起來(lái),五臺(tái)山也成為受宮廷保護(hù)的藏傳佛教一大據(jù)點(diǎn)。薩迦班智達(dá)的弟子膽巴被忽必烈任命為五臺(tái)山壽寧寺的住持,第4代帝師亦攝思連真(Ye shes rin chen,在位1286~1295)在五臺(tái)山死去。大德5年(1301)4月28日第5代帝師乞剌斯八斡節(jié)兒(Grags pa’od zer,1291~1303)發(fā)行的漢文法旨,也是為確認(rèn)五臺(tái)山大壽寧寺免稅特權(quán)在五臺(tái)山發(fā)令的,這些例子都表明五臺(tái)山成為了帝師的活動(dòng)據(jù)點(diǎn)⑦蔡美彪:《元代白話碑集錄》,北京:科學(xué)出版社,1955年,第49頁(yè);中村淳:《元代法旨に見(jiàn)える歷代帝師の居所》,《待兼山論叢》史學(xué)篇27,1993年,第59頁(yè)。。

蒙古時(shí)代,受到帝國(guó)統(tǒng)治階層庇護(hù)的藏傳佛教也影響到甘肅河西、東土耳其斯坦,甚至東歐亞大陸各地活動(dòng)的回鶻佛教徒,這在舊稿⑧松井太:《東西チャガタイ系諸王家とウイグル人チベット佛教徒》,《內(nèi)陸アジア史研究》23,2008年,第37~41頁(yè)。中譯:松井太著,楊富學(xué)、劉宏梅譯:《東西察合臺(tái)系諸王家與回鶻藏轉(zhuǎn)佛教徒》,俄軍、楊富學(xué)編:《回鶻學(xué)譯文集新編》,蘭州:甘肅教育出版社,2015年,第106~116頁(yè)。中也有闡述。那么可以認(rèn)為上一節(jié)與文殊菩薩信仰相關(guān)的回鶻文題記6B~6E,以及本節(jié)中回鶻佛教徒的五臺(tái)山巡禮,很可能也是受到蒙古時(shí)代藏傳佛教盛行的文殊信仰、五臺(tái)山信仰的影響和感化。題記7(a)中想要去五臺(tái)山的作者名字沙加班(?akyapal)是來(lái)源于藏語(yǔ)Shya dpal,也可看出他與藏傳佛教關(guān)系密切的背景。

五臺(tái)山與回鶻佛教徒的關(guān)系中,引起人們關(guān)注的是高昌出身的回鶻比丘尼舍藍(lán)藍(lán)(1269~1332)的事跡。根據(jù)《佛祖歷代通載》卷22所收傳記記載,她于成宗鐵穆耳時(shí)代(1294~1307),拜第5代帝師迦羅斯巴斡即兒為師出家,武宗海山時(shí)代(1307~1311)侍奉皇太后答己,被尊稱為“八哈石”(即蒙語(yǔ)baγsi,回鶻語(yǔ)bax“師僧”,來(lái)自漢語(yǔ)“博士”)⑨蒙古時(shí)期,baγsi是對(duì)非漢族地位高的宗教人物的稱號(hào)(即漢語(yǔ)的八合失、八合赤、八合識(shí)、八哈室、八哈石),參照中村淳、松川節(jié):《新発見(jiàn)の蒙漢合少林寺聖旨碑》,《內(nèi)陸アジア言語(yǔ)の研究》8,2013年,第73~75頁(yè)。。仁宗愛(ài)育黎拔力八達(dá)時(shí)代(1311~1320),她用宮廷得到的賜予作為資本,不僅在大都妙善寺,在“臺(tái)山”即五臺(tái)山也建立了普明寺,分別安置了佛經(jīng)一藏。并且用泥金作成“番字(大概是藏文)”、“畏兀字”的經(jīng)典,還在吐蕃的五大寺、高昌國(guó)的旃檀佛寺、大都的萬(wàn)安寺等儲(chǔ)存了大量的資產(chǎn)①楊富學(xué):《回鶻五臺(tái)山信仰與文殊崇拜考》,鄭炳林、花平宇編:《麥積山石窟藝術(shù)文化論文集》下,蘭州:蘭州大學(xué)出版社,2004年,第446頁(yè);中村淳:《元代大都敕建寺院の寺產(chǎn)》,《駒澤大學(xué)文學(xué)部研究紀(jì)要》71,2013年,第22頁(yè)。。即,舍藍(lán)藍(lán),受到薩迦派帝師傳授的藏傳佛教教義,一邊在蒙古宮廷侍奉,接受薩迦派出身的帝師傳授的藏傳佛教,一邊聯(lián)絡(luò)大都、五臺(tái)山、高昌、西藏各處開(kāi)展佛教活動(dòng)。或許題記7(a)、7(b)中的回鶻佛教徒,想要去五臺(tái)山的目標(biāo),可能是同族舍藍(lán)藍(lán)在五臺(tái)山建立的普明寺。

根據(jù)至正七年(1347)在五臺(tái)山的立碑《五臺(tái)山大善法藏寺記》所傳,泰定元年(1324)在五臺(tái)山實(shí)施法會(huì),建立大善法藏寺,之后由順帝妥懽帖睦爾賜予“灌頂國(guó)師”稱號(hào)的高僧阿麻剌室利板的答(Amalaī pa??ita)“總治西域諸國(guó)僧俗部族”。“西域諸國(guó)”的具體地理范圍、疆域不明,勉強(qiáng)可以推測(cè),阿麻剌室利的出身地“罽賓國(guó)”即克什米爾,以及他獲崇敬的“雅積國(guó)”即西藏西部及“撒思加瓦”即中部西藏,還包括甘肅河西、東部天山地區(qū)等回鶻佛教徒居住的地區(qū):這個(gè)地域范圍與前述舍藍(lán)藍(lán)的活動(dòng)地區(qū)重合。灌頂國(guó)師阿麻剌室利板的答“總治西域諸國(guó)僧俗部族”這段記載,一般認(rèn)為代表了他以五臺(tái)山為據(jù)點(diǎn),以宗教的權(quán)威統(tǒng)治崇敬文殊菩薩和五臺(tái)山的“西域”地區(qū)的(大概也包括大多數(shù)的回鶻人)佛教徒②11世紀(jì)以后,回鶻佛教界的最高領(lǐng)袖稱號(hào)用回鶻文表示?az?n ayγuc?,漢譯沙津愛(ài)忽赤、沙津愛(ài)護(hù)持或即“教義總統(tǒng)”(森安孝夫:《西ウイグル佛教のクロノロジー》,《佛教學(xué)研究》62/63,2007年,第16~19頁(yè)),即使到了蒙古時(shí)代,也活躍在帝國(guó)佛教界的中心位置(中村淳:《元代大都敕建寺院の寺產(chǎn)》,《駒澤大學(xué)文學(xué)部研究紀(jì)要》71,2013年,第14頁(yè))。在吐魯番出土的1280年回鶻文文書中(SUK Em01,即斌通解放文書)也提到回鶻佛教界的最高領(lǐng)袖是“教義總統(tǒng)”,還有《通制條格》卷4·戶令“女多渰死”所引的至元十三年(1276)七月初二日世祖忽必烈圣旨,關(guān)于回鶻王國(guó)火州(高昌)、呂中(柳中)、禿兒班(吐魯番)等領(lǐng)地的時(shí)間問(wèn)題,哈兒沙沙津愛(ài)忽赤(Qar?a ?az?n ayγuc?)可能直接地上奏元朝皇帝(梅村坦:《13世紀(jì)ウィグリスタンの公權(quán)力》,《東洋學(xué)報(bào)》59-1/2,第4~6頁(yè))。另外,吐魯番出土的察合臺(tái)汗國(guó)發(fā)行的蒙古文文書(BT XVI,Nr.69),是給佛教寺院的安堵?tīng)睿约啊埃ㄟ@件文書)名稱記載了沙津愛(ài)忽赤(?as-in aiγuci)、師僧們”管理這個(gè)佛教寺院。這件文書很可能是14世紀(jì)中葉以后的,由此可以推測(cè)這個(gè)時(shí)期吐魯番地區(qū)的回鶻佛教徒也屬于教義總統(tǒng)的統(tǒng)治范圍內(nèi)。作為統(tǒng)治回鶻佛教徒的領(lǐng)袖教義總統(tǒng),和本文談到的“總治西域諸國(guó)僧俗部族”的五臺(tái)山灌頂國(guó)師阿麻剌室利板的答,或是14世紀(jì)后期受到察合臺(tái)汗國(guó)保護(hù)的巡禮東部天山地區(qū)、敦煌的灌頂國(guó)師朵兒只怯烈失思巴藏卜(松井太:《東西チャガタイ系諸王家とウイグル人チベット佛教徒》,《內(nèi)陸アジア史研究》23,第25~48頁(yè);中譯:松井太著,楊富學(xué)、劉宏梅譯:《東西察合臺(tái)系諸王家與回鶻藏轉(zhuǎn)佛教徒》,第93~116頁(yè))之間的關(guān)系,以及在蒙古帝國(guó)治下的佛教與統(tǒng)轄西藏地區(qū)的宣政院與回鶻佛教徒的關(guān)系,還有討論的余地。(中村淳:《元代大都敕建寺院の寺產(chǎn)》,《駒澤大學(xué)文學(xué)部研究紀(jì)要》71,第15頁(yè))。。

從上述僅僅2條回鶻文題記7(a),7(b),反復(fù)推測(cè)了關(guān)于回鶻佛教徒與五臺(tái)山的聯(lián)系。今后,有必要廣泛收集史料,同時(shí),進(jìn)一步調(diào)查在五臺(tái)山,有沒(méi)有留下與回鶻人巡禮者有關(guān)系的題記銘文、佛典中的其他回鶻文資料。

——譯自弘前大學(xué)人文學(xué)部《人文社會(huì)論叢》(人文社會(huì)篇)第32號(hào)(2014年)第27~44頁(yè)。

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