芶江龍燈：六百年前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

文丨■ 周石元

元宵(林川/攝)

根據(jù)我多年收集和查閱到的關(guān)于芶江龍燈的信息資料來判斷，播州區(qū)芶江龍燈最初是在500年前從湖北云夢地區(qū)傳過來的，后經(jīng)入籍芶江地區(qū)的外省先民慢慢改進發(fā)展到現(xiàn)在的模樣。所以芶江龍燈可以說是多地多民族智慧的結(jié)晶。

芶江龍燈大致來源于湖北云夢地區(qū)。元至正十七年(1357年)湖北隨州人明玉珍溯江而上，攻取了重慶，次年，又攻下成都、嘉定，取得整個四川。至正二十三年(1363年)，身為“天完皇帝”的徐壽輝被部將陳友諒所殺，中原大亂，狼煙四起。待在西南一隅的明玉珍失了羈束，于是在重慶建國，國號“大夏”，年號“天統(tǒng)”，設(shè)六卿，分蜀地為八道，下設(shè)府、州、縣等行政機構(gòu)。制鑄天統(tǒng)通寶、天統(tǒng)元寶銅錢為通用貨幣。正式建立了大夏政權(quán)。部將明玉珍也由此成為了皇帝明玉珍。農(nóng)夫皇帝明玉珍待老百姓極好，對讀書人也極有禮貌，稅抽得輕，學校辦得多，不愛拉夫征兵，卻愛開墾農(nóng)荒，發(fā)展貿(mào)易。在中原眾“大鱷”眼里，這就是個無意征服天下的“守財奴”，成不了氣候，于是紛紛將其威脅評級調(diào)到最低，四川重慶一帶也難得地呈現(xiàn)出一片和平的景象。

湖北云夢地區(qū)的習俗也隨之被帶到重慶地區(qū)，這些習俗與重慶本地的習俗相互滲透，慢慢地固定下來，形成現(xiàn)在重慶地區(qū)的習俗特色。我們遵義地區(qū)以烏江為界，在當時也屬重慶的一部分，當時的湖北云夢地區(qū)的兵士也在遵義地區(qū)休養(yǎng)生息，各興其家。芶江地區(qū)現(xiàn)在的習俗就是在此時形成的格局，后來清初的湖廣滇四川又遷來了許多人，這些移民也尊重先到之人的習俗。再將自己祖籍地的習俗有機地融合在之前形成的習俗中。

“除夕夜的火，元宵節(jié)的燈。”歲尾年頭的兩件事，寄托著人們對生活紅火、興旺、順暢、吉祥的祝福和期盼。

在春秋時代就有孔子觀社火的記載，那時的社火就是后來元宵燈會的雛形。而元宵節(jié)賞燈的習俗始于漢朝，隋唐時發(fā)展成盛大的燈市。到宋元時期，京都燈市常常綿延數(shù)十里。燈會的時間，漢朝時只限于正月十五元宵節(jié)這一夜，唐玄宗延長到三夜，到明朝規(guī)定從正月初八一直持續(xù)到正月十七。

“元宵節(jié)的燈”指的就是群眾在元宵節(jié)玩耍表演的各種燈，其中當然包括龍燈。賦予龍之形象的龍燈，表現(xiàn)了中國老百姓對美好生活的慶祝和企愿。為的是喜慶新春佳節(jié)，祈禱、預(yù)祝來年風調(diào)雨順五谷豐登。

耍龍燈也稱舞龍燈，它的起源可以追溯到上古時代。傳說，早在黃帝時期，在一種名為《清角》的大型歌舞中，就出現(xiàn)過由人扮演的龍頭鳥身的形象，其后又編排了6條蛟龍互相穿插的舞蹈場面。

舞龍的“龍”，通常都安置在當?shù)氐凝埻鯊R中，舞龍之日，以旌旗、鑼鼓、號角為前導(dǎo)，將龍身從廟中請出來，接上龍頭龍尾，舉行點睛儀式。龍身用竹扎成圓龍狀，節(jié)節(jié)相連，外面覆罩畫有龍鱗的巨幅紅布，每隔五六尺有一人掌竿，首尾相距約莫有十數(shù)來丈長。龍前由一人持竿領(lǐng)前，竿頂豎一巨球，作為引導(dǎo)。舞時，巨球前后左右四周搖擺，龍首作搶球狀，引起龍身游走飛動。

舞龍是個大節(jié)日，舞到任何一處都會受到招待。舞龍的隊伍有時一天可以吃五六次酒宴，這叫“龍換酒”。等到舞龍完畢，就將首尾燒掉，龍身送回廟內(nèi)，明年再用。

燈節(jié)雖始于漢初，盛于唐宋，但“舞龍”的習俗，相信是承繼殷周“祭天”的遺風。龍在歷史文籍的記載中出現(xiàn)的時間極早，而且“舞龍”包含“風調(diào)雨順國泰民安”，原有“祈年”的意思。

古人民智不開，大概由于龍在神話中是海洋的主宰，威力無窮，而海洋主水，龍也就很自然地做了農(nóng)作物的司雨神。民以食為天，谷物是維持生命的根本，間接也就操縱了人類的生命。按這意義敷衍，龍的重要性竟是超逾了祖宗——帝舜、契和后稷。如此，龍被古人奉為“吉物”出現(xiàn)在慶典祭祀中，自然也不足為奇了。

《禮王制》稱：“宗廟之祭，春曰鑰，夏曰褅，秋曰嘗，冬曰烤。”

可知春節(jié)的“開燈”，就是代表“春祭”。所以，“舞龍”最初應(yīng)是一種祭祀，而非娛樂，成為助慶娛樂應(yīng)是漢唐以后的事。

舞龍燈，就燈具來說，扎燈的竹子必須是上好的生長多年節(jié)長無蟲且韌性極好的荊竹，在顏色上主張喜慶味濃一點的大紅大綠，正所謂“花無正色熱鬧為先”。龍頭的骨架扎成后先糊上彩紙，彩紙上貼滿用金箔紙制成圓錐狀的“鼓釘泡”，把龍頭裝扮得目光炯炯、須髯飄飄、威風八面。扎燈的人來到“燈堂”開工前，先由篾匠師傅燒紙“破竹”，然后除了要凈手洗漱外，還要從燃起的草煙上跨過，為的是對龍王的恭敬和去人腥。首次扛燈的人也需經(jīng)此程序方可，這其實是人們龍文化的一種虔誠。而后扎成雄偉艷麗的龍燈在展示民間藝人技藝的同時，也體現(xiàn)了他們審美構(gòu)想的豐富燦爛。

龍燈扎好后，由當?shù)氐赂咄氐臒籼谩疤弥鳌钡剿蚝舆呏鞒帧伴_光點睛”、“請水”等儀式，將龍的靈魂請來附到紙龍身上，此時的龍燈才有靈性，是真正的神了。“開光點睛”和“請水”儀式結(jié)束后即可舞玩。舞龍時，動作非常復(fù)雜，龍頭前由一花旦手持竹扎的龍“寶”擺出各種武術(shù)招勢逗弄玩耍，領(lǐng)舞者則手持龍頭，舞動大口賁張的龍頭做勢欲吞口前的“寶”，隨于其后的數(shù)十人舉起緊連龍身的木棍緊緊跟隨翻動。整條龍在鏗鏘熱烈的樂鼓聲中跟著龍頭或列隊奔跑，或翻飛騰挪。

龍燈還走村串戶“送福討彩”。龍燈到哪戶人家門上時，先由主人擺香案甚至三牲等祭品和放鞭炮接燈，這時的龍燈在激烈的鑼鼓聲中翻滾舞動。待鑼鼓聲一停，持龍“寶”的人即便在農(nóng)戶大門前說起“龍福祀”。若遇農(nóng)戶講究燃燭，則需開財門進入主家堂屋，相關(guān)儀式完畢后，方可出門。出門時，主家也要放炮歡送。舞龍隊伍不論在哪家落到早飯、晚飯、宵夜時，主人家均會熱情招待，其中宵夜是最有樂趣的場景，大家都會念念不忘。有的人家還要為燈掛一匹紅布，老人掛壽紅、小孩掛子孫紅。一匹紅布獻龍冠，許的是善愿，討的是吉利（因玩燈是慶賀新春，所以，當遇到有三年孝服未滿，大門上貼黃白對聯(lián)的人家是不去的）。主人接燈后，持“寶”的人則念誦“龍福祀”以慶祝主人新春快樂吉祥，感謝主人的熱情接待。每念誦完一句的間歇，隨行的人就會大賀一聲“賀新春”。在念誦期間，主人則化燒香紙給彩錢。誦詞有“賀新春”、“開財門”、“帶五瘟”、“祝長壽”、“加官”等祝福內(nèi)容不同的誦詞。如“賀新春”的誦詞就是對主人的祝福：正月新春舞龍燈，慶賀主家聽原因；一來恭喜雙富貴，二來恭喜保長春；三來恭喜登科早，四來恭喜家宅興；五來恭喜財源進，六來恭喜進金銀；七來恭喜年壽高，八來恭喜六畜好；九來恭喜運氣高，十來恭喜福滔滔。

在民間，龍屬靈物，是有求必應(yīng)的。當遇到有夫婦久婚未孕時，龍燈具有麒麟送子的功能。有詩曰：婦女圍龍可受胎，癡心求子亦奇哉?真龍不及紙龍好，能作麒麟送子來。

一般到正月十五、十六便是“燒龍化燈”的日子。化燈時，排列好龍燈隊伍，敲鑼打鼓（有的燃放鞭炮）行至事前選擇好的河或井邊，把事前寫好的疏文焚燒（用黃紙摺成的小長方形盒，內(nèi)裝祝告上蒼文表，寫上所燒的燈、供品，然后具燈首姓名，再是全村出錢玩燈的人名）。表示本寨誠心誠意玩了龍燈，敬奉了神和玉帝，乞求保佑全村人平安大吉。與燒燈同時舉行的儀式，是“放路燭”，即在燒龍的路上每隔五尺插上自己澆的蠟燭。其意表示放了路燭，“六畜興旺、五谷豐登、家家戶戶平平安安”。燒完龍燈，將衣箱、鑼鼓、剩余錢物送到下屆堂主家中，進門后新的“堂主”招呼煙茶，招待夜宵。最后，大家向主人告別各自回家，這一年就算玩龍結(jié)束。玩燈所討得的彩錢一律用來購置玩燈所需物品，不需購置物品的則由村民共同決定用來會餐（行話稱為“打平伙”）或是建設(shè)村里的公益事業(yè)。

在清乾隆中期，江西、山東、湖南等籍人遷入芶江，并興建現(xiàn)在的芶江水場老街后，人們又對扎龍技術(shù)和耍龍規(guī)矩作了一些改進，慢慢地變成了現(xiàn)在的格局。