馬克思置于實踐中對人的本質的內在說明

馬文保　高香香

關鍵詞：馬克思;實踐;人的本質;內在說明

基金項目：國家社會科學基金項目“馬克思社會結構思想研究”（14XZX008）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2019.04.001

人的本質問題歷來為哲學家們所關注，這是一個開放的哲學話題，因此，只有把這一問題置于整個哲學發展史中把握，才能真正厘清其內涵的演變和發展。在馬克思哲學誕生以前，西方傳統哲學中大概可以概括出兩種理解人的本質的維度。一種可以稱之為實體維度。從古希臘哲學一直到黑格爾哲學，哲學家們一直致力于在人的生活世界之外尋找某種“實體”（這種實體或是純物質的，或是純精神的），把它作為理解人的本質的根據，這是對人的本質的一種外在說明。這種維度下的人是超驗的、虛幻的，人的現實性被抽象掉了。另一種可以稱之為感性直觀維度。費爾巴哈把人看作“感性對象”“感性確定性”，把“愛”“友情”“意志”等這些“感性直觀”的東西——“許多個人自然地聯系起來的普遍性”1——看作理解人的本質的根據。人的本質在他那里是“既成的”“給定的”，他在人的感性活動和生活世界之外理解人的本質，同樣是對人的本質的一種外在說明，2人的現實性同樣被抽象掉了。馬克思把人的本質置于實踐中予以內在說明，3在他那里，人是在實踐中歷史地生成的承載著復雜而具體的社會關系的現實存在。

一、馬克思哲學之前人的本質的遮蔽

在馬克思哲學之前，人的本質在西方傳統哲學中一直被“實體”和“感性直觀”遮蔽著，直到馬克思的實踐觀點確立，才得以把人的本質置于實踐中來把握，人的本質才得以徹底去蔽而真實顯現。這是一個漫長的探索過程。

? ? ? ? （一）“實體”維度下的人的本質

“實體”是在西方傳統哲學中逐步形成的一個重要范疇，斯賓諾莎給出了一個可以看作完成形態的理解。他認為實體就是“在自身內并通過自身而被認識的東西。換言之，形成實體的概念，可以無須借助于他物的概念”。4可見，在西方傳統哲學中，“實體”就是一種不證自明的、無限的、唯一的、永恒的“定在”。從古希臘一直到黑格爾的哲學，都可以看作哲學家們為人的生活世界尋找背后的某種“實體”或“定在”的哲學，也就是為人的本質尋找背后的某種“實體”或“定在”的哲學。

古希臘自然哲學時期，哲學家們對人及其生活世界的認識尚處于蒙昧狀態，自然界對人來說還是神秘的存在。這個時期，哲學家們試圖從自然界中尋找一種“恒定的”“唯一的”存在物，作為世界的終極本原，同時也作為說明人的本質的終極根據。比如，泰勒斯把“水”看作人的靈魂，赫拉克利特用“火”來說明人類的起源，德謨克利特把人的本質歸結為原子運動的結果。隨著人類思維能力的發展，古希臘哲學逐漸表現出抽象思辨的特征。蘇格拉底“認識你自己”的口號，確立了人在哲學中的中心地位，自此古希臘哲學將關注的目光轉向人自身，試圖用人的某種理性特征來闡釋人的本質。比如，蘇格拉底認為，人的本質是靈魂，也稱作理智;柏拉圖認為人分為肉體和靈魂兩部分，靈魂是人的本性所在，而在靈魂部分即情欲、意志和理性中，理性是主宰，所以理性是人之為人的根本;亞里士多德在繼承柏拉圖哲學的基礎上，明確提出了“人是理性動物”。在古希臘哲學中，無論是“自然存在物”還是“理性”，在人的本質的理解上，實際上都被看作人的本質背后的某種“實體”或“定在”。

中世紀是神學的時代，宗教把上帝看作“至善至美”“無所不能”的存在，人是上帝的創造物，人的本質自然也是上帝的創造物。人的本質不在人自身而在上帝，“人性”無異于“神性”。人的本質不在現實的“塵世”，不在“此岸世界”，而在虛幻的“天國”，在“彼岸世界”。在這個時期，人的一切都打上了神的烙印，人成為神的“作品”，神或上帝被看作人的本質背后的“實體”或“定在”。

近代人學是在批判與反思宗教人學的基礎上誕生的，這一時期的哲學家們試圖用人的自身屬性來闡釋人的本質。他們把人的某種自然屬性看作人的本質存在的根據，形成了理性主義和感性主義兩種闡釋路徑。笛卡兒開創了理性主義人學路徑，提出“我思故我在”的主張，即以“我思”為根據闡釋人的本質存在;這里的“我思”是“理性”的代名詞，也就是說，笛卡兒實際上是把人的“理性”看作人的本質存在的根據。以培根、洛克、愛爾維修為代表的感性主義人學主張，人是自然的一部分，是自然的產物，人是感性的、有血有肉的現存者，人的意志、情感、欲望等自然屬性是人的本質存在的根據。這個時期，理性和人的某種自然屬性被看作人的本質背后的“實體”或“定在”。

德國古典人學沿著近代理性主義人學的路徑，將理性看作人的本質存在的根據。但是，不同的是這個時期的“理性”不再是人自己的理性，而是作為一種外在于人的客觀理性，“理性”作為一種“上帝”的代名詞主宰著人的世界和世界中的人。從康德的“先驗自我”開始，經費希特的“絕對自我”、謝林的“絕對同一性”，到黑格爾的“絕對精神”，德國古典哲學家們已經完全離開了人的生活世界，到一個純粹思辨的精神王國中尋找人的本質存在的根據。這里的“精神”和“理性”已經不再是“人的精神”和“人的理性”，而是“純粹自在的精神”，1即“純粹思辨”的存在。現實的人只是這種“精神”和“理性”抽象運動的結果，客觀的“精神”和“理性”被看作人的本質背后的“實體”或“定在”。

這是西方傳統哲學中“實體”維度下人的本質的遮蔽，揭開人的本質的“實體”面紗、直擊人的本質自身是把握人的真正本質的現實途徑。

? ? ? ? （二）“感性直觀”維度下的人的本質

“感性直觀”維度下的人的本質，就是把對人的感性存在的直觀看作人的本質的根據。這是費爾巴哈理解人的本質的維度，是在批判宗教人學和理性人學的過程中形成的。他認為，人的本質的根據既不在至高無上的上帝，也不在無所不包的絕對精神;人自身才是人之為人的根據，“人是人的最高本質”。但是，費爾巴哈所理解的人的本質是對純自然意義上感性肉體人的“直觀”，對人的“感性直觀”才是他所理解的人的本質的根據。

在費爾巴哈看來，上帝的本質是人的本質的異化，“上帝是人的對象，而且僅僅是人的對象”。2他提出，“近代哲學的任務，是將上帝現實化和人化，就是說：將神學轉變為人本學，將神學溶解為人本學”。3他認為人的本質不在上帝，并提出“人是人的最高本質”這一命題。費爾巴哈對宗教人學的批判和對理性人學（包含在思辨哲學中）的批判是同時展開的，他認為，“黑格爾哲學是將思維，亦即將那被思想作為無主體的，異于主體的主觀本質，當成了神圣的，絕對的本質”，4是一種“變相的”神學，是一種“溶化和轉變為哲學的神學”。5也就是說，黑格爾哲學把“思維”或“理性”絕對化為神圣本質，無異于宗教神學把上帝絕對化為神圣本質，是一種“作為哲學的神學”。上帝和絕對理性都是抽掉了一切現實性的純粹抽象存在，不是真實存在。他還認為，“具有現實性的現實事物或作為現實的東西的現實事物，乃是作為感性對象的現實事物，乃是感性事物”。6也就是說，“現實事物”乃是感性直觀的對象，感性直觀才是它的本質存在的根據。他在批判思辨哲學把“思維”或“理性”神圣化和絕對化的同時，提出他的人本學主題即“人是尺度”;神圣的上帝只有被看作人的本質的異化才能得到真正的說明，神秘的理性只有被看作人的理性才能得到真正的解釋。“真理只是人的生活和本質的總體”，7但人的生活和本質的總體又只是作為感性直觀的實現的“感性事物”。

費爾巴哈在批判宗教人學和理性人學基礎上確立起自己的人的本質思想，即人是人的本質。這一思想具體包含兩個層次的內容。其一，人的存在就是人的感性存在狀態。“沒有胃、沒有血、沒有心、從而最終也就沒有腦袋的生存，只是極其暖昧的生存。這樣的生存，不會給我以我的生存的規定性，在它里面，我不認識我自己，我找不到我自己。這樣的生存，不過是我的被想像成為生存的不生存。這樣的生存，如果把它放到光天化日之下仔細看一下，那就會化為烏有。”8其二，意識是人本真的感性存在狀態，“理性”“愛”“意志力”等意識力量是人的本質存在的根據。“究竟什么是人跟動物的本質區別呢？對這個問題的最簡單、最一般、最通俗的回答是：意識”，1“理性、愛、意志力，這就是完善性，這就是最高的力，這就是作為人的人底絕對本質，就是人生存的目的”。2

這是西方傳統哲學中“感性直觀”維度下人的本質的遮蔽，揭開人的本質的“感性直觀”面紗、直擊人的本質自身是把握人的真正本質的又一現實途徑。

? ? ? ? （三）西方傳統哲學中人的本質的遮蔽

從“實體”維度理解人的本質，不管給予“實體”何種稱謂——理念、理性、上帝還是絕對自我，總歸都是把某種超現實的純物質或純精神的“實體”看作人的本質的根據。從這一維度考察人的本質，哲學家們總是在人之外或之上尋找人之為人的根據，總是企圖透過人的經驗世界之“多”去尋找某種超驗之“一”，把這種超驗的“一”作為“實體”根據來看人的本質，人的生活世界和生活世界中的人被看作這種“實體”運動的結果。現實的人的感性活動被忽視了，人的生活世界被抽象化了，人的現實性蕩然無存。這種維度中的人，只是想象出來的“蟄居于世界之外的”無任何現實內容的純粹虛無的人。它們看似人的哲學，實則是“無人身”的哲學。現實的人及其本質成為某種“實體”實現自身的結果，人的現實本質因其根據的“實體”化而被遮蔽了，未能得到真正說明。

費爾巴哈的人本學開辟了研究人的本質的新視角，他把人從“天國”拉回到“人間”，從純粹思辨的理性王國回到感性的人的生活世界，這無疑是在人的本質問題上的巨大貢獻。但是，由于他只是“從客體的或者直觀的形式去理解”3人及其本質，只能把人看作作為“感性對象”的“感性事物”，而不是“感性活動”，因此，他所理解的人只是一種“感性事物”“感性確定性”，人的本質只是對這種“感性事物”“感性確定性”的直觀，人仍然是一種“蟄居于世界之外的”抽象的人。費爾巴哈只是用“感性直觀”代替了“實體”作為根據，現實的人及其本質成為“感性直觀”的實現，人的現實本質因其根據的“感性直觀化”而被遮蔽，同樣未能得到真正說明。

總之，在西方傳統哲學中，現實的人及其本質總是被某種外在于人的根據規定著、遮蔽著。在人的本質問題上，哲學家們奉行的是還原主義思維方式，他們始終致力于尋找人的本質的某種終極根據，總要把人的本質“還原”為某種規定人的本質的東西。因此，人的本質就成為某種對象化了的“根據”——某種外在根據。人的真正本質就這樣被遮蔽了，這是對人的本質的外在說明。這種思考人的本質的思維方式，是在實踐之外、離開人的社會活動抽象談論人的本質的思維方式。用這種思維方式永遠無法實現對人的本質的內在說明，只能借助于某種外在根據淺薄地滿足哲學家們探求人的本質的奢望。

二、實踐中人的本質的顯現

“實體”維度和“感性直觀”維度，都可以歸結為某種本體論維度，即把人的本質歸結為這種或那種“本體”的實現的維度，但是“‘本體在哲學上始終是一個理論假設，從任何一個本體出發說明現實，對現實而言，只能是一種外在說明”。4置于實踐中內在說明是把握馬克思人的本質思想的根本方法;只有在實踐中根據感性的人的生活世界的內在矛盾運動展開來說明人的本質，現實的人及其本質才能被真實地說明。誠如馬克思所言，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”。5

馬克思以前的哲學，或是從“實體”維度理解人的本質，把凌駕于現實歷史之上的某種實體性的“本體”看作人的本質的根據，進而把感性的人的本質看作實現這種實體性“本體”的過程;或是從“感性直觀”維度理解人的本質，把某種對“感性確定性”的直觀看作人的本質的根據，人的“本質只能被理解為‘類，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性”。1這兩種維度都是外在的說明，是用某種不證自明者來說明現實的人及其本質;這兩種維度下的人并不是現實的人，這兩種維度下的人的本質也是虛幻的本質。從這兩種維度理解人的本質，至少存在兩個問題：其一，把某種超驗的“一”作為其追求的目標，忽視了經驗世界的“多”，企圖從人的生活世界之外尋找人的本質的根據，導致人的現實性和豐富性喪失，從而成為某種單向度的存在物。其二，在主客二元對立中把握人的本質。對于人的本質，不是從客體的或者直觀的形式去理解，就是從主體的或者能動的形式去理解。其結果就是，對于人的本質的理解，不是喪失了主體性，就是喪失了客體性，總之是喪失了整體性的片面把握。

馬克思哲學的偉大之處就在于找到了理解現實（包括人的本質）的場域——實踐。他在《關于費爾巴哈的提綱》中直截了當地指出了西方傳統哲學的缺陷：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。因此，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此，他不了解‘革命的、‘實踐批判的活動的意義。”2在馬克思看來，舊唯物主義的缺陷在于“只是從客體的或者直觀的形式去理解”現實，認為只有感性的存在才是真實的存在，而忽視了“主體的”“能動的”方面;唯心主義看到了“主體的”“能動的”方面，卻把它抽象地發展了，片面地把“主體的”“能動的”方面看作脫離現實生活的“實體”，現實生活只是這一“實體”的實現而已。馬克思則看到了實踐的革命意義，強調要把“對象、現實、感性”置于實踐中來理解，這里的“對象、現實、感性”不再是純直觀的客體，也不是純思辨的“實體”，而是實踐建立的存在。當把人自身作為“對象、現實、感性”時，也應置于實踐中來理解，把他看作實踐建立的存在。因此，實踐才是理解人及其本質的真正場域，需要強調的是“實踐”在這里不是抽象概念，而是感性的人的活動、人之為人的活動、人的本質形成的活動。人的本質只有在實踐中才能顯現，才能被把握。

“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”3通過把對象置于實踐中把握，馬克思哲學實現了對一切舊哲學的偉大變革，不僅實現了說明現實方式的變革，而且實現了對被說明現實的變革，確立了置于實踐中內在說明現實的方法。這種說明現實方法的確立必將引起在人的本質問題理解上的變革，置于實踐中把握人的本質是馬克思說明人的本質問題的根本變革。在實踐中理解人的本質，人的本質不再是某種神秘的存在物，人的本質就是人自己的實踐的結果。馬克思指出，“個人怎樣表現自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”。4馬克思在這里用“生產”代替實踐來說明人的本質只能是人自身實踐的結果。也就是說，人是什么不需要借助某種超驗本體如“上帝”“先驗自我”“絕對理念”等來推演，人之為人的根據就在于實踐，在于感性的人的活動本身。人從事什么樣的活動，他就是什么樣的人，他的本質就是什么樣的。因此，在馬克思那里，人不再是無現實內容的虛幻的存在，而是在實踐中創生著自己的歷史的現實的個人;人的本質是向未來敞開著的、始終處在形成過程中的。

馬克思把人的本質置于實踐中來理解，克服了舊哲學的缺陷：其一，他不再去尋找某種超驗的“一”，而著眼于經驗世界的“多”，從實踐中人的本質的矛盾運動展開來說明人的本質，使人從彼岸世界的“天國”回到此岸世界的“人間”，彰顯了人的現實性和豐富性，從而實現了對人的本質的多向度把握;其二，他克服了在主客二元對立中把握人的本質的缺陷，把人的本質置于實踐中考察。人成為從事感性活動的人，人的生活世界呈現為感性的人的活動過程，人的本質也成為動態敞開的過程;人被理解為實踐中的感性與理性、主體性與客體性、現實性與非現實性的統一體，人成為整體性的人。

馬克思把人的本質置于實踐中來考察，人的本質作為實踐建立的存在不再是想象中的、虛幻的、固定不變的，而是可以通過經驗觀察到的、真實的、動態開放的。人的世界不再是先在的“自在世界”，也不再是超驗的“本體世界”，而是感性的人的活動創造出來的“感性世界”，現實的人及其本質正是在這種感性的人的活動創造出來的感性世界中得以顯現的。

三、置于實踐中理解馬克思人的本質思想

馬克思對人的本質的說明是置于實踐中完成的，不同于以往哲學為人的本質尋找某種確定根據的本體論維度，這是對實踐中的人“如何”“怎樣”的一種說明，既體現了說明人的本質的方式的變革，也體現了被說明的人的本質的內容的變革。人的本質在馬克思這里始終處于形成中，是開放的、敞開的。

置于實踐中說明人的本質，人的本質不是固定的單質存在，而是動態的有著豐富內容的有機存在。關于馬克思人的本質思想，學術界形成了幾種被認為是不同的觀點，即“人的類本質”“人的現實本質”和“人的需要本質”等。只要置于實踐中考察，這些觀點其實不是馬克思關于人的本質的不同結論，而是人的本質在實踐中表現出來的有機內容——作為人的本質有機體的現實內容。

? ? ? ? （一）人的類本質

哲學中的“類”概念意指總和各種具有共同屬性的事物的一般概念，因此，“類本質”就是指某類事物的共同本質。當我們在討論“人的類本質”時，其實就是在追問人之為人的共同性質是什么。馬克思的“人的類本質”思想，并不像一些學者所說的那樣，是由于受費爾巴哈“人的類本質”觀念影響的思想不成熟的表現;他所理解的“人的類本質”與費爾巴哈所理解的“人的類本質”有著質的區別：既體現在他們說明“人的類本質”的方式上，也體現在他們所說明的“人的類本質”的內容上。

費爾巴哈從人的“意識”出發說明“人的類本質”。他認為人具有“類意識”，因此，人的類本質就是以“類”為對象的意識;“理性、愛、意志”等被視為人的“類意識”的主要內容，也就是“人的類本質”的主要內容。費爾巴哈由于看不到感性的人的活動的“革命的”“實踐批判的”意義，因此只能在意識范圍內兜圈子，把人的意識看作人區別于動物的“類本質”。這種“類本質”無非是“把許多個人自然地聯系起來的普遍性”，感性的人的活動和人的現實生活始終在他的視野之外，擁有這種“類本質”的人只能是一種作為“內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性”的抽象的人。馬克思認為，“一個種的整體特性，種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。從人的自由的有意識的活動出發，“人的類本質”就不會是既成的、給定的，而只能是在這種活動中建立的、生成的。誠如馬克思所言，正是“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質，或者說把自身看做類存在物”。2馬克思在人的“自由的有意識的活動”中說明“人的類本質”，其實就是置于實踐中說明“人的類本質”，他運用了一個完全不同于費爾巴哈的理解人的本質的方式。運用這種方式，“人的類本質”被理解為“人的精神的類能力”、人的“精神本質”。2這雖不是對人的全部本質的說明，但至少是置于實踐中的說明。

“自由的有意識的活動”其實就是實踐的另一種表達。“自由的有意識的活動”過程是人的自我證明過程、人的現實性確證過程，同時也是人的自我超越過程。在這一過程中，人不僅證明了自己“如何”“怎樣”，而且證明了自己的無限可能性。

? ? ? ? （二）人的現實本質

馬克思把人的本質置于實踐中來把握，認為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。3他從理解人的本質的方式上徹底顛覆了西方傳統哲學。“實體”維度從超驗的“實體”出發規定人的本質，“感性直觀”維度從“感性直觀”出發規定人的本質，都離開人的實際境遇和現實生活來規定人的本質。置于實踐中，“人的現實本質”不再是某種虛幻“實體”和“感性直觀”的實現，而是作為“與自我發生關系同時也與他人發生關系的‘關系中的個體” 4的人的本質。也就是說，現實的人是在實際從事的感性活動及在其中產生的關系中確證著自己的現實存在。

理解的人的現實本質，關鍵在于理解人的現實社會關系。作為人的現實本質的現實社會關系“在這里是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進行的”。5就是說，馬克思是把人的現實社會關系置于現實社會活動中來理解的，社會關系只有在社會活動中才能實際理解;社會關系的總和是指在社會活動的總和中發生的社會關系的總和;社會關系不是抽象概念，而是現實社會活動中實際發生的復雜多變的人與人之間的關系。馬克思認為，這種社會關系之所以是現實的，是因為“人們之間一開始就有一種物質的聯系。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史;這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為‘歷史，它不需要用任何政治的或宗教的囈語特意把人們維系在一起”。6就是說，一方面，人與人之間的社會聯系或社會關系不是靠任何神秘的力量維系的，而是“由需要和生產方式決定的”，是在人們實際從事的社會活動中自然地或有意識地發生的，是現實的社會關系;另一方面，人的現實社會關系是隨著人的現實社會活動不斷變化的，是敞開的、歷史的。

西方傳統哲學由于不懂得真正的“革命的”實踐的意義，總企圖把人的本質“還原”為某種“本體”;人的本質就被“還原”為只具有單一性的抽象概念，失去了其豐富性，成為虛幻的本質。馬克思在實踐中把人的本質理解為具有現實性的“社會關系的總和”，人的本質不再是某種“抽象性”的實現，人不再是孤立的存在而是處在社會關系中的存在。不同的人從事著不同的實踐活動，扮演著不同的社會角色，擁有不同的本質;人們在不同的實踐活動中發生著不同的社會關系——經濟的、政治的、道德的、思想的，不同的社會關系決定了人們不同的社會地位、生活方式、價值觀念等，從而使人成為具有豐富性和差異性的個人。人的現實本質不是“單個人所固有的抽象物”，而是豐富的社會關系的總和。

西方傳統哲學企圖尋找某種恒定的“唯一者”，并從這種唯一者出發來審視人的本質，人的本質因此被看作既成性的、永恒性的存在。與此不同，馬克思把現實的人看作實際從事實踐活動的關系中的個人，隨著實踐活動的變化，在實踐活動中發生的社會關系也在變化，作為在實踐活動中發生的社會關系總和的人的現實本質也處在變化之中，成為生成性的、歷史性的存在。馬克思認為，雖然人們不能自由地選擇某一社會形式，但是“這并不是說，他們永遠不會放棄他們在其中獲得一定生產力的那種社會形式。恰恰相反。為了不致喪失已經取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”。1因此，隨著生產力的發展，生產關系以及建立在其上的各種社會關系或遲或早都會發生改變;隨著社會關系的改變，人的本質的現實內容也必然會隨之發生改變。

馬克思提出人的現實本質的論斷，意在說明人的現實本質是在實踐活動中形成的具有豐富內容的，人的現實本質決定人永遠是處在自我創生過程中的個人，人的歷史就是人不斷創生自己的歷史。

? ? ? ? （三）人的需要本質

“人的需要即人的本質”，被看作馬克思關于人的本質的又一命題。理解這一命題需要把握幾個層次的問題。

第一，人的需要既是又不是想象的頭腦的產物。人的需要是人存在的某種缺乏和不平衡狀態，這種需要是具體的，因人而異。它不會因頭腦的想象或想象的頭腦而發生任何改變，因此，它不是想象的頭腦的產物。人的需要只有被意識到，成為“人”的某種需要的自覺，才是真實的人的需要。自覺的需要總是以欲望、動機、目的等主觀形式表現出來，因此，它又是想象的頭腦的產物。

第二，人的需要是與實踐直接相關的。首先，人的需要是在實踐中產生的。人的需要要真正成為人的需要，必須是人自覺的需要，這種需要的自覺只能在實踐中產生。當實踐不能滿足人的需要時，人才會意識到自己的需要與滿足自己需要的實際狀況原來不是一個東西，才有了對需要本身的自覺，這時的人的需要才是真正的人的需要。其次，人的需要是在實踐中滿足的。人的需要只有成為自覺的欲望，只有轉化成實踐的動機和目的，并通過實踐把這些動機和目的變成現實，才能得到滿足。因此，實踐不僅是人的需要成為人的需要的活動，而且也是滿足人的需要的活動。再次，人的需要是在實踐中發展的。人的需要是有層次的，至少可分為生存需要和發展需要兩個層次。生存需要是人最基本的需要，當這種需要得到滿足后，人就會產生發展需要。生存需要和發展需要也是有層次的，因此，人的需要是呈層級結構的;一種需要得到滿足，新的需要就會產生，人始終是在需要和實踐的矛盾運動中發展的。人的需要只有在實踐中才能得到合理的解釋。

第三，人的需要是一種社會性需要，需要的社會性取決于實踐的社會性。人的需要和動物的需要是有本質區別的。首先，動物的需要是本能的，人的需要是自覺的。動物的需要只是在肉體存在促使下的本能反應，因此只是被看作“需要”;人的需要是在實踐中自覺到的，是真正的需要。其次，動物只有生存需要，“人”還有發展需要。動物只有肉體存在的需要即生存需要，而且這種生存需要還是本能的;“人”不僅有生存需要，還有發展需要，而且這些需要都是自覺的需要。馬克思認為，“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產”。2再次，動物的需要是個體性的或群體性的，人的需要是社會性的。動物的需要作為生存需要，更多的是個體性的，也有群體性的，群體性的需要只是種群競爭的生存需要;人的需要，無論生存需要還是發展需要，都是社會性的，因為人的需要是自覺的需要，他意識到這種需要的滿足和發展只能依靠社會的力量，個人需要只有轉化為社會需要才能得到保障。動物的需要是靠本能活動滿足的，而人的需要靠實踐活動滿足的。動物的需要的滿足，可能靠個體也可能靠群體，但滿足需要的活動是本能的、無意識的;人的需要的滿足，實際上只能靠社會化的勞動、靠實踐活動，滿足需要的活動是自覺的、能動的。人的實踐活動是社會活動，是在一定的社會關系中進行的，實踐的社會性決定人的需要更多地體現為相互之間的社會需要，即便是個人需要也有賴于社會實踐來滿足。誠如馬克思所言，“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。1生產物質生產的社會性決定人的生活需要的社會性。

第四，人在自己需要不斷滿足的過程中創生自己的本質。人的需要是自覺的需要，實踐中的人不僅能夠自覺到自己需要什么，而且能夠自覺到如何滿足自己的需要，也就是說，人的需要在實踐中體現為有意識的需求，這種需要引發了有目的的實踐活動即按自己對需要的自覺來滿足需要的活動。人的活動更多地不受直接的肉體需要的支配，表現為一種自由活動，即按照自己的目的去改變對象世界，把對象世界變為“屬人的世界”，把“理想的現實”轉化為“現實的現實”，從而滿足自己的自覺需要。“人”的“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產生”2還需要新的生產來滿足。人正是在這種需要和實踐的矛盾運動中不斷地創生自己的本質、超越自己的本質、完善自己的本質。正是在這個意義上，馬克思才說：“他們的需要即他們的本性。”

總之，無論“人的類本質”“人的現實本質”還是“人的需要本質”都是馬克思置于實踐中對人的本質的內在說明，在實踐中它們表現為人的本質的有機內容。把“人的本質”置于實踐中，馬克思旨在說明它不是既成的、給定的，而是在實踐中不斷創生的，因此，人的一生就是不斷創生自己本質的一生，他的無限可能性取決于他的實踐本身的無限可能性。