馬克思主義意識形態概念的三重意義

[摘 要]馬克思主義意識形態概念的辨析與界定借由三個維度展開：其一，基于否定之意義的資產階級虛假意識說，其顛倒性與虛幻性本質上根源于唯心史觀。其特質有四：人類史乃觀念史;觀念乃自足獨立之物;對實在具備絕對支配性;改造現世可借由批判觀念達成。其二，基于描述之意義的統治階級思想說，其普遍特征即階級性。其乃固化統治、維護階級利益、合理合法論辯的制度化觀念體系，其意義即為維持權力關系服務的話語，一則借由思想形式展現物質關系，二則其本身即統治關系的必要組成模塊。其三，基于肯定之意義的革命階級意識說，其基本特性即賦予本階級思想以普遍性模式，其使階級借由形勢與階級地位采取行動，其科學性在于階級利益與社會普遍利益相一致。如此三重維度理解馬克思主義意識形態概念、全方位多層次掌握其意識形態理論，方可對意識形態產生深刻洞見。

[關鍵詞]意識形態;虛假性;階級性;科學性

[中圖分類號]F742? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-1071（2019）06-0008-06

法國啟蒙學者特拉西作為拿破侖執政時期的法國參議院議員，是首位將意識形態概念引入西方哲學史之人。在其視野中，意識形態以研究認識緣起、分界線以及認識可靠度為主要任務。“人們在任何一個歷史發展階段隨時隨地地向他們的對手表示的不信任和懷疑，都有可能被看作是意識形態這個概念的直接先驅。”[1]66正如拿破侖所行，因其恢復帝制的政治理念對立于特拉西所創造的觀念科學，即以民主、自由之政治見解為主旨的共和主義意識形態，其便先發制人采取鎮壓行動，取消倫理學與政治學兩個學科，并將特拉西稱為空想家與幻想家，即所謂創制虛假觀念或編織幻想的意識形態家。這便是歷史的諷刺與幽默之處，特拉西以反對、批判與摒棄宗教、形而上學等種種傳統與權威，拒絕與斥責各類神秘理念以及維護其存在的古老的政治與國家制度的意識形態，認為其概念于起始狀態就身處誤區。的確，哲學，亦即形而上學，始終不間斷地被誤解層層包圍，而這種種誤解如今大多又為如海德格爾這樣的哲學教授們所加劇。是故，普羅大眾對哲學家的批評——簡單問題復雜化——顯然不是空穴來風。但拿破侖對觀念學的指責亦有其道理，純粹、簡單的感覺經驗并不能在社會科學研究中引申出正確結果，也不能為諸多學科的改造提供可靠基礎，始終只能是空想主義與不切合實際之物。亦受此影響，馬克思最先于否定之意義上使用了意識形態的概念，即其意義為資產階級服務的虛假意識。然而，二人意識形態批判之邏輯起點具有根本性差異，后者從維護帝制、掃除思想輿論障礙的層面出發，前者則始終居于唯物史觀這種哲學觀之上。

一、第一重否定意義上意識形態概念的使用：意識形態即其意義為資產階級服務的虛假意識

二人批判了以路·費爾巴哈、布·鮑威爾、麥·施蒂娜為典型代表的青年黑格爾哲學，指明資產階級虛假意識的產生、發展與演變具備特定認識論根源及現實基礎，其意識形態虛假性體現于對社會事實的歪曲與顛倒，這種不真實性與不契合性實質上根源于其現存社會組織形式。正是基于此，馬克思在第一重否定意義上使用了意識形態概念——即其意義為資產階級服務的虛假意識。

資產階級意識形態的虛假性特征其一在于觀念是一種純粹獨立自足之物，即意識形態具有獨立發展史，或者說精神具有自我展開史。這種思辨理性并非從社會經驗事實出發引申出概念，而是把諸概念視為邏輯理念自我運動與展開的結果。由此，理念化為獨立主體，現實關系化為理念所本有的內部想象行為，從而招致現實與觀念關系的頭足倒置，導致實際政治與社會生活中的一切關系徹底被這種虛假觀念體系所掩蔽。譬如黑格爾視家庭、社會以及國家為理念自身運動的一環，馬克思便批評道，唯家庭與社會乃國家之前提，其二者乃真正活動者。其二在于人類社會史本質上是一部觀念史。這種思辨唯心主義先使得概念實體化，接著把實體主體化，從而使人類史化為純粹思辨抽象幻想物的歷史，化為人類彼岸精神史，即化為一種顛倒現實關系的觀念體系。隨即，世俗概念逐步轉化成神學概念，人類世界逐步被神圣化。相反，客觀存在的歷史之物被視為一種與人類日常生活毫不相干之物，一種居于現世之外，俯覽其上之物。然而，事實上宗教存在之缺陷根源于國家自身之本質，只有把神學問題還原至世俗問題，只有消滅掉世俗之桎梏，方可攻克宗教之狹隘。批判之目光理應注視于此岸之塵世。否則，身處這樣的社會與國家，人類自我實現的進程即自我喪失的過程，人始終只能處于人的異化，即非人的勢力與關系的掌控之下。其三在于觀念對實在具有絕對支配性，即現世乃觀念之產物，從來便是這類觀念與想法統治和支配著人類現世。“任何對世界的理解和把握必須有規則，而規則是先定的公理和邏輯，起著制約、限制和支配人的行為的作用。這里的關鍵是這樣的規則是觀念存在還是現實環境。”[2]顯然，以資產階級意識形態家的視角來看不言而喻是觀念存在，其編織的意識形態之物逐一獨立于人身之外，繼而神秘化為統治人的精神力。亦即是說，人們由自己想象的創造物所決定，這些創造物的演化歷程決定了人類社會的一切進程。反之，在馬克思看來，觀念之物不外是由現實世界異化出去的精神存在之物，其穿透了意識形態所造就的一系列迷障，意識到其現實根基。其四在于借由觀念的批判得以改變現實。青年黑格爾派意識形態家始終堅持人類史只是一種觀念更替史，改變現存社會事物的唯一路徑是進行觀念上的批判，即依靠理論上的演繹來達到現實世界的變革，誠如圣布魯諾所斷言的，歷史的創制唯獨借由批判者之力得以成形與顯現。顯然，這種思維理念反對一切現實斗爭與群眾運動，僅僅將歷史活動解析為觀念之揚棄、演進與發展，是故社會改造事業等同于大腦批判行為。可見，青年黑格爾派哲學家表面上與現實驚天動地的斗爭行為實質上依然展現的是意志形態俘虜的做派。

一言以蔽之，資產階級虛假意識的認識論根源在于唯心史觀，即借以證明思想、精神、觀念在歷史上的最高統治的全部秘密，其借由三個環節得以完成：第一，借由割裂歷史上統治者思想和統治者本身，以證明思想于社會史上的統治事實;第二，借由視思想為“自我規定的概念”，秩序化社會史上的統治思想，使交替出現的諸思想間存有神秘聯系;第三，借由把統治思想轉化為社會史上代表著概念的意識形態家、哲學家以及思維者，即社會史的制造與統治者，逐步蛻去了自我設定概念思辨的、神秘的外觀。然而，于馬、恩而言，精神乃精神世界的創造者、精神從“無”中創造自身、精神在麥·施蒂娜那里的非世俗性與超邏輯性皆是極其荒謬和不可理喻的。他們對精神創造物的來源分析走向實證，指出所謂得以成為基礎之無實質上乃多類多樣之物，即現實個人及其語言器官、現存語言及其方言、有聽覺之耳及其身處之境等諸物。譬如宗教，從馬克思和恩格斯的角度講，基督教本身并無任何歷史，基督教在各個時代的各種形態并非宗教觀念、精神的自我規定和發展演變，而是必須從經驗條件出發去考察研究的，必從相適應的工業以及交往關系如何必然地相繼與相適應的社會形態、國家形態、宗教意識形態相聯系去說明闡釋的。

以此可見，意識形態的虛假與真實、實在與非實在的價值尺度乃思想家所采用的歷史觀與認識論。實踐證明，歷史唯心主義即對存在與思維、物質與精神關系的頭足倒置，是由于從觀念出發，賦予觀念以獨立性，從而以觀念取代現實，把存在虛幻化的一種虛假意識。這種虛假意識的生長根源于其社會存在，因而對這種意識虛假性的批判最終導致了對社會現實的實踐批判。相反，歷史唯物主義迄今為止始終立于現實歷史之基，并非以觀念為起點來闡釋物質實踐，而是以實踐為源起來闡釋諸觀念形態，是按其真實本質解析、闡釋過去事件的一種科學方法。恩格斯認為，意識形態的演變終究環繞經濟關系這一中線而持續波動，但其并非消極的被動組成部分，本質上具備相對獨立性。亦即是說，其一，意識形態一得以形成便具備相對穩定性，直至社會存在生發變革之時方可發生猛烈變化，否則總是落后于社會存在，具有滯后性。作為一種相對保守的精神之力，舊意識形態的某些部分之所以得以顯現于各類新意識形態，其緣由在于它們不能對新意識形態之本質精神構成威脅。其二，一切意識形態皆非憑空而造，皆為繼承部分傳統之物，以便借由先輩之言行演繹歷史新場景。意識形態以維護統治階級利益為出發點，擇取與改造傳統，傳統亦于持續演化的意識形態中得以生存與延展。其三，在社會急劇變化期，新哲學、藝術、宗教等意識模式往往充當革命之先導，深切影響著經濟關系、政治關系以及日新月異的社會生活，例如十八至十九世紀的法國哲學與德國哲學。同時意識形態之興衰并非與經濟基礎的薄厚逐一對應，比如古希臘哲學之繁華期便是與奴隸制經濟生活之衰敗期牢固交織。其四，各類意識形態相生相融、相殺相滅，其并非孤立前進，而是具備相關性，也正是這種相關性為意識形態的繁榮發展開拓出廣闊未來。于馬克思而言，觀念之物不外是植入人之身心并借由人之頭腦改造之物質之物的顯現。借由純粹思維之物幻想的推動意識形態產生的動力源泉，只能構成虛假的抑或非實質的推力，在此基礎上必然生發虛幻的觀念體系。歸根究底，意識形態家所能意識之物極其有限與膚淺，他們在沉湎于崇拜思維之獨立性中完全拋棄了一個不容忽視的現實世界。意識形態成為虛假意識并非偶然現象，而是一種根植唯心史觀認識論的普遍現象。因而，構成意識形態有機整體的各元素不是借由觀念的批判得以清除的，不是將其化為“幽靈”或自溶于“自我意識”中便可消解的，必須實際地推翻虛假意識得以產生發展演變的現實社會關系，才能徹底將其擊潰消融。一切理論——歷史、思想、道德、文藝、法律、哲學、宗教——之動力唯革命是矣，決無可能是批判。

二、第二重描述意義上意識形態概念的使用：意識形態即其意義為統治階級服務的思想

從拿破侖至馬克思的意識形態概念演變進化史始終持有一種有關實在的政治標準。關于觀念的社會學史不得不開始關注實際存在的社會思想，而非那類在某種死板僵硬的學術傳統內部得以明晰闡釋且使其自身永在于自足獨立的觀念體系之中。“如果說，以前人們是通過訴諸那能夠永遠可靠地揭示真實之物的神的裁決，或者說是通過純粹的、據說可以用來發現真實觀念的靜觀過程來檢查錯誤的知識的話，那么，人們現在主要是通過某種從政治經驗之中推論出來的本體論來發現有關實在的標準的。”[1]79正是基于此，馬克思在第二重描述意義上使用了意識形態概念——意識形態即其意義為統治階級服務的思想。

誠如馬克思所言，統治階級之思想觀念于各個時代皆為居于統治之權位的思想觀念，這一思想觀念實質上是以思想形式體現居于統治地位的現存物質關系，亦即言之，一則，意識形態指統治階級為固化統治與維護本階級利益而展開合法性論證和辯護的制度化觀念體系，其緣由在于法本即統治階級意志的神圣化與客觀化，因而合法性便是合統治階級意志性。誠如皮埃爾·布爾迪厄所言，“一些人可以依靠制度的客觀性和相對自主性而居于統治地位，他們不必為直接控制別人而利用各種策略，因為暴力已被嵌入制度本身之中”[3]。這種暴力實質上是一種符號暴力，其借由柔情似水且不易察覺的暴力形式得以為人所誤認，因而與其說其乃被迫接受之物不如說為自主選擇之果，這便是忠誠之暴力、信任之暴力、虔誠之暴力，即一切美德之暴力。然則，置于資產階級理性王國之內的合理性的存疑之處在于意志本身即非理性因素。一方面合理性為合法性提供依據，另一方面合法性為合理性規范界限，意識形態卻永遮于二者之下。法國啟蒙學者所幻想的合理性不過皆為資產階級的正義、平等與所有權，不外乎是借由賄賂接替暴力、錢財代替刀劍、賣淫通奸取代封建領主初夜權的諷刺行徑。是故，資產階級意識形態的合理性不過是自我編造的一種假想。正如法蘭克福學派成員弗洛姆在《超越幻想的鎖鏈》一書中所揭示的：正是憑借合理化，人們得以接納一種一切人之言行皆受道德與理性之推動的見解，而合理化卻多為虛假之物，其功能只存在于否定意義上——真正進行錯誤行動之人卻未得以認識其行為方式之不道德與不合理，譬如一位具有虐待沖動的父親為泄欲而合理化自身言行為盡父之責。于是，無意識與潛在之欲得以合理化地被道德考慮所掩蓋與慫恿。資產階級意識形態即如是一類掩蔽現狀之虛假性理念，因為只要人——借由傳統思想方式、生活理念所具備之能量——于其本身行動的道德解釋，沒有為人之言行匹配不同于舊時、已生改變之狀態留余地，且終使人進行的調節與轉變受到蒙蔽與阻礙之時，道德解釋即無效。恰如俞吾金所證，盲目經濟力量于工業社會中支配著人類現實生活，人人皆身處異態，皆為社會大機器之零件，但此時人人卻堅信自己乃自由之身，此種堅信即意識形態抑或幻想。二則，意識形態是其意義為維持權力關系效力的話語。馬克思指出，精神產生之始便被物質所糾纏，物質便是語言，其乃可實踐的現實的意識。語言不僅是一些政治和社會過程的產物，同時又反過來再生產這些政治和社會過程，本質上是權力工具。意識形態教化亦以語言為中介，也就是說，一個人學習語言之過程即其接受教化之過程，語言并非空洞的外殼，而是一種實踐。因而對于語言的運用分析，我們不能將其孤立于其使用的社會條件，精神一定要和現世之物及其關系打交道，語言必須與其在特定情形中產生適宜語句的能力相聯系。這種能力不單單是掌握語法的語言才能，更是一種實踐才能，其使得言語者把語言用于某些控制他人、具備大量功能且被人默默用于適應言語者間勢力關系之策略中。三則，意識形態一面以思想形式體現現存物質關系，另一面其本身即統治關系的必備要素，正如馬、恩所言，“分工也以精神勞動和物質勞動的分工形式在統治階級中間表現出來”[4]551，其階級內部以思想者抑或有概括能力的意識形態專家身份出現的人把制造此階級自身之幻想作為主要謀生之法。這一部分人分屬于這一階級的意識形態階層，也就是依從于統治階級的意識形態專家，唯有這些意識形態專家才能創制出符合統治階級根本利益之意識形態。在馬、恩看來，雖然統治階級實際管理層與意識形態階層經常發生摩擦與沖突，抑或產生某種程度上的敵對與藐視，但當發生危及統治階級自身存在之事件時，二者便會立即相聯合以維護本階級利益。

顯而易見，階級性乃統治階級意識形態之基本特征，也就是說，意識形態在階級社會中必備階級特性，其乃確定階級社會觀念的整體，表達的乃本階級歷史，并未存有超階級傾向之意識形態，而且于數個階級聯合治理的社會中，其意識形態將維護他們聯合統治的利益，譬如馬克思所言明的，某些社會或國家的某些時間段里統治權分享于不同階層——王權、貴族和資產階級——于是，得以宣稱永恒規律的占統治地位的思想便是分權學說。同時，被統治階級——人類的諸多分子，即只純粹肩負勞動工具屬性的奴隸——由于無法占有參與意識形式創造的必要生產資料，無法強力擺脫自出世起就因受制于資產階級意識形態而抹殺不掉的陰影繼而難以擁有自身完整的思想體系，便總是被同化于統治階級思想中。政治、歷史，抑或科學、藝術等諸物自然于奴隸之上的頂層社會框架與范疇中得以成形，而這一切又自然根源于先前確已存在的所有制模式，同時資產階級編創的意識形態模式也僅為積累財富而服務。唯有當統治階級身陷危機之時，在其間努力分化出的一小部分知識分子才具備為被統治階級創造完備思想體系且借其替代統治階級之意識形態的能力。亦即是說，唯獨社會動蕩之力足以使其處于交替之節點、被統治階級得以借由革命斗爭演化為新興統治階級之時刻，奴隸才得以于舊意識形態中解脫，新階級原有的思想觀念才得以轉變為意識形態。否則，奴隸的觀念抑或思想體系只能是民間意識罷矣。因而，思想領域中諸學說和主義的一切斗爭，不單單是涉及理論觀點的學術性斗爭，本質上即各相異社會階層的利益之爭。

由此可知，資產階級虛假意識乃資產階級利益代表，是對于資產階級而言不言而喻、不證自明的東西，并非社會普遍利益唯一合理的代表，緣由在于資產階級觀念體系只由此階級物質生活條件所支配，其映現的只可能是本階級生產及其所有制關系。誠然，在社會歷史上資產階級曾發揮出相當程度的革命作用，即以資本主義制度代替封建制度，資產階級虛假意識也曾反映過一定的真實社會歷程，即當勞動和資本間的矛盾還被封建制度和資本主義制度間的矛盾遮蔽的情況下，資產階級暫時還能為其他所有階級的全體利益做代表。但隨著資本主義政權的逐步確立，這種虛假意識把歷史按照形式主義僵化了，把顛倒的資本主義社會，即現存的社會組織形式視為永恒的自然規律，為資產階級統治秩序的永恒不變性和必然性做論證，于是其意識形態便從囊括相對真理的科學理論淪落為只為資產階級利益論辯的虛假意識形態。相反，無產階級意識形態科學性與階級性兼而融之。馬克思主義意識形態觀以唯物史觀為方法論，對資本主義社會政治與經濟制度展開了合理辯證的批判，點明了資本主義社會發展根本態勢與人類社會發展本質及其規律，誠如盧卡奇所言：“無產階級的自我認識同時也就是對社會本質的客觀認識。”[5]無產階級階級目標達成之時即社會客觀發展目標實現之時，此種目標若缺失無產階級的主動滲入只會永久停靠于抽象的可能性階段凝滯不動。質言之，馬克思主義意識形態為廣大人民與無產階級全體利益做代表，其科學性與階級性相生相融，是得以被實踐證明與判定了的科學理論體系。

三、第三重肯定意義上意識形態概念的使用：意識形態即其意義為革命階級服務的階級意識

“一定時代革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的。”[4]551革命階級存在的前提在于生產力的空前發展使其自身成為破壞社會現存生產關系的巨大力量，這種災難性的后果，即不堪忍受的異己力量只能由這種無法享有任何財產權和社會福利，完全被擠壓于社會之下，且居于人類大多數，因而不得不由與其他所有階級產生最猛烈對擊的階級來承擔。猶如馬克思所言，有產者抑或無產者皆為人自我異化之形態，有產者于異化中深感滿意與被強固，故將其看作強大其身之佐證，且得人為人之生存外觀，“而無產階級在這種異化中則感到自己是被毀滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現實”[6]。由此，共產主義意識——馬克思主義意識形態得以在此階級中發揮作用，即搗毀現存狀況現實、運動、徹底的革命階級意識。其處處表現為對實際現狀，即實在之歷史聯系認知之果，這恰恰是使無產階級階級斗爭在一切階級斗爭中具備特殊位置之物：無產階級事實上于真正科學中，于明確清晰認知現實中榮獲自身最為尖銳之武器。因此，在階級社會無產階級革命斗爭中，唯物史觀的作用就在于使無產階級認清形勢并在這種明晰的形勢中根據自身的階級地位采取一系列正確行動。而這種革命斗爭之所以必要，不單單因為這是打碎現存統治階級政權的唯一路徑，同時也因只有在革命運動中打翻統治階級的階級才能擔任起建構異于舊社會的使命。正是基于此，馬克思于第三重肯定意義上使用了意識形態概念——意識形態即其意義為革命階級服務的階級意識。

新統治階級企圖接替舊階級的統治，為達自身之目的便稱自身之利為社會整體之利，表現在觀念上即賦予自身之思想以普遍性模式，同時將其描述為唯一合乎理性且具備普遍意義之思想。這種行為并非荒謬無聊的文字游戲抑或詭辯，而必然是一切意識形態的生存模式。無論是統治階級為達其統治的長久，還是新階級為爭取更多異己階層的力量，總是要使自身的意識形態以這樣的一種面貌出現。一方面，統治階級不得不借助語言，不得不借由經濟、政治、法律這三種直接映射現實經濟關系的意識形態為自身利益做辯護，因為這三者正是統治階級意識形態總體之基，這也是馬克思之所以在批判資產階級意識形態時把重點置于政治經濟學與切實維護其經濟關系的法思想之因。同時又借由一些抽象思辨的普遍理念去論證一部分人，即統治階級成員的特殊利益。意識形態的這種遮蔽性和特殊階級的這種障眼法使得語言成為思想悖論的避難所。語言既是表達觀念與思想的日常工具，又是妨礙與干擾思想流通的工具;它被要求既闡釋其所代表階級神圣不可侵的利益，又致力于轉移人們注意力于無所重要之物或方向上以便極力掩蔽其根本利益;它不只給予人們對于事物的判斷能力，又強制人們在某些方面喪失這種能力;它在為人們思想領域供應確定性的同時劃出了不得擅自進入的思想禁區。一言以蔽之，它只會讓人們了知它樂意之物，卻不會使人認知到危及其自身合理存在之物。特別是在宗教和哲學編織的幻想中，現實存在幾乎消失了，“置身于現實世界中而又竭力忘記現實世界，難道這不正是意識形態本身頒布的‘絕對命令’嗎？”[7]如斯所言，革命階級得以如是作為，根源于其利益于初始階段確與所有非統治階級之利益密切相關，只因那時面對的現實情狀與各類繁雜關系阻止其演化為非一般階級之特殊利益。

以此觀之，革命階級利益于何種程度上與社會普遍利益相一致，于何種程度上與社會發展根本態勢相一致，其便可于何種程度上集合一切人的力量，于何種程度上科學認識到階級斗爭基本規律和人類社會發展本質規律，其革命階級意識便可于何種程度上具備科學性。實踐證明，資產階級最初革命階段其利益的確得以代表相當程度上的社會全體利益，其意識形態也相對真實地反映出當時社會的基本需求，具備相對科學性，譬如以斯密、李嘉圖等為典型代表、維護產業資本、闡明勞動價值論、揭示資本主義經濟運行本質規律的資產階級政治經濟學。亦如盧卡奇所示，資產階級初期的革命史（例如法國大革命），不單單滿身充斥著如是這般信任的激情之力與光輝之澤，且此種信任亦使得資產階級之偉大科學見解（比如斯密經濟學）無有狹隘與偏見，同時為力圖追求至真之理灌注其見解以能量，從而使其得以毫無遮掩地表達一切認識之物。這種真理之得，乃懸置權力關系的后果，即指力圖拋開一切權力關系而追求真理之歷程。但自卡萊爾之社會批判以及西斯蒙第之危機理論始，資產階級意識形態的自我弱化程度與頻率便飛速運轉。各類陳舊過時而無有應用價值的思想方式與理論體系，皆可蛻化為各類意識形態，其功效則是遮蔽和阻礙而非揭示與闡述言行所具備的實際意義。其清晰且徹底地了知到由其所創制的一切教育、武器與神靈皆不可阻擋地回擊與厭棄了其自身。于是，資產階級再也無力憑借一己之力維護其意識形態的權威，此刻亟須無產階級科學方法的引領——自然是被歪曲化的引領，帕爾烏斯與連施一事抑或白里安與米勒蘭一事即最佳證明。在這里已然明顯體現出資產階級于意識形態上向唯物史觀投降，譬如由伯恩施坦至帕爾烏斯的理論，自然是以不自覺或不肯承認的狀態。只因正在進行著的經濟學說不會再如同古典經濟學說所身處的時代一般，乃立于純粹資產階級之上的產物。因此，唯物史觀具備摧毀資產階級社會的功效，無產階級乃使用迫使資產階級自我認識的方式來奪取政權，這種自我認識必然迫使資本主義社會從內部開始出現問題。由此可見，正因資產階級意識形態始終僅代表資產階級利益，只表達對現存諸物的肯定，導致其意識形態必帶有資產階級偏見，必將歪曲一定客觀存在的現實，必無法預見其未來發展態勢，必為其階級性不得不損害其科學性，從而淪為一種虛假意識，此即政治經濟學理論何以逐步被庸俗化之根源，勞動者之利益何以被踐踏、資本何以被視為財富源泉及生產目的之認識論根源。相反，無產階級科學意識形態——馬克思主義指明，一切交替出現的歷史狀態皆為人類社會由低至高、由簡至繁無窮發展演進進程中的枝節、片段，即其只具備暫時性。因而資本主義制度也只是人類社會歷史發展的過渡階段之一，絕非最后絕對之唯一形式，歷史和現實運動的必然態勢只能向共產主義前進。因為日益崛起并攜帶一套新的價值觀念體系的無產階級，并不能滿足于僅在陳舊腐朽的資產階級秩序內部被指定于它的有限位置。它代表了一類新的、與一類嶄新的思想方式同時存有的經濟觀點、社會體制，而這種嶄新的思想方式終將取代各類現存的得以闡釋與說明這個世界的方式。因而，唯物史觀借由揭示人類社會本質和基本發展規律而成為一種資本主義時代里的武器，其科學性與正確性首先在于將這種方法論應用于自身。資產階級強烈抵制歷史唯物主義這一行為，與其說是純粹局限性的表現不如說是其真實階級本能的表現。其緣由在于對唯物史觀的自覺認同于資產階級而言便是自毀行為，在資產階級中認可唯物史觀科學真理的任何一員皆會因此喪失其階級意識，因此喪失其得以合理維護自身利益之能力。另一則，于無產階級而言，若在意識到唯物史觀之科學性時依舊停滯不前，僅僅將其視為一種認識工具，這同樣亦是自殺，因為無產階級之階級斗爭實質正得以被規定于此種深度，即于此種斗爭而言，理論與實踐始終相一致，此時此刻，認識不過渡便即刻導致行動。

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（責任編輯：木 衫）

[收稿日期]2019-10-11

[作者簡介]沈楠（1992—?），女，陜西延安人，中共中央黨校黨建教研部博士研究生，主要研究方向：思想政治教育。