對馬克思主義“邊緣論”的批判及其反思

梁欣 韓步江

[摘 要]馬克思主義“邊緣論”是不能正確對待和理解馬克思主義的一種錯誤思想認識。西方學者伊格爾頓在《馬克思為什么是對的》一書中基于后現代語境重新發現和解讀馬克思，運用真正的馬克思主義理論回擊馬克思主義“邊緣論”者的非議和質疑，恢復和凸顯馬克思主義的真正影響力，重現馬克思主義的科學性，對在中國特色社會主義意識形態領域堅持馬克思主義的指導地位，推進馬克思主義中國化思考和實踐，真正將馬克思主義內化于對時代特征和實踐主題的理解和把握，無疑具有十分重要的借鑒價值和啟示意義。

[關鍵詞]馬克思主義;邊緣論;批判

在馬克思主義發展和傳播史上，馬克思主義的地位和作用常常會招致各種不能真正理解馬克思主義的思潮或流派的非議和質疑，尤其是在社會客觀實際發生實質性的變化之時，人們往往很容易因馬克思主義不能直接解釋、說明和解決社會問題而對馬克思主義產生邊緣化的思想認識傾向。當代中國改革開放步入新的歷史階段，社會價值觀多元化背景下產生和存在馬克思主義“邊緣論”傾向也是一種屢見不鮮的現象容易影響馬克思主義在我國思想文化建設中的指導地位。為此，習近平總書記指出，“馬克思主義的命運早已同中國共產黨的命運、中國人民的命運、中華民族的命運緊緊連在一起”，“馬克思主義為中國革命、建設、改革提供了強大思想武器”。[1]從中國當前歷史語境出發鞏固馬克思主義在中國特色社會主義意識形態建設中的指導地位，是有力批判和回擊馬克思主義邊緣論者的真正做法。

一、馬克思主義邊緣論產生的原因：馬克思主義力量在各種層面上削弱的假象

由馬克思、恩格斯創立并被后繼者發展的馬克思主義學說，是關于人類社會發展一般規律的思想理論體系。尊重和肯定人類社會，并從人類社會自身存在的規律出發形成其真理光芒（歷史唯物主義和辯證唯物主義）和道義擔當（無產階級和全人類解放）是其精要所在和精髓所聚;歷史批判性地、革命性地對待和把握現實社會是其重要鮮明特征;從資本主義社會出發，圍繞資本主義社會并揭示其內在不可克服的矛盾，來對資本主義社會（經濟危機等）問題進行分析和說明是其持久力量和鮮活生機所在。但當馬克思主義面對當代資本主義社會發展的新現象時，其影響力和感染力面臨被動搖的風險。原因在于，馬克思主義最初批判語境是資本主義處于自由資本主義階段，即使馬克思預言道，到資本主義成熟階段，“資本主義生產本身已經使那種完全同資本所有權分離的勞動比比皆是”，也不意味著現實資本主義發展的全部都可以完整直接地嵌入馬克思主義之中。資本主義的發展是一種現代文明的展示，而對這種文明的反思和批判，則需要結合現實資本主義發展達到某種階段，即后工業社會語境來把握。

后工業社會本質上是資本主義社會調整發展的產物，包含著對工業文明的批判、反思和超越。資本主義進入這樣一個新的社會發展階段，現代性后果和現代社會危機的增長推動著思想領域中后現代思潮的興起和發展。其中，一部分表現為復古主義，即強調對傳統即前現代的繼承和發展;一部分表現為虛無主義，即完全否定和拋棄人類自近代以來自身存在和發展的邏輯與現代理性主義。馬克思主義作為最初對資本主義現代工業文明批判的學說，從表面上看似乎并沒有涉及后工業社會，批判所依據的社會事實也不是后工業社會，但這并不意味著馬克思主義針對資本主義發展變化的本質批判沒有話語權，能夠被隨意邊緣化。

毋庸置疑，資本主義社會的發展和變化確實需要再思和發展馬克思主義，但這并不意味著可以將馬克思主義邊緣化。隨著現代科學技術的發展、運用和普及，資本主義生產方式在某些方面和環節發生了很大變化，資本主義社會面貌也似乎為之煥然一新，伊格爾頓將這種資本主義社會稱為“成熟的工業化”社會。而依據資本主義社會的新變化，將馬克思主義置于邊緣化地位的學者則認為，馬克思主義在后工業社會（不同于馬克思最初社會歷史語境）中已經失效，在意識形態領域完全無須堅守馬克思主義的指導地位。這種錯誤的認識之所以產生，現在看來，其主要依據大致有以下幾個方面：

第一，資本主義周期性經濟危機促使資本主義自我更新，資本主義在后工業社會的強勢發展，延長了這種制度的壽命。資本主義的這種變化使邊緣論者認為，馬克思主義有關未來共產主義的社會理想喪失了合理性和可能性，馬克思對資本主義必然崩潰的科學論證似乎并不成立，馬克思主義所主張的社會革命似乎并不正確。“1976年，相當多的西方人認為馬克思主義的確有道理;而到了1986年，他們中的絕大多數人已經不再這樣認為了。”[2]原因在于，從20世紀70年代中期開始，西方資本主義社會制度確實經歷了至關重要、耳目一新的變化，資本主義通過自身調節和反思似乎獲得了一種升級換代和茍延殘喘的發展性空間，即后工業發展階段。據此，后工業社會各種思潮開始質疑和反對馬克思主義，認為馬克思基于傳統工業社會內在矛盾論證出來的共產主義社會理想，在后工業社會根本沒有可能，也沒有必要。結果，導致左翼政治團體開始退縮不前，對馬克思所描繪的共產主義社會的光明未來喪失信心，改變資本主義制度的志向漸退，政治無能感持續衍生。

第二，東歐劇變、蘇聯解體，社會主義運動陷入迷茫，成為馬克思主義邊緣論的現實依據。在上個世紀，蘇聯是馬克思主義在現實中展現出來的物質力量，是最具有代表性的社會主義國家，其存在和發展是奠定和評價馬克思主義地位和作用的強大現實依據，可以說，蘇聯社會主義的發展對馬克思主義的地位有很大影響。可現實中的蘇聯社會主義并沒有真正做到將馬克思主義的真理力量徹底堅持和發展下去，有些右翼政治家將社會主義發展過程中的問題和弊端無限放大，以此宣揚資本主義的優勢，否定或質疑馬克思主義的現實力量。盡管他們“承認資本主義制度中始終存在著嚴重的不公平現象，但他們同時又宣稱那不過是有些艱難而已，如果選擇其他的政體，情況要糟糕得很多”。[3]而蘇聯解體的歷史結局更是增強了他們消解馬克思主義的政治傾向，強化了意識形態領域對馬克思主義的攻擊。

第三，資本主義社會需要有強大的輿論掩飾自身存在和發展的問題。為了維護資本主義社會意識形態，一些右翼理論家認為馬克思主義不能直接論證和推翻資本主義存在和發展的合理性和現實性。在這些理論家們看來，資本主義社會意識形態具有歷史性，不能從一個時刻或一個片段來把握其具有的可塑性空間，后工業社會的現實充分地說明，資本主義社會意識形態具有十分強大的生命力。不僅如此，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”。[4]資本主義在生產力方面的歷史性進步，使一些人竭盡全力地站在其發展成就上維護其意識形態的合法性地位，即使在發展過程中出現真實的困境。因此，在意識形態領域邊緣化馬克思主義，往往是出于意識形態建設上的別有用心，將資本主義社會發展上的真實困境進行消解和取消，掩飾自身存在的問題，宣揚其優越性，往往是其根本動機和目的。

二、對馬克思主義邊緣論的歷史性批判和超越：透視伊格爾頓對馬克思主義科學性的闡釋和說明，打破馬克思主義邊緣論的質疑，展現馬克思主義科學性

馬克思主義邊緣論是一種錯誤的社會思潮，對其展開歷史性批判和超越需要結合社會歷史條件正確闡釋和說明馬克思主義的張力，展現馬克思主義的科學性。伊格爾頓通過對幾種社會思潮的分析，指出后現代社會運動思潮從根本上講并沒有真正完全徹底地擺脫資本主義的歷史語境，仍然是資本主義內在矛盾發展到一定階段的表現和產物。后現代社會運動是立足于資本主義社會現實對其進行自識和反思，建構一種彌補和完善資本主義現代性、克服資本主義社會內在問題的發展理念。從本質上講，它是馬克思主義邊緣論的集中體現和典型代表，但并沒有真正地把握馬克思主義的真諦。它往往否認或拋棄馬克思的階級斗爭理論和實踐，看不到馬克思通過社會階級斗爭建構起來的關于社會歷史發展動力機制的根本學說。它更多地關注當前資本主義社會問題，表達對資本主義社會的不滿，認為馬克思主義在解決當前資本主義社會問題方面無能為力，在知識學層面也無法比擬女權主義、生態主義等運動的歷史正當性和合理性。事實上，“只批判文化、性別、語言、身份和種族的壓迫的種種文化現象，并不能直接改變造成這些壓迫的真正社會條件”。[5]因此，盡管后現代社會運動思潮直面資本主義社會現實，力圖通過運動（革命、改革等）來解決社會問題，但它畢竟未能抓住解決社會沖突問題的根本之處和完整歷史邏輯框架，仍然停留在資本主義社會現實發展的表面，搞不清現實問題的完整歷史邏輯，沒有認識到馬克思主義在這方面的批判性和革命性多么具有穿透力和生命力。為此，伊格爾頓基于后現代語境，深入資本主義社會現象的背后，證明了馬克思主義在根本上已經完全超越了后現代社會運動思潮，能在更高、更深層次上為剖析和解決現實問題指明方向。

第一，伊格爾頓立足后現代語境，用馬克思主義理論分析社會階級發展狀況，論證資本主義社會發展趨勢，批判后現代社會運動對階級斗爭理論和實踐的忽視，有力回擊了馬克思主義邊緣論者不能正確對待馬克思主義立場、觀點和方法的錯誤。

在后現代歷史語境中，馬克思主義階級斗爭理論和實踐并沒有完全徹底地失去話語權和說服力，重新發現和闡釋其正當性和合理性就能在某種程度上有力地回擊馬克思主義邊緣論的錯誤。社會主體在現實中暫時的分散、凌亂狀態并不意味著基于社會歷史發展趨勢而存在的階級、階層亦或其他社會中觀層面上的概念和理論失去了根本話語權。社會階級是完全徹底消亡、消解，還是暫時隱藏沒有充分凸顯、暫時有所弱化，往往需要結合具體社會情況來判斷。這實際上意味著階級社會在階級沒有被完全消滅，全面自由人的聯合體沒有形成之前，用階級和階級斗爭理論對社會主體進行分析仍然有存在的需要，只是有某種程度上的變化和發展。

因此，伊格爾頓立足后現代歷史語境重新分析了無產階級的變化，用馬克思主義階級發展的理論準確揭露了資本主義社會兩大階級的發展及斗爭。從無產階級來看，發達資本主義社會導致無產階級的變化，卻被一些馬克思主義邊緣論者錯誤地視為無產階級的消退。馬克思認為，無產階級的勞動條件和生活水平會隨著生產力發展而不斷變化。伊格爾頓通過分析無產階級的本質特征——勞動者通過出賣勞動力獲得生活資料，指出“真正工人階級的陣營既包括體力勞動者也包括底層白領工人：文職、技術、行政、服務等行業的人員”。[6]白領工人在日益趨緊的管理紀律壓力之下，已經被無情地卷入無產階級化的浪潮之中。而從無產階級存在的歷史責任看，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中提到“資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器，它還產生了將要運用這種武器的人——現代的工人，即無產者”。[7]無產階級最近的目的是“推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”。[8]最終目的是要實現共產主義。只要工人階級的歷史任務尚未實現，無產階級與資產階級的斗爭就不會徹底退出歷史舞臺。

馬克思從資本主義社會發展趨勢、演化方向出發來批判資本主義社會。“馬克思所研究的現代性主要是在資本主義社會形式中發展的現代性，因而從根本上受制于資本的統治，遵循資本的邏輯。”[9]也就是說，后工業時代的資本主義社會仍然在資本邏輯的框架內，決定了馬克思主義批判的合理性和有效性。然而，資本邏輯的發展空間在沒有完全徹底釋放出來以前，是不會滅亡的，資本邏輯的最終發展就是資本徹底消亡的實現，就是資本最終消滅資本，資本的辯證揚棄。伴隨著這種發展變化，社會階級在后現代社會即資本邏輯張力空間里往往會發生變化，因此仍然需要正確認識和把握其存在和發展的力量邏輯。

第二，伊格爾頓立足于資本主義社會根本矛盾，揭露社會表象，論證馬克思主義對資本主義的批判具有前瞻性與根本性，在更高、更深層次上為認識和解決現實問題指明了方向。

資本主義社會的發展是一個歷史過程，其根本矛盾在這個歷史過程中往往展現出不同的社會表象。而豐富多樣的社會表象則極易掩蓋、混淆、迷惑對資本主義社會根本矛盾的理解和把握，看不出其存在和發生作用的機制功能。這就意味著，需要從人類社會發展一般規律的層面上把握資本主義社會根本矛盾，在特殊和暫時的層面上把握資本主義社會表象，找出社會表象和根本矛盾之間在具體歷史語境中的發展和變化，只有這樣，基于資本主義社會根本矛盾才有可能真正徹底解決資本主義社會現實問題，馬克思主義的物質力量才能真正彰顯。基于歷史唯物主義，可以在一定程度和一定范圍內看出資本主義社會根本矛盾產生的非激烈對抗性的社會問題，但從更高、更深層次上看，要解決資本主義社會現實問題，馬克思主義關于資本主義社會根本矛盾的理論無疑能夠指明方向。

在后工業時代，許多社會運動往往反映著人們對現實的訴求與批判，因為受后現代主義思潮影響，基于后工業社會情境的社會運動往往都會打上后現代的烙印，并占據社會主要地位。以女權主義運動為例，伊格爾頓用大量事實和理論依據闡明馬克思主義對女權運動的貢獻，用布爾什維克掌權后在解放女性方面所做的努力——“把給予婦女平等權利作為具有高度政治優先權的事物，同時還建立了國際婦女秘書處”，“向全世界勞動婦女發出的呼吁將共產主義目標與婦女解放的目標緊密聯系在了一起”[10]——回擊馬克思主義邊緣論者。在女性解放問題上，恩格斯認為“在歷史上出現的最初的階級對立，是同個體婚制下的夫妻間的對抗的發展同時發生的，而最初的階級壓迫是同男性對女性的奴役同時發生的”。[11]這就是說，資本主義社會下女性受到父權與資本的雙重壓迫是女性地位低的根源，在根本上離不開資本主義社會根本矛盾的影響作用。由資本主義社會根本矛盾——生產力與生產關系的矛盾——產生的其他社會矛盾所催生出來的社會運動，其根本解決和發展之路還是需要回到解決根本矛盾中去把握。馬克思主義認為，從資本壓迫的層面把握女權主義運動，才能真正地實現女性的解放和發展，必須從經濟上解決女性的正當訴求，全人類解放才有可能。可見，馬克思主義能夠從根本上為女權主義運動指明方向，對后現代社會運動仍然具有根本指導作用。

實際上，后現代主義思潮既無情地鞭笞資本主義社會現實，又把一系列社會問題歸罪于現代性觀念或形而上學思維方式，僅僅從知識學層面思考和認識后工業社會，這無疑是它自身的缺陷——反對形而上學卻未能跳出形而上學。雖然后現代主義思潮與馬克思主義都是對資本主義現代性的批判與反思，但是兩者不同的是：前者立足于當前資本主義社會，批判存在的不合理社會現象，用一種不合理的形而上學抽象來描述具體現實;而后者則立足于資本主義社會歷史進程，對社會表象進行本質批判與未來展望，這種批判實際上根植于現代性內在矛盾的自我揚棄中。由此可見，馬克思主義的批判更具前瞻性和根本性。

第三，伊格爾頓根據馬克思分析問題的辯證方法看待后現代社會現象，肯定馬克思主義在對資本主義批判之上論證未來社會。

伊格爾頓堅持馬克思主義方法。因為馬克思主義方法在政治上和軍事上就是望遠鏡和顯微鏡，[12]掌握馬克思主義辯證分析法，就能為社會發展指明根本方向。后現代綠色運動，從本質上看是一場抗議資本主義制度，旨在防止生態災難、維護人類生存環境的群眾性運動。[13]盡管它抓住了西方社會公眾關注的焦點，使生態問題成為最具政治意義并直接關系人類命運的社會問題，但馬克思對生態問題的關注和分析不亞于后現代的綠色運動。伊格爾頓說：“如果馬克思今天仍然在世的話，他肯定會走在環保主義運動的最前沿。”[14]他把馬克思看作一位早期生態學家，認為馬克思對人與自然之間關系的認識是一種辯證的分析：一方面指出人是自然的一部分;另一方面指出人與自然的脫離——人對自然的掠奪——是人類的天性，但一旦這種脫離威脅到人類生存，馬克思說“對土地這個人類世世代代共同的永久的財產進行自覺的合理經營”是“不能讓出的生存條件和生產條件”。因此，從某種程度上講，馬克思的辯證分析為解決后現代生態問題提供了一種方法上的指導，即如果不停止資本對自然資源的無限索取，則社會發展難以為繼。從這種意義上講，資本主義社會也“只能是一種歷史性的存在，即一種在一定歷史條件下發生發展，并在一定歷史條件下趨于滅亡的社會歷史階段”[15]。

由此可見，馬克思主義的科學性在于它分析問題的辯證方法和科學論證未來社會。“一方面，馬克思繼承和深化了現代主義所強調的進步的必然性、社會的合理化以及人性的不斷完善等觀點，對現代性采取了肯定態度。另一方面，馬克思又繼承和發展了反現代主義對于現代性的弊病和困境的諸多批判，對現代性采取了否定態度。”[16]以現代性的辯證分析為契機和落腳點，在此基礎上對資本主義社會展開批判、反思和揚棄，繼而論證未來社會，就是馬克思主義在后現代語境中的重要出場方式。正如伊格爾頓認為的，資本主義生產能創造巨大財富，但社會主義作為未來社會準則能將它們置于人類的理性掌控之中。可見社會化大生產與生產資料私有制的矛盾將在社會主義社會得到徹底解決和根本揚棄，資本主義是社會主義的辯證前提。

三、對馬克思主義邊緣論的現實性批判：立足馬克思主義科學性，堅守馬克思主義在意識形態領域中的指導地位

社會現實發展的力量和實踐就是對馬克思主義邊緣論的現實性批判。中國特色社會主義的理論和實踐充分地證明，馬克思主義邊緣論是一種錯誤的思潮，立足馬克思主義科學性，堅守馬克思主義在意識形態領域中的指導地位，才能真正地克服和消解馬克思主義邊緣論的影響力，展現馬克思主義的真理之芒和物質力量。伊格爾頓認為“馬克思主義是對資本主義的批判——有史以來出現過的對資本主義最透徹、最嚴厲、最全面的批判”[17]。馬克思主義的合理性不僅體現在對資本主義社會的危機分析和批判中，也體現在資本主義社會按照資本邏輯運行、發展和揚棄中，還體現在對未來社會的科學展望和正確實踐中。而馬克思主義邊緣論者從社會表面現象出發斷言馬克思主義理論已讓位于后現代社會運動，不僅沒有真正理解馬克思主義的科學性，而且沒有真正把握馬克思主義在人類社會歷史發展特定階段上的實踐指導作用，簡單地否定和丟棄了馬克思主義在意識形態上的指導地位和重要功能。

中國特色社會主義堅持馬克思主義在意識形態領域中的指導地位，它的成功不僅證明了馬克思主義的科學性，而且有力地批判了馬克思主義邊緣論。堅持馬克思主義科學性，堅守馬克思主義在意識形態領域中的指導地位，使得中國在實現現代化道路上找到了出路、少走了彎路。隨著中國特色社會主義的進一步發展，改革開放和社會主義市場經濟進一步推進，在意識形態領域中容易出現因看不到馬克思主義科學性而將馬克思主義邊緣化的思潮，因此在現實層面上，中國共產黨亟須堅持和發展馬克思主義的科學性，以與時俱進的態度和做法，進一步加強馬克思主義意識形態建設。具體需要做到以下幾點：

首先，掌握馬克思主義真理，科學對待馬克思主義。后現代主義思潮是在對資本主義自識和反思的基礎上建構起來的。一方面，它具有一定的現實性和時代性，這啟示我們：馬克思主義科學性批判必須面對現實，緊跟時代;另一方面，對馬克思主義的誤解，造成馬克思主義邊緣化的事實啟示我們：科學對待馬克思主義，既是以往的經驗教訓，也是社會發展的需要。馬克思主義是關于人類社會發展一般規律的思想理論體系，其不同于其他理論的偉大之處在于，它拒絕自身理論的永恒真理化。馬克思主義哲學陷入“邊緣化”，原因之一在于“哲學家們日益嚴重地沉溺于小格局的文本解讀及其詮釋技法之中，在學術口號中遠離了現實生活，使哲學在書齋中更加思辨化、碎片化、個人化”[18]。解決之道在于還原馬克思主義本來面目，走出文本，將馬克思主義科學地運用于實踐中。在中國特色社會主義進入新時代的背景下，許多重大實踐問題需要回答，許多思想觀念需要厘清。中國共產黨必須運用馬克思主義理論揭開社會問題表象，把握社會發展客觀規律，才能有益于推動社會主義建設，展現馬克思主義的科學性。科學對待馬克思主義就在于堅持原則性與靈活性的統一，既立足于馬克思主義立場、觀點和方法，又針對現實問題做出具體解答。

其次，重視和加強理論創新——不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化。馬克思主義是中國特色社會主義意識形態的理論基礎和指導思想，必須堅持其立場、觀點和方法來面對和研究新問題。馬克思主義的批判雖然是立足于資本主義社會現實的，但這種批判不是簡單的現實性批判，它不僅包含著對資本主義根本矛盾的批判，同時還包含著對現代化過程中不合理現象的批判，具有普遍意義和時代意義。毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化的成果，之所以能為中國社會主義建設事業提供強大的理論指導，就在于它們是理論創新的產物，是馬克思主義中國化、時代化、大眾化的產物。如果把馬克思主義當作一成不變的教條，不重視和加強理論創新，那么無產階級事業就很難取得真正的成功，就可能面臨著很大的風險。因此，加強馬克思主義理論創新，就必須不斷推進馬克思主義中國化，一方面，必須“回到馬克思”，以與時俱進的態度建構歷史與現實、理論與實踐的橋梁，形成中國化的馬克思主義理論和思想意識，不斷加強中國共產黨的意識形態建設，使黨的意識形態發展進入新境界。另一方面，要善于借鑒和總結，推進馬克思主義時代化。馬克思主義的生命力在于與時俱進的理論品質，中國共產黨要善于吸收和借鑒古今中外的積極思想成果，以開放的態度對待其他理論，但也要防止復古主義和虛無主義。最后，立足中國語境，用中國話語的表達方式和宣傳方式推動馬克思主義大眾化，只有讓群眾理解和掌握理論，馬克思主義才能在建設社會主義中發揮巨大力量，馬克思主義意識形態建設才有廣泛的群眾基礎，才能堅守意識形態領域中的陣地。

最后，牢牢掌握意識形態領域中的領導權。改革開放促進了社會發展，也造成了人們思想的多元化。“由計劃經濟向市場經濟的深刻變化中，市場經濟既有解放生產力和發展生產力的積極作用，也會對人際關系和思想意識產生深刻影響。”[19]改革開放四十年來，一方面，政治、經濟、文化等領域為各種社會思潮提供了傳播陣地;另一方面，由利益分化導致人們思想多元化，社會上流行著各種思想觀念，既有積極的也有消極的，既有健康的也有不健康的，既有馬克思主義的也有非馬克思主義的。中國共產黨面對“四大考驗”和“四大危險”，如果不牢牢把握意識形態領域的領導權，那么就會在思想文化建設上喪失觀念的主動權和領導權，就會在同各種負面思潮的斗爭中敗下陣來，動搖思想基礎，形成不了統一思想，甚至阻礙和動搖社會主義建設事業。因此，中國共產黨必須高舉馬克思主義旗幟，以馬克思主義偉大旗幟確立意識形態建設陣地和立場，吸收和發展馬克思主義基本原理精髓，用馬克思主義引領各種社會思潮，積極主動地占領意識形態陣地。同時，旗幟鮮明地與各種非馬克思主義思潮劃清界限，堅決反對各種反馬克思主義思潮，筑牢意識形態領域中的領導權，抵制各種錯誤意識形態的滲透，確保社會主義建設事業進一步推進。

中國改革開放的成功離不開馬克思主義在意識形態領域中的領導作用和功能。隨著改革開放的不斷推進，在新時代全面深化改革中，黨和國家仍然需要進一步強化意識形態建設的重要性，加強中國特色社會主義意識形態宣傳教育，扭轉人們在意識形態建設領域模糊界限、混淆是非的錯誤認識，高舉馬克思主義旗幟，引領社會思潮，以積極進取的姿態推進中國特色社會主義意識形態建設，堅決打擊各種反馬克思主義的流言蜚語，使馬克思主義邊緣論在中國特色社會主義意識形態建設中無地自容、無處藏身。

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（責任編輯：青 山）