《論語》中孝道思想對當代大學生的現實教育意義

摘 要：《論語》中“孝”的內涵非常豐富，包括行為上的“能養”，心理上的“敬重”，“服其勞”時的容色，社會關系層面的“親仁”、“泛愛眾”。學習和借鑒《論語》中的孝道思想，對當代大學生進行孝道觀教育，對培養其正確的孝道觀;提高他們的自身修養，健全人格;培養感恩意識;建立和諧的人際關系都具有深遠的現實意義和價值。

一、《論語》中的孝道思想

（一）行為上的“能養”，心理上的“敬重”

《論語》里關于孝的思想內涵豐富，孔子對此進行了系統地闡述，首先，要做物質上贍養父母，讓父母衣食無憂，這是孝順父母最基本的要求，即孔子所謂的“能養”，但“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”（論語·為政）可以看出，僅在物質上滿足父母的要求，還不能說是盡了孝道，如果沒有孝敬之心，那么物質上的贍養和動物之間的能養一樣，人異于禽獸之別，就在于不停留于物質層面的供養，還有精神層面的關心和敬重。由此可見，在孔子看來，孝順父母，不僅要讓父母吃飽穿暖，衣食無憂，更重要的是在心理上要關心、敬重父母，《孝經》中也說：“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”這也足以說明孝順父母的最高境界是敬重父母，而“能養”只是孝順父母最基本的要求。因此，只有做到了行為上的“能養”和心理上的“敬重”，才能讓父母身心愉悅，這才是真正的孝順父母。

（二）服“其勞”時，臉上有容色

有人說好吃好喝地侍奉父母，任父母差遣，幫父母干活就是孝順父母了，但如果我們在供父母差遣時不是心甘情愿的，滿臉愁容甚至怒色，臉色難看，這也不能稱之為孝，子曰：“色難，有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語·為政》）可見，真正的孝不僅僅是在物質上或者體力上照顧父母，更重要的是在長輩面前要有愉悅的表情、好看的臉色。但實際上子女在父母面前長期保持愉悅的容色是很困難的，尤其是當子女和父母的需要發生沖突的時候，就容易“色難”，因此，只有對父母有深愛有敬重之心的人才會長久地在父母面前有愉悅的容色，正如《禮記·祭義》所言：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”

（三）有錯時的“勸諫”

當今一部分大學生認為孝順父母就是應該滿足父母所有的要求，甚至認為這是孔子說的，但其實是對孔子孝的內涵的錯誤理解，孔子認為為人子女應該滿足父母合理的要求，對父母不合理的要求和做法，要態度委婉、溫和地進行勸諫。子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（論語·里仁）侍奉父母，對父母做得不對的地方，要委婉溫和地進行勸諫，如果他們有錯，我們還不勸諫，聽之任之，只會讓父母陷于不義的境地，如果他們不聽規勸，我們也不能不孝敬他們，責罵他們，我們不但要孝敬，而且態度還要恭敬，等到父母心情好些的時候，子女可以再次進行勸諫。

（四）社會關系層面的“親仁”、“泛愛眾”

孔子在《論語》里提到的“孝”，是晚輩對長輩、幼對長的一種家庭倫理道德規范，從“弟子入則孝”到“出則悌”、“親仁”、“泛愛眾”，孔子主張的孝道是從子女如何孝順父母、愛父母到友愛兄弟姐妹、尊重老師團結同學，再到尊重和愛護天下所有的人，它并不局限于家庭親情，而是把孝順父母的這種敬老養老思想由家庭推廣到社會，這也和后來孟子提倡的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博愛思想是一致的。

二、《論語》中孝道思想在當下的現實教育意義

孝順父母是中華民族幾千年的傳統美德，它強調的幼敬長、下尊上、要求晚輩尊敬長輩，是我們每個炎黃子孫普遍認同的道德價值規范和標準，怎么孝順父母，如何孝順父母，孔子幾千年前在《論語》中對就有著非常系統詳盡的闡述，針對當前大學生孝道思想中存在的一些問題，學習和借鑒《論語》中的孝道思想內涵，對大學生開展孝道觀教育，無論在現代甚至未來，都具有普遍的現實教育意義和價值。

（一）有利于培養當代大學生正確的孝道觀

當代部分大學生對孝的認識“存在著一種以物質層次的孝取代精神層次的孝的趨勢”[1]。認為孝順父母就應該讓父母住大房子、開好車，好吃好喝地供養他們，現在還在上學沒有能力從物質上去贍養父母，其實這是對孝的錯誤認識，孔子認為孝順父母竭盡全力就好，在大學期間，經常給父母打電話聊家常，多從精神上關心父母，努力學習不斷提升自己的能力，讓父母不用為他們日后的生計操心;寒暑假回家多做家務，給父母盛飯、端水、洗腳等等這都是當下他們能做到孝順父母的具體行為。因此，學習和借鑒《論語》中的孝道思想，有助于培養學生正確的孝道觀，讓他們明白孝順父母不應局限于是物質上的供養，跟物質上的多少、距離的遠近這些沒有多大關系，更重要的是有沒有一顆孝順父母的心，因為孝順父母的方式可以隨著每個人的個人經歷和時間、空間的不同而有所改變，但孝順父母的本質是不會變的，那就是既要滿足父母的物質需求，又要滿足其精神需求，既要有物質上的贍養，又要有精神上的關心和敬重。

（二）有利于提高個人修養，完善其道德品質

較早的“孝”字是象形字：上面是一個老人，下面一個“子”字。意思是父母年老時子女要背著父母行走。在中國幾千年的傳統教育中，孝的教育是最根本的教育，因為孝道是做人的根本。子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝經》）由此可見，“孝”是一切德行的根本和前提，是教化產生的根源，是良好修養的一種表現。

“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文。”（《論語·學而》）子女在家孝順父母，“出則悌”是對兄長應該有的態度，也可以引申為尊重老師和領導。據記載，孔子每次要給曾子講道理的時候，曾子馬上站起來走到席子前面恭恭敬敬地聆聽老師教誨。這雖然是個小動作，卻反映出曾子尊敬老師，非常有禮貌的個人品質。相比當下在大學校園里出現的辱罵老師、打老師甚至殺害老師的惡性行為，學習和借鑒《論語》里的孝悌思想對當代大學生進行道德品質、道德修養的教育，給他們以有益的啟發，讓他們懂得尊師重教是我國的優良傳統，讓他們懂得一個人只有在家里把孝道做好了，知道該怎么孝順父母，友愛兄弟姐妹，在學校才會知道如何尊重師長、團結同學。因為“從個人層面來講，‘孝’不僅是自然血緣親情上的本能的東西，而是個人修身之德”。[2]

孔子的孝道觀確定了“孝”是做人的根本準則，是一個人的立身之本，是做人最起碼的德性，“孝”在各種倫理關系中居首要地位，最能體現出一個人的品行和修養，是修身、齊家之治國之本。只有遵守孝道，人格才能完善，才能“謹而信，泛愛眾，而親仁”，才會有信、義、人的品德。而且孝道也是“仁愛”的基礎，“百善孝為先”，也就是說孝是一切善的基礎，一個人只有對父母盡孝，尊敬父母，才有可能成為一個道德高尚的人，才更有可能對社會有所貢獻，成為一個真正的君子。因此，學習和借鑒《論語》中的孝悌思想，對當代大學生進行孝道觀教育，使其道德得到完善，修養得到提高。

（三）有利于培養當代大學生的感恩意識

子女對父母的孝順源于子女對父母的養育之恩的回報，作為當代大學生，對父母的付出、關心、愛護、照顧、支持等，應有一種感恩之心，不要認為父母對其付出的都是理所當然的，學習和借鑒《論語》中的孝道思想，利用父母對子女的付出的感恩意識對他們進行感恩思想教育，讓他們懂得對老師的辛勤付出、同學室友對自己的關心應該持一種感恩情懷，進而對一切幫助關心自己的人有一種感恩意識。“滴水之恩，當涌泉相報”，應當成為當代大學生的基本價值觀之一。

（四）有利于建立和諧的人際關系

儒家非常重視建立和諧的人際關系，由孔子提出“孝弟也者，其為人之本與”、“弟子入則孝，出則悌”子女在家孝順父母，友愛兄弟姐妹、出門要尊重老師和長輩，到孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”敬愛自己家的長輩愛護自己家的小孩、進而尊敬、愛護和關心天下的老人和兒童，可以看出儒家的孝是并不局限于血緣親情，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，把孝道即養老、敬老、愛老列為了學校教育和社會教化的一種重要內容，并通過學校、社會教化教育，把一個人對父母的知恩圖報之心擴展到周圍所有人，來做到“親仁”“泛愛眾”。

因此，孔子的孝道觀“悌”之義衍生出來的內涵可以推廣到大學一切的人際關系。愛自己的父母、孝順自己的父母推廣到愛別人的父母;尊重兄長、友愛兄弟姐妹推廣到學校就是要尊重老師、關心和團結同學和室友。正如子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣。”（《孝經》）孔子說∶君子侍奉父母親能盡孝，所以能把對父母的孝心移作對祖國的忠心;對待兄長能夠做到尊敬友愛，所以能把這種尊敬友愛之心移作對師長、前輩或領導的尊敬。可見，孝道觀的內涵將孝順父母從家庭范疇推及到學校和社會，使當代大學生在處理各種人際關系時，帶著這種孝悌意識、仁愛之心和儒家這種推己及人的精神是可以處理好一切人際關系的。

當代大學生大多為獨生子女，在父母的溺愛中長大，對父母缺乏孝道，對社會缺乏責任感，在人際交往中總是以自我為中心，總是從自身利益出發考慮自己的感受，不會將心比心、推己及人，不懂得尊重他人，更不懂得關心他人，與人發生矛盾沖突時，不惜以暴力解決問題，導致人際關系緊張。

針對此現象，我們可以借鑒《論語》中孝的思想內涵對當代大學生進行孝道觀教育，加強大學生孝敬父母，尊重師長，關心同學、朋友的教育，強化他們的家庭倫理觀念，對社會的責任感、對同學的關愛之情。正如楊振華指出的：傳統孝文化可以使家庭形成一種和諧溫馨的氛圍，可以使家庭成員在講求“孝道”的氛圍中學會愛，可以培養合作精神和責任感。這樣他們才能改變以自我為中心的觀念，形成與人為善的處事原則，做到在家孝敬父母、友愛兄弟姐妹;在校尊師敬賢、團結同學;出門在外，關心、幫助他人，從而消除緊張的人際關系，建立和諧的人際關系。

（五）有利于校園、社會的和諧穩定

一是借鑒《論語》中的“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文”思想，對當代大學生進行孝道教育，由孝敬父母、友愛兄弟姐妹開始，推廣到愛全社會的尊老愛幼，由愛自己的父母推及到愛全天下的父母，這就是孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌”。然后循序漸進，進而愛祖國、愛人民，構建和諧社會。“孝”不僅要孝敬父母、友愛兄弟姐妹，在學校也要尊重師長、關心同學;步入職場更要尊敬領導、團結同事，最后到愛其他人的。所以在家里愛父母、兄弟姐妹是愛一切人的基礎，家庭和諧是社會和諧的基礎，因為孝道是調劑家庭關系和社會關系的一劑良藥，《論語》中的孝道思想有助于當代大學生形成，尊老愛幼、團結友愛、長幼有序的家庭倫理道德觀念，從而調節人際關系、化解矛盾，促進家庭、學校和社會和諧。所以，“孝的培養和實踐是提高當代人道德素質的起點，是保持社會穩定和諧的重要精神措施”[3]。這和孔子所說的“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）如出一轍。一個在家孝順父母友愛兄弟姐妹的人，在家里已經形成了幼對長、與人為善的道德觀念和道德品質，那么他在學校也會自覺遵守學校秩序和規則。由此可見，孝不僅是一種深入人心的傳統美德，能提高自身修養，而且也有利于社會和學校的和諧穩定，

事親行孝，是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和諧、社會安定、民族團結的基本要素，古代的孔孟儒家提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，更是一種社會行為規范。

因此，學習和借鑒《論語》中的孝道思想，讓當代大學生認識孝順父母不僅要贍養父母，也要尊重父母，關心父母的精神生活和情感需求，建立起父慈子孝、兄友弟恭的和睦家庭。其次，《論語》中將孝由家庭推廣到社會，讓我們在家孝順父母，出去也要團結友愛身邊的人。倡導人們在孝順父母的同時，將孝心、孝行從小家庭擴大到社會大家庭，發揚仁愛精神，營造“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和諧氛圍。因此，學習和借鑒《論語》中“孝道”思想，對當代大學生樹立正確的孝道觀;提高自身修養，完善個人的道德品質;培養感恩意識;建立和諧的人際關系、維護學校和社會的和諧穩定都都是大有益處。

參考文獻

[1]鄧凌.大學生孝道觀的調查研究[J].青年研究，2004，（11）.

[2]師爽.《論語》中“孝”思想探析[J].船山學刊，2009，（2），第86-89頁”》.

[3]洪凌艷.和諧社會視域下的孝文化重構——以“空巢老人”群體為例[J]，內蒙古農業大學學報，2012，（6）：296-297.

作者簡介：

賈雨瀟（1980-），女，副教授，四川省巴中市人，四川大學文學碩士，主要從事人文素質教育研究。