從《莊子》看儒道紛爭

陳立

摘 要：儒家的思想主要是人、社會、有為、人的責(zé)任，而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒家以人為中心，強調(diào)人之社會性，道家不以人為中心，重視人之自然性;儒家以天為至高存有，突顯歷史背景，道家以道為至高存有，展現(xiàn)宇宙視野;儒家企盼天人合德，人須行善以求至善;道家向往與道合一，人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現(xiàn)的尤為強烈。

關(guān)鍵詞：儒家人為;道家天然

0 引言

莊子，戰(zhàn)國中期思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。姓莊，名周，宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是繼老子之后道家學(xué)派的代表人物，《莊子》一書是其代表作，與老子并稱“老莊”，這是現(xiàn)代人對莊子的評價。然而司馬遷在《史記》中對莊子的記錄并不多，大概兩百多字，且多有貶義。

《老子韓非列傳第三》：“莊子者，蒙人也，名周，周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不闚，然其要本歸于子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛m當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之”。大意是莊子，曾經(jīng)做過蒙地漆園的小官，和梁惠王、齊宣王是同一時代的人。他的知識非常廣博，可以說是天文地理，樣樣精通。但是他的主要思想還是來源于老子的學(xué)說。他總共寫了十多萬字的作品，大多數(shù)作品都是通過一組一個兩個人的對話，來表達自己的思想。他寫了《漁父》《盜跖》《胠篋》等，用來反駁和攻擊孔子儒家學(xué)說的觀點，表明老子學(xué)說的思想。然而，他寫的《畏累虛》、《亢桑子》都不是真正的事情。但是，莊子善于行文、措辭、指事類比，用來攻擊儒家人物和墨家人物。即使當(dāng)時非常有才華的人，也難免會受到他的攻擊。他的語言縱橫肆虐、隨心所欲，所以當(dāng)時的王公大臣，沒有人愿意用他。

1 莊子是如何反駁和攻擊孔子儒家學(xué)說的觀點，表明老子學(xué)說的思想的

1.1《盜跖》

“謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，發(fā)上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：‘爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝之膳”.....“今子脩文武之道，掌天下之辯，以教后世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？”稟報的人入內(nèi)通報，盜跖聽說孔子求見勃然大怒，雙目圓睜亮如明星，頭發(fā)怒起直沖帽頂，說：“這不就是那魯國的巧偽之人孔丘嗎？替我告訴他：‘你矯造語言，托偽于文王、武王的主張;你頭上帶著樹杈般的帽子，腰上圍著寬寬的牛皮帶，滿口的胡言亂語;你不種地卻吃得不錯，不織布卻穿得講究;你整天搖唇鼓舌，專門制造是非，用以迷惑天下的諸侯，使天下的讀書人全都不能返歸自然的本性，而且虛妄地標(biāo)榜盡孝尊長的主張以僥幸得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實在是罪大惡極，快些滾回去！要不然，我將把你的心肝挖出來增加午餐的膳食！”;如今你研修文王、武王的治國方略，控制天下的輿論，一心想用你的主張傳教后世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再沒有比你大的了。天下為什么不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜跖呢？孔子聽說此話，眼色失散模糊不清，猶如死灰土，頹廢得不能大口喘氣。

1.2《胠篋》

“故絕圣棄知，大盜乃止;擿玉毀珠，小盜不起;焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭;殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。故曰：大巧若拙.....;“彼人含其明，則天下不鑠矣;人含其聰，則天下不累矣;人含其知，則天下不惑矣;人含其德，則天下不僻矣”-----所以，斷絕圣人摒棄智慧，大盜就能中止;棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失;焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚;打破斗斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭斗;盡毀天下的圣人之法，百姓方才可以談?wù)撌欠呛颓薄Ｒ虼苏f：“最大的智巧就好像是笨拙一樣。”。人人都保有原本的視覺，那么天下就不會出現(xiàn)毀壞;人人都保有原本的聽覺，那么天下就不會出現(xiàn)憂患;人人都保有原本的智巧，那么天下就不會出現(xiàn)迷惑;人人都保有原本的秉性，那么天下就不會出現(xiàn)邪惡，這就是圣治之法沒有用處的原因。

1.3《漁父》

“人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠;莫之顧而進之，謂之佞;希意道言，謂之諂;不擇是非而言，謂之諛;好言人之惡，謂之讒;析交離親，謂之賊;稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝;不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨;專知擅事，侵人自用，謂之貪;見過不更，聞諫愈甚，謂之很;人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。”----而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫做攬;沒人理會也說個沒完，叫做佞;迎合對方順引話意，叫做諂;不辨是非巴結(jié)奉承，叫做諛;喜歡背地說人壞話，叫做讒;離間故交挑撥親友，叫做害;稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝;不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌肌Ｋ^四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲薰心;知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”

莊子在以上三篇中對儒家的攻擊集中反映了儒家學(xué)派的和道家學(xué)派的紛爭：儒家以人為中心，強調(diào)人之社會性，道家不以人為中心，重視人之自然性;儒家以天為至高存有，突顯歷史背景，道家以道為至高存有，展現(xiàn)宇宙視野;儒家企盼天人合德，人須行善以求至善;道家向往與道合一，人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現(xiàn)的尤為強烈。

莊子秉承老子“道法自然”的思想，反對人為的干涉，反對束縛和羈絆，提倡一切返歸自然的政治主張。一切從政者治理天下的規(guī)矩和辦法，都直接殘害了事物的自然和本性。對比上古時代一切都具有共同的本性，一切都生成于自然，譴責(zé)后代推行所謂仁、義、禮、樂，摧殘了人的本性和事物的真情，并直接指出這就是“圣人之過”。近一步說明一切羈絆都是對自然本性的摧殘，圣人推行的所謂仁義，只能是鼓勵人們“爭歸于利”。在莊子的眼里，當(dāng)世社會的紛爭動亂都源于所謂圣人的“治”，因而他主張摒棄仁義和禮樂，取消一切束縛和羈絆，讓社會和事物都回到它的自然和本性上去。莊子對于仁義、禮樂的虛偽性、蒙蔽性揭露是極為深刻的。

莊子指出當(dāng)時治天下的主張和辦法，都是統(tǒng)治者、陰謀家的工具，著力批判了“仁義”和“禮法”。深刻揭露了仁義的虛偽和社會的黑暗，一針見血地指出“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”但看不到社會的出路，于是提出“絕圣棄知”的主張，要摒棄社會文明與進步，倒退到人類的原始狀態(tài)。這是莊子社會觀和政治觀的消極面。

最后莊子通過“漁父”對孔子的批評，指斥儒家的思想，并借此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。莊子批評孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”，都是“苦心勞形以危其真”。指出他不在其位而謀其政，乃是“八疵”、“四患”的行為;應(yīng)該各安其位，才是最好的治理。向孔子提出“真”;所謂真，就是“受于天”，主張“法天”、“貴真”、“不拘于俗”。

2 總結(jié)

綜上所述儒家的思想主要是人、社會、有為、人的責(zé)任，而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒道兩家作為中國的本土文化，一剛一柔，一陰一陽，一社會一自然，一有為一無為，一責(zé)任一解放，既對立又互補，共同鑄就了中華民族傳統(tǒng)美德和處世精神，匯成東方思想智慧的不竭源泉。

參考文獻

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