歌與生活：卓尼藏族“打巴奧”儀式的人類學(xué)闡釋

【摘要】：卓尼藏族“打巴奧”儀式是傳統(tǒng)“三格毛”藏族婚俗當(dāng)中的哭嫁歌，哭嫁廣泛流傳于洮州地區(qū)，但卓尼藏族的哭嫁歌具有典型的本土文化特征。藏族哭嫁歌屬于民族音樂學(xué)研究范疇，其歌聲屬于卓尼藏族人民生活禮儀的重要組成部分。筆者立足文化人類學(xué)的視角，對(duì)哭嫁儀式文化與藝術(shù)的雙重表演屬性、儀式的文化功能和人類學(xué)意義等方面進(jìn)行了闡釋。

【關(guān)鍵詞】：卓尼藏族 “打巴奧” 哭嫁歌 文化闡釋

“打巴奧”是卓尼縣覺乃藏族女子出嫁時(shí)，在婚禮儀式上所吟唱的哭嫁歌 “打巴奧”歌主要表現(xiàn)了對(duì)家人的感恩和對(duì)未來(lái)生活的一種擔(dān)憂 同時(shí)也發(fā)現(xiàn)這種傳統(tǒng)哭嫁習(xí)俗經(jīng)久不衰的緣由，哭唱能夠緩解女子出嫁時(shí)因身份轉(zhuǎn)變而出現(xiàn)的緊張與焦慮情緒，藏族婦女隱忍、服從家庭的品格通過哭嫁歌得以傳承，對(duì)傳統(tǒng)大家庭的和諧穩(wěn)定有一定的意義。

一、 關(guān)于“打巴奧”歌

卓尼縣屬于甘肅省甘南藏族自治州，地處青藏高原東南部，是以藏族為主體，漢、回、土等十多個(gè)民族聚居的，其少數(shù)民族縣中藏族占總?cè)藬?shù)的61.26%。 卓尼縣境內(nèi)的藏族由于各自生活地域、生產(chǎn)方式的不同，服飾、語(yǔ)言、婚俗等存在著很大的差異，其中分布在洮河沿岸和東部洮硯藏巴哇地區(qū)的一支，由于女性頭部梳有三根粗大的辮子，服飾獨(dú)特，顏色艷麗，被當(dāng)?shù)氐钠渌褡宸Q為“三格毛”，是卓尼縣（卓尼，在藏語(yǔ)中被譯為“覺乃”）獨(dú)有的一支藏族群體。

哭嫁歌“打巴奧” （以下簡(jiǎn)稱“打巴奧”歌）是“三格毛”女子出嫁時(shí)所唱的哭嫁歌，它是女子出嫁送行儀式中由陪送成年女子所唱，因此，也稱之為伴嫁歌或送行歌。“打巴奧”（打，是漢語(yǔ)，在此理解為 “儀式” 巴，為當(dāng)?shù)夭卣Z(yǔ)音譯，在此理解為“新娘” 奧，為當(dāng)?shù)夭卣Z(yǔ)音譯，是“臉”的意思。）“打巴奧”的大致意思是“女子出嫁時(shí)舉行的一種遮臉哭唱儀式”。

新娘出嫁時(shí)，必須步行至村口嘛呢堆旁方能乘馬（現(xiàn)在乘車）遠(yuǎn)行的習(xí)俗，以示對(duì)鄉(xiāng)鄰和村落神靈的敬重。“打巴奧”歌便是在送別新娘途中演唱的一種別離歌。由于各家到村口的距離不同，因而歌詞內(nèi)容在固定模式的基礎(chǔ)上，可以根據(jù)具體情況進(jìn)行修改。 “打巴奧”歌的具體內(nèi)容在新娘出嫁前幾天，由新娘送親的其他女性親人一塊加工、演練，直至形成符合新娘原生家庭特色的歌詞，因而哭嫁歌有其固定的結(jié)構(gòu)，但內(nèi)容并不完全相同。

“打巴奧”歌產(chǎn)生的時(shí)間，并沒有相關(guān)記載。據(jù)卓尼藏族老人回憶，“打巴奧”歌在他們的記憶中就已存在，是以口耳相傳的形式傳承下來(lái)的。歌曲形式比較單一，一般都是一曲多用，以相同結(jié)構(gòu)的樂曲片段唱出不同的歌詞。演唱形式是新娘哭，陪嫁女子唱。正所謂，唱者越動(dòng)情，哭者越傷悲。

從人類學(xué)的角度來(lái)看，“打巴奧”歌的儀式過程和歌詞文本的內(nèi)容充分展現(xiàn)了這個(gè)民族的本土化特色，以及這個(gè)特有民族的民族史。將“打巴奧”的歌詞內(nèi)容及其歌唱長(zhǎng)期存在的緣由進(jìn)行探析，有助于了解婦女的生活現(xiàn)狀，她們的人生觀、愛情觀、家庭觀，有助于了解更多覺乃藏族民俗文化。

二、歌詞與 “打巴奧”儀式

因出嫁女子的成長(zhǎng)環(huán)境、家庭境況各不相同，歌詞內(nèi)容存在著一定的差異，但歌唱的社會(huì)環(huán)境與民族心理是相同的，整體結(jié)構(gòu)和主要內(nèi)容沒有太大的變化。本文選取其中最具普遍性、代表性的一種版本的歌詞，作以簡(jiǎn)單分析。歌曲的結(jié)構(gòu)依據(jù)演唱空間的不同，可劃分為在堂屋、內(nèi)院、外院、巷道、大街五個(gè)部分。

“央”像座座大山留下呢

三圈“果拉”轉(zhuǎn)著呢

供桌旁邊么坐下呢

以上是整部歌詞的引子。藏族女子出嫁，家里的主人要召喚“央”（在方言中是“福氣”的意思）的特定習(xí)俗，要讓“央”留在娘家，別跟上姑娘去了別人家。然后新娘繞著自家經(jīng)堂的神靈前轉(zhuǎn)三圈“果拉”（轉(zhuǎn)“果拉”，即從順時(shí)針方向繞轉(zhuǎn)佛塔、寺院、佛殿以及經(jīng)堂等，是佛教的一種傳統(tǒng)朝圣行為。）意思是希望神靈護(hù)佑姑娘今后的婚姻美滿幸福。轉(zhuǎn)完“果拉”，新娘則要坐在供桌前，取下發(fā)髻上的梳子，以表示正式出嫁了。以下為哭唱內(nèi)容的主體部分：

坐在桌子邊可敬的阿爸呦

如果您今天不在的話

賤命的丫頭要出嫁了

誰(shuí)來(lái)端起這滿滿的酒杯

誰(shuí)來(lái)敬天敬地又敬鬼神

誰(shuí)來(lái)道這臨別的第一句話

誰(shuí)來(lái)嘗這臨別的第一口菜

以上是節(jié)選歌曲當(dāng)中第一部分的第四節(jié)。主要表述父親（歌詞中“阿爸”，即“父親”的藏語(yǔ)音譯）的重要地位，在傳統(tǒng)家庭中，父親是一家之主，子女的婚姻大事，在征求各方意見后，最后還得由父親權(quán)衡拿主意。女子出嫁父親不但要將此事告知親朋好友，還要告知村落神靈，希望他們都來(lái)祝福、護(hù)佑女兒的婚姻幸福。因此，父親會(huì)出現(xiàn)在女兒出嫁的每個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)中。

三、“打巴奧”儀式的文化功能闡釋

英國(guó)文化人類學(xué)家馬林諾夫斯基（Malinnowski）認(rèn)為，“所有的文化都是為滿足需要而生的，是有特點(diǎn)功能的。正是因?yàn)樯鐣?huì)有需要，文化才得以產(chǎn)生、發(fā)展和延續(xù)。” 卓尼藏族婚禮常常歡騰喜悅，唱阿加、嗩吶鑼鼓表演和悲切哭訴。從表面上看，婚禮場(chǎng)面悲喜交加，婚禮儀式的娛樂性極強(qiáng)。但從哭嫁歌的應(yīng)用場(chǎng)合來(lái)看，其儀式的文化功能性色彩遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于娛樂性。

1.情感宣泄功能

在傳統(tǒng)的卓尼藏族社會(huì)中，婚姻的締結(jié)主要是父母之命和媒妁之言。未婚女性對(duì)于自己未來(lái)的伴侶和生活是未知的，因此充滿期待和恐懼。在沒有話語(yǔ)權(quán)的歷史情境中，藏族女性只有在結(jié)婚之日才會(huì)受到關(guān)注，這一天她可以在眾人面前盡情傾訴自己的情感。此外，藏族社會(huì)當(dāng)中存在男尊女卑，重男輕女的傳統(tǒng)思想，女性在其社會(huì)中處于弱勢(shì)地位。因此，哭嫁就成為一種情感宣泄的手段，她們通過哭嫁來(lái)哭訴命運(yùn)的不公、對(duì)未知生活的憂慮、對(duì)親人的不舍、對(duì)媒人“多事”的怨恨等等。

2.社會(huì)教化功能

在卓尼藏族哭嫁儀式中，參與哭嫁的主要有姨媽、姑媽、姐姐妹妹等已婚女性，另一個(gè)主角是母親。母親一方面表達(dá)自己對(duì)女兒的依依不舍，另一方面對(duì)即將進(jìn)入婆家，為人妻母的女兒進(jìn)行教導(dǎo)。因此，哭嫁成為女兒出嫁前母親對(duì)女兒的諄諄教誨。因此可以看出，歌曲所述內(nèi)容多為母親教導(dǎo)女兒婚后要勤勉、隱忍、孝順等等。

3.文化認(rèn)同功能

英國(guó)人類學(xué)家厄內(nèi)斯特·鈣爾納（Ernst Geller）指出：“人們熱愛自己的文化，他們知道自己離開文化就不能呼吸，不能保持自己身份的完整性。” 在傳統(tǒng)的卓尼藏族社會(huì)中，只有舉辦婚禮等儀式活動(dòng)時(shí)，才能得到宗族和社會(huì)的認(rèn)可。而對(duì)于女方家庭，女方通過哭嫁才能得到父母、親人的認(rèn)可。同時(shí)，女方通過哭嫁儀式來(lái)表達(dá)自己的“孝”，男方也在這一過程中對(duì)女方進(jìn)行了品格的認(rèn)可。在女性哭嫁過程中強(qiáng)化了這種社會(huì)關(guān)系，同時(shí)也增強(qiáng)了社會(huì)對(duì)女性的品格認(rèn)同。

4.驅(qū)邪降福功能

在洮州地區(qū)流行這樣一種說(shuō)法，“結(jié)婚乃大喜之事，必招惡鬼嫉妒”，于是新婚之日，新娘不樂反哭，以悲傷之感來(lái)蒙騙惡鬼，從而確保新娘的安全。這種做法在日常生活中也有諸多體現(xiàn)，如某家小孩實(shí)際長(zhǎng)得很好看，卻愿意叫他丑小孩，還給他取一個(gè)難聽的名字。這些都是害怕鬼怪惦記，故意丑化子女的做法，而其中又和哭嫁儀式一樣，包含祥瑞之意。

民俗專家曲彥斌指出：“物理意義上的聲響，即便是萬(wàn)鈞雷霆，也不強(qiáng)大，也并不讓人畏懼 而民俗、神話意義上的語(yǔ)詞卻有著強(qiáng)大的魔力，被抬到至高無(wú)上的地位。” 總之，“打把奧”儀式以哭訴形式傳遞了對(duì)未知生活的憂慮和對(duì)親人的不舍，同時(shí)傳遞了親人對(duì)出嫁女子未來(lái)生活的美好祝福 也是一種溝通先祖、神明的重要媒介，通過哭嫁這種行為展演，祈求得到祖先和神明的祝福。因此，“打巴奧”儀式被提升到更加重要的位置。

四、“打巴奧”歌的生存困境與文化人類學(xué)闡釋

民俗活動(dòng)和相應(yīng)的社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化背景緊密相連，它的生成、演變與群眾的信仰息息相關(guān)。隨著社會(huì)的發(fā)展，生產(chǎn)和生活方式的改變，群眾的信仰也發(fā)生了一定的變化，而民俗活動(dòng)隨著群眾信仰的變化而發(fā)生相應(yīng)的改變。

1.生存的困境

（1）文化變遷的影響

“一般而言，當(dāng)一種文化形態(tài)或文化方式已經(jīng)與傳統(tǒng)觀念相背離，或與傳統(tǒng)日常生活脫鉤的時(shí)候，傳統(tǒng)的東西要么通過某種特殊的方式得以流傳，要么就被新的文化形態(tài)所替代。這是文化變遷的規(guī)律 。”

近年來(lái)，卓尼縣旅游經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，文化交流變得日益頻繁，女性的社會(huì)地位得到明顯提升，人們的生產(chǎn)、生活方式正發(fā)生著巨大的變化，現(xiàn)代化新思潮正逐漸沖擊著古老的藏族傳統(tǒng)文化。隨著文化土壤的瓦解，“打巴奧”哭嫁儀式瀕臨處于失傳的困境。

（2）傳承的困境

“打把奧”具有“ 以人為載體 ”的鮮明特征 。非遺專家馮驥才先生曾指出 ：“ 民間文化處于最瀕危的現(xiàn)狀有兩種， 一種是少數(shù)民族民間文化，另一種是傳承人的問題 。” ?哭嫁儀式生存土壤的急劇萎縮，造成了該項(xiàng)民俗活動(dòng)傳承上的困境。據(jù)筆者對(duì)卓尼縣B村和G村調(diào)查情況來(lái)看，四十歲以上的婦女會(huì)唱哭嫁歌和“阿加”（節(jié)慶期間“三格毛”女性舉行的一種歌唱娛樂活動(dòng)），二十歲左右的年輕人只是知道，并不會(huì)唱。可見，隨著文化的變遷，覺乃藏族的“打巴奧”哭嫁儀式的傳承成為一種問題。

2.文化人類學(xué)闡釋

“打把奧”儀式反映了覺乃藏族的傳統(tǒng)文化，表達(dá)了女性對(duì)社會(huì)的認(rèn)知，對(duì)父母的感恩和對(duì)未來(lái)美好生活的期待。該儀式作為一種覺乃藏族族群記憶的“符碼”，如高亢哀怨的哭嫁音調(diào) ，如泣如訴的哭嫁言詞，都作為一種文化符碼喚醒人們心靈深處的“記憶”。哭嫁儀式通過歌曲內(nèi)容構(gòu)建和音調(diào)符碼的系列構(gòu)建，重構(gòu)了覺乃藏族族群的歷史記憶，以及對(duì)覺乃藏族文化認(rèn)同的重復(fù)性和持續(xù)性。通過認(rèn)同的重復(fù)和持續(xù)這種紐帶，將本民族之間，“ 覺乃藏族”與“ 中華民族”穩(wěn)固地聯(lián)結(jié)在一起 因此，覺乃藏族的哭嫁民俗文化就是一種 “ 中華文化的認(rèn)同”。

結(jié)語(yǔ)

“打把奧”儀式維系著覺乃藏族群體的民族情感與心理，也是覺乃藏族本土文化認(rèn)同的有效方式 。正是這種強(qiáng)烈的區(qū)域文化認(rèn)同 ，才不斷促發(fā)洮州地區(qū)覺乃藏族民系在傳承藏族文化方面呈現(xiàn)出的“認(rèn)同力量”。在中華文化“多元通和模式”背景下，“打把奧”儀式詮釋了中華文化“美美與共”的文化自覺內(nèi)涵，揭示出中華文明的內(nèi)在活力，進(jìn)一步彰顯出中華民族的文化自覺與文化自信。

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作者簡(jiǎn)介：敏曉蘭（1993—），甘南人，蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心暨歷史文化學(xué)院2017級(jí)碩士研究生。