對老子自然之道的辯證解讀

王永燦

摘要：在老子思想中，自然是道的根本屬性和基本原則，是現實性和超越性的統一。人與萬物都應當服從自然法則。但是萬物是對自然之道的自覺服從，而人則是對自然的背離。老子試圖以應然符合自然的方式，實現向道的復歸，這實質是以人的自然性統攝社會性，顛倒了人的社會性與自然性的關系。被后學者曲解為“道術”或“君王南面之術”。表現在發展論上，老子看到了事物的對立與變化，卻沒有看到事物發展的前進性、上升性和周期性，把事物發展的成熟階段的自然性混同于原始的自然性，不可避免地陷入了循環論。因此對于老子的自然之道，需要我們辯證地批判和吸收，才能真正實現創造性轉化和創新性發展。

關鍵詞：老子;自然;應然;循環論;辨證否定

中圖分類號：B223.1?文獻標志碼：A?文章編號：1672-0768（2019）05-0041-06

理解老子之道的關鍵性概念，也是把握老子整體思想的基礎。老子對道的理解，首先來自于對自然界的觀察，然后通過歸納的方法把自然從經驗世界超越出來，賦予以道的概念，成為萬物產生的源泉和根本依據。人相對與自然而言，是有目的有意識的存在物，會產生各種情感、欲望及智慧。這對于自然之道而言，是違反自然的。因此老子要求人類通過節欲、寡欲乃至無欲的方式，來認識道，體會道和把握道，實現生命、社會向道的復歸。人是自然性與社會性的統一。老子試圖使人類由應然轉變為自然，雖然恢復了人的自然本性，但是卻違背了人的社會屬性，違背了人本質特征。同時在事物發展過程中，老子看到了事物在原始自然與成熟自然的一致性，但是卻沒有看到事物發展中的自我否定性，也就忽視了事物自身發展的前進性、上升性。因此老子所講的復歸自然，實際上是從自然到自然。并且在這一過程中是沒有變化和發展，這就不可避免地陷入循環論。因此對于老子的自然之道，我們要辯證批判和吸收，而不應當全面肯定或者全盤否定。

一、自然與四大——老子自然的基本意涵

老子在《道德經》二十五章中講：“道法自然”，學界通行解釋為“道以自然為法”，把自然作為道的基本屬性，并且把自然與道視為統一層次。王弼注“道法自然”：“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。”[1]65道不違自然，實際是道即自然。因為以自然為法的道，純任自然之性而無所干預，因此道對于萬物而言，是“輔萬物之自然”（1）64章）。自然從其本源意義上看，就是作為道的基本屬性而存在的“如其自身的狀態”[2]74。

老子把道作為最高的實體，作為萬物統一的根據，把自然作為道的根本屬性。這一形上之道的根源仍然來自于現實世界，尤其是來自于對自然界的深刻洞察，由現實層面逐步進入到超越層面。因此老子的自然之道，是通過經驗歸納由自然天地上升到統一的自然之道，再由自然之道推廣到人類世界的邏輯進路。

老子對現實自然的認識，主要是通過考察天地運行而得出的。天地涵蓋了人以外的萬物。老子通過對具體事物的考察中得出天地的最基本特征：一是“不自生而故能長生”，二是“驟雨不終日”。不自生體現了自然的超越性，驟雨不終日，體現了自然的現實性。因此老子思想中的自然，是無所對待的形上本體與形下自然萬物的統一。

老子認為天地之所以能夠長久，就在于不自生，反而能夠長生。他說“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（7章）不自生而長生，意思就是不是為了自己而生，反而能夠長生。其原因在于天地的運行時沒有自己的目的和意識，一切都是順著萬物本來的面貌來運行，萬物各順其性而生生不息，同時也使得天地成為長久的存在。因此從這一角度上看，自然無為是天地最基本的特征。天地所表現出來的柔弱不爭、公正無私等特征也是天地自然無為的具體表現。

天地柔弱不爭，一方面表現為無限的生命力，另一方面則表現為不爭而莫能與之爭。對于這兩個方面特征，老子是通過對水的觀察而揭示出來的。在老子思想中，水是自然界的一種物，但卻是與道最為接近的東西。主要表現為：第一，水雖然處下不爭卻在流動中卻生養和滋潤了萬物，因此最高的善就像水一樣謙下不爭而便利萬物：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這就近似于自然無為而無不為的特征;（8章）其次是柔弱。水雖然柔弱，卻能夠戰勝剛強：“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。”（78章）由此老子得出一個結論：“柔弱勝剛強”。在老子看來，一切柔弱的事物，都有著旺盛的生命力，蘊含著無限發展的潛能，能夠戰勝強大的事物。柔弱代表著生，剛強則代表著將要滅亡。所以他說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（76章）因此天地自然無為的特性，從老子對水的討論中可以揭示出來。

天地的自然無為還表現出了公正無私的一面。天地本來如此，沒有道德觀念，也不會有私心，因此對待萬物都是平等的，而不會有一己之私意在里面。所以老子把天地比作風箱，把萬物比作芻狗，天地沒有仁德，也無所偏私，對待萬物就像對待祭品一樣平等：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。”（5章）

天地不自生而長生體現了自然的超越性，但是自然又有現實性的一面。老子說：“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。”（23章）這里的自然，并不是涵蓋萬物的天地，而是具體的自然界。涵蓋萬物的天地，是由于自然無為而生養萬物，使自己也得以長久，是天道無為。但是自然界的萬物，則是有生有滅的。這體現了老子對天地無限性與有限性的理解和把握。正是由于自然界具體事物的自然生滅才造就了天地的生生不息，從而由有限的自然進入到無限的自然。

因此，老子的自然，一方面體現了現實的自然界，包含了具體的事物和具體的現象，屬于現實層面;另一方面則是從天地萬物運行過程中得出的基本特性，這種特性包含了公正無私、柔弱不爭等基本特征。正是在這種意義上，老子把自然這一特性所包含的種種內容稱之為“道”，作為天地萬物都應當遵循的根本法則。

道在老子思想中具有多重含義，作為本體意義上的道，是指道作為萬物存在的根據：“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”（32章）作為宇宙生成意義上的道，是指道產生了萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（42章）作為規律意義上的道，則是指萬物都要遵循道的規律“反者道之動，弱者道之用”（40章）上述三種含義從根本性而言，都與自然性有關系。從自然的角度看，一是萬物的生成正是因任自然的結果，構成了宇宙生成之道;二是自然所表現出的無為、柔弱不爭和公正無私的特征正是實現和成就萬物的根據，構成了宇宙本體之道;三是自然界的往復運動過程正是道的規律。正是在這種層面上，老子把天、地、人、道列為四大，而把自然作為最高準則：“域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）

二、天地之自然與人之自然——本然與應然之間的對立

道不僅超越于萬物，而且內在于萬物之中，成為萬物存在的根據。這種超越而內在的特征，是通過德來實現的。老子在第五十一章中說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”天地萬物由于德的作用而分有了道的種種屬性，也就具備了道所具有的基本特征：一是自然無為、柔弱不爭的品質。水是具有自然無為和柔弱不爭特性的典型，除了水之外，老子還以山谷、樹木等來證明其自然無為、柔弱不爭的特性。二是具有反者道之動的辯證運動。一切事物都來自于道，最終要復歸于道。對于具體事物而言，一切事物來自于自然，最終要復歸于自然。在這一過程中，一切事物都包含著自己的對立面，而事物最終的發展方向都是要朝著自己的對立面轉化。如有與無、生與死、善與惡、柔弱與剛強、公與私等。

人首先是天地萬物中的一物，因此人應當與天地萬物相一致，應當順應自然、服從自然，但是人又與天地萬物不同，人有目的有意識有能動性。人不是消極順應和服從自然，而是認識利用和改造自然。因此馬克思在指出人與動物不同的時候，以蜜蜂造蜂房為例，來說明人說具有的能動性。他說：“蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。”[3]208

老子看到了人身上所包含的雙重屬性，是自然與應然的統一。一方面是作為自然的人，是肉體生命的人：“人之生也柔弱，其死也堅強。”（76章）與天地萬物一樣，都要服從自然的法則。柔弱代表了生命的潛力，僵硬代表死亡的降臨，任何人都要經歷從出生到死亡的轉化過程。另一方面人有目的、有意識、有智慧，會產生與自然不一致的態度和行為，也就會產生種種機巧和欲望。這在老子看來，是非自然的，屬于人的應然狀態。因此要解決這一矛盾，應當效法自然、順應自然、服從自然，由應然狀態向自然狀態轉化，從而復歸于道。要實現這一轉化，在認識上，通過“為學日益，為道日損”（48章）的方式，達到對道的認識和體悟。在個人修養上，做到“知足不辱，知止不殆”（44章），節制自己的欲望，使生命符合自然的要求。在社會關系上，做到不爭：“天之道利而不害，圣人之道為而不爭。”（81章）通過不爭之德，從而達到“莫能與之爭”的目的。

老子思想中的自然，是“不塞其源，不禁其性”的自然，無為不是什么都不做，而是不盲從，順自然而行。因此老子強調自然無為，而人也應當摒棄有為，通過無為的方式實現有為，從而實現人與道的統一，這無疑是具有積極意義的。這也是被眾多研究者所肯定的，如徐復觀說：“道家的宇宙論，實即道家的人性論。因為他把人之所以為人的本質，安放在宇宙根源的處所，而要求與其一致。”[4]288朱曉鵬認為老子思想的邏輯理路是“借自然以明人事、發天道以建人文”[5]242。但是老子試圖限制人的欲望、人的目的和意識，從而否定人在世界中的能動作用，以實現對道的復歸。這不僅在邏輯上是矛盾的，而且在實踐中也是不可行的。

人是自然本能與情感理性、自然性與社會性的統一體。人一方面是自然物。正如馬克思所說：“人直接地是自然存在物。……而且作為有生命的自然存在物。”[6]167與其他生物一樣，人有最基本的物質需要，需要在與自然界的交互中不斷得到滿足：“人們……正如人和動物一樣，他們首先要解決吃喝等等，也就是說，并不處在某一種關系中，而是積極地活動，通過活動來取得一定的外界物，從而滿足自己的需要。”[7]405但是人與其他動物不同的地方在于人之所以為人，就在于人的社會性。人性的形成，如人的階級性、實踐性、能動性、道德性以及精神屬性等，是各種社會環境、社會關系共同起作用的結果。因此馬克思指出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[8]60

既然人是現實的存在物，對于人本能的生理欲望，是不能消除掉的，只能通過理性引導的方式使之合乎人的需要。而對于人的目的性、意識性及理性等，只能是引導與發展，而不可能抑制或者消除。一旦消除了人的思想或者精神，人的生命就變成純自然的生命，也就是純任自然的生命了。這就背離了人的本質。張岱年先生看到了老子思想中自然與非自然之間的矛盾。他說：“無為的思想，是包含一種矛盾的。人的有思慮、有知識、有情欲、有作為，實都是自然而然。有為本是人類生活自然之趨勢。故而去思慮、去知識、去情欲、去作為，以返于原始的自然，實乃違反人類生活之自然趨勢。所以人為是自然，而去人為以返于自然，卻正是反自然。欲返于過去之自然狀態，正是不自然。”[9]303之所以產生這種矛盾，就在于老子把自然之道作為世界統一性的根據，在以道統合萬物過程中，由于人的存在而產生了與自然之道的背離。因此老子試圖使人類行為符合自然的方式來迎合統一性的道，但是卻忽視了人本身的目的性、意識性。究其本質，是沒有看到人的社會關系本質，把人放到自然屬性之中。因此在具體實踐上，老子雖然強調人要復歸自然，但是卻無法脫離人的目的性、意識性，如不爭之爭，以不爭的方式達到無不爭的目的;無私之私，以過無私的方式成就私的目的。這都表明了老子強調人效法自然的不徹底性，在表面的無意識、無目的性下滲透了自己的目的和意識，這也正是老子之后的一些思想家把老子之道解釋為“道術”或“君人南面之術”的根本原因。

因此，在自然和應然之間，我們應當辯證地認識和應用，使二者保持一種必要的統一和張力，避免以自然來統攝應然，而是應當做到合自然與合目的的統一。

三、原始自然與成熟自然——循環論與辨證否定觀的對立

老子思想中的自然，包含了原始自然與成熟自然。也就是事物在早期階段的自然狀態和成熟階段的所呈現出的自然性特征。這兩種自然，具有形式上的一致性。老子看到了事物在早期階段和成熟階段某些特征的一致性，但是過程性上，事物的發展卻成了一個由起點回到起點的自然過程，造成了循環論與辯證否定觀的對立。

老子肯定世界存在的現實性，把萬物都看做是自然的存在。整個世界都處于一種運動變化和發展的過程之中。其變化特征主要表現為：第一，相互依存。在老子二章中，提到了五種依存形式：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”包含了自然界的五種對立統一形式。第二，相互轉化。自然界的各種事物，不僅相互依存，而且還處在相互轉化過程中，如福與禍不僅處于一種對立統一當中，而且相互之間處于一種轉化過程：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（58章）公與私：“非以其無私耶，故能成其私”（7章）。第三，反者道之動。從事物發展的過程上來看，事物的發展都要朝著自己的對立面轉化，如有與無、生與死、柔弱與剛強等。其根本原因在于道作為最高的實體，是萬物生成的根據，因此萬物都要遵道而行，發展到最后，復歸于道。而自然是道的根本屬性，因此我們可以說萬物來自于自然，最終復歸于自然。

自然界與道是相一致的，人類與道既有一致性，也有不一致性。這種不一致性仍然體現在人的精神、行為及社會發展等各個層面。因此在人類世界，老子試圖以自然的方式使人類達到自然的目的，從而實現與道的一致。老子崇尚嬰兒狀態，因為嬰兒雖然弱小，但是卻是生命力最為旺盛：“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”（55章）嬰兒狀態是與道體相一致的狀態。因此老子要求人類要像嬰兒一樣，時刻保持無知無欲的狀態，那些阻礙人們質樸之性的機巧就不會產生了：“常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。”（3章）因此對于社會治理而言，統治者無為而治，百姓才會做到自然淳樸。

反映在社會歷史層面，老子認為，仁義禮智的出現是歷史的退步：“大道廢、有仁義;智慧出、有大偽;六親不和、有孝慈;國家昏亂、有忠臣。”（18章）因為老子崇尚的是自然之道，而仁義禮智則屬于人為制定，并且是背離了道之后，人類有了種種的機巧和智慧，也就產生了種種的欲望，才會用倫理道德對人的行為加以節制。因此老子主張要絕圣棄智，絕仁棄義、絕巧棄利，才能恢復人與社會的自然本性和自然狀態。根據這種思路，老子向往小國寡民的社會狀態：“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”（80章）

老子試圖以原初自然取代成熟自然，使人類無論在知識上、在修養上還是在社會歷史發展上，都回到自然狀態，其實質是看到了人類自身及歷史發展過程的肯定方面，但是卻忽視了人類認識、人自身及人類社會發展的自我否定性，導致不可避免地陷入了循環論的矛盾。

任何事物的發展，都要經歷過一個由簡單到復雜、由低級到高級的過程。這一過程中，充滿了曲折性、上升性和周期性。這就是唯物辯證法三大規律之一的否定之否定規律：“是自然、歷史和思維的一個極其普遍的、因而及其廣泛地起作用的、重要的規律”[10]484。這一規律揭示了事物發展的過程性、周期性和上升性的特征。任何事物都有其產生、發展、成熟到滅亡的過程。在這一過程中，事物內部通過不斷的自我否定推動事物自身的不斷發展，其外在表現為肯定-否定-否定之否定的發展過程。這一過程包含了事物發展的三個階段和多次否定。其中第一個階段代表了事物的產生，第二個階段代表了事物的發展，是對第一階段的自我異化過程，第三個階段代表了事物發展的成熟，事物經過不斷地自我否定實現自身的成熟。其中，第三個階段是從第一個階段發展而來的，因此在第三個階段包含了第一個階段的內容，并且在形式上表現出一致性，但是在第三個階段在內容上比第一個階段更加成熟、豐富。因此恩格斯用麥粒-麥株-麥粒的過程來說明否定之否定規律。

否定之否定作為普遍性規律，不僅僅在自然界中起作用，而且還貫穿到人自身及人類社會發展過程中。人的成長要經過嬰兒、兒童、少年、青年、成年及老年等不同階段，在老年階段會有某些童年的特征，另一方面卻比童年更加成熟和深刻。表現在人類社會，按照馬克思的社會形態劃分理論，要經歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會，原始社會就是人類的童年階段，經過不斷自我異化最后實現人類社會的成熟階段，也就是共產主義社會。在共產主義階段，也會表現出原始社會的基本特征，如所有制、分配方式等，但是在生產力發展程度上更加高級。因此馬克思說：“一個成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。但是，兒童的天真不使他感到愉快嗎？他自己不該努力在一個更高的階梯上把自己的真實再現出來嗎？”[11]25老子一方面看到了事物發展的過程，強調任何事物都要向自己的對立面轉化。并且看到了事物發展最后階段與初始階段有某些相同的特征，如大智若愚、大巧若拙、大辯若訥等。但是卻把轉化看做是消極的、違背自然的。如人類思維領域，老子試圖以消解知識來達到對道的認識;在社會領域，把人類文明的出現看做是對自然的違背。所以老子向往的社會，就是一個無知無欲、自然無為的小國寡民的社會狀態。這恰恰是一種退步，是違反辯證法的結果。究其根源，就在于老子雖然看到了事物發展的初始階段與高級階段中的一致性，卻沒有看到事物發展的前進性和上升性，看到了過程，卻否定了過程，看到了異化，卻試圖以否定異化的方式來消除異化。這樣就不可避免地陷入到了循環論和倒退論之中。因此，當代一些學者把老子的發展思想看做是“完全可以從否定之否定的觀點來理解這些表述。”[12]17是對老子思想的片面肯定。

四、結語

老子思想中包含著深刻的哲學智慧，對人類社會發展產生了深遠的影響。但是老子畢竟是處于奴隸社會向封建社會轉型過程中，禮儀文明制度剛剛建立的時代，其思想不可避免會帶有時代的局限性。因此老子試圖以道法自然的形式統一人與自然時，便出現了自然法則的絕對化和人的自覺性之間的矛盾，事物發展中原始自然與成熟自然之間的矛盾，體現了老子哲學思想的片面性。因此對于老子的自然之道，我們要在辯證批判的基礎上對其吸收和借鑒。

一是在認識和改造世界中，要堅持合規律性與和目的性的統一。規律性與目的性是我們在改造世界中的基本原則。規律性是客觀性原則，也就是與自然性相一致的原則;目的性是體現了人類改造世界的目的和意志，是價值性原則。這要求我們在認識世界和改造世界過程中，首先要充分發揮人的主觀能動性，認識和把握自然規律。在此基礎上，利用客觀規律，在利用自然的同時順應自然，實現人與自然的統一。

二是在發展問題上，要正確看待發展與異化。任何事物的發展，都是由產生開始，經過不斷的自我異化，最后實現自身的成熟。老子注重事物原始階段和成熟階段的一致性特征，卻以事物發展的原始階段來否定成熟階段的豐富性，從而取消了事物發展的過程性。所謂復歸于道，實際上是復歸原始之自然。因此我們辯證吸收老子自然思想，就要一方面要看到事物發展的內在一致性，也就是在原始階段與成熟階段的某種相似性，另一方面也要看到事物發展的曲折性、上升性和周期性。如共產主義從社會形態上就是人類社會發展的最高形態。這種社會形態在生產關系上，在所有制形式、分配形式及社會地位當具有一致性，但是生產力水平在內涵和程度上，表現得更加發達和豐富。這就要求我們在樹立共產主義遠大理想的同時，需要看到社會發展過程中產生的各種異化，通過不斷地發展逐步消除各種異化現象，最終達到共產主義，實現人類解放。

習總書記在十九屆人大一次會議上指出：“我們要以更大的力度、更實的措施加快建設社會主義文化強國，培育和踐行社會主義核心價值觀，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，讓中華文明的影響力、凝聚力、感召力更加充分地展示出來。”[13]具體到老子思想研究問題上，要使老子思想能夠創造性轉化和創新性發展，我們應當一方面在同情地了解老子思想的基礎上，堅持以科學的態度和客觀研究的方法，對其進行辯證分析和客觀批判，保留精華，去除糟粕;另一方面充分發揮老子思想中與新時代中國特色社會主義發展相一致的文化內容，如道法自然與生態保護，無欲思想中的廉政價值等，為社會主義的發展提供有力的文化資源。這樣才能更好地發揮傳統文化的生命力，更加充分地展示其影響力、凝聚力和感召力。

注釋：

（1）?本文所引老子《道德經》內容皆出自王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，北京：中華書局，2003年版。下文索引只標注章節。

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[責任編輯：盧紅學]