中國“禮”的物化形態(tài)及其內(nèi)涵

李凱

自新石器時代農(nóng)業(yè)文化開始，我國原始先民都能創(chuàng)造自己的生活資料，擺脫了完全依賴自然的生活狀態(tài)，并有了較為穩(wěn)定的生活領(lǐng)域、相沿成習(xí)的生活方式和一定模式的承傳性，由此發(fā)展成不同階段的文化。與此同時，文化的物質(zhì)載體也逐漸形成，有著明確的標(biāo)志和內(nèi)涵。“人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂，先王惡其亂，故制禮儀以養(yǎng)人之欲”，故形成了一種對保障以王權(quán)為軸心的正常運轉(zhuǎn)，維護社會秩序，放四海皆準(zhǔn)的同一模式，這個模式便是中國玉器藝術(shù)發(fā)展的中心，又是文明社會的特點之一——禮制，并逐漸形成了以玉器為載體的禮儀制度。玉器代表著中國文化的深厚底蘊和發(fā)展歷程，此伏彼起，波瀾壯闊，在中國藝術(shù)史上產(chǎn)生了重大的影響和意義。

（一）氏族圖騰

從中國藝術(shù)史發(fā)展的整體意義來說，不管是仰韶的龍形標(biāo)識，或是不同系統(tǒng)、不同地區(qū)和時代出現(xiàn)的龍形圖像，它們都是一脈相承的。遼寧省博物館的玉豬龍即是古代中國龍崇拜的最初形式，其從正面看，頭部似豬，兩耳豎起，兩眼相對圓睜，以渾厚的大眼眶將兩眼連在一起，吻部前突，口微張，嘴眼之間刻出許多道橫向溝紋皺褶，除了嘴部用透雕以外，其它部位都用細線浮雕，在蜷曲中心有一大圓孔和背上有一懸繩的小孔，可懸掛于胸前。

（二）崇天祭地

天上的日月星辰與人類生存有密切的關(guān)系，影響著人們的生存。而土地是人類生存的舞臺，也是萬物的載體。因此，天與地被原始先民所祭拜，并作為一個十分重要的儀式，玉器通常被用為“通神之物”。在《周禮》中就詳細規(guī)定“以玉作六器，以禮天地四方;以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”

（三）巫術(shù)活動

文化起源時期，社會發(fā)生了強烈變化，這種變化是巫術(shù)與政治的結(jié)合，常常以藝術(shù)的形式表現(xiàn)出來，其中最明顯的結(jié)合就是玉琮。張光直先生認為，“玉琮中空，象征天地交通，是協(xié)助巫師通天地的‘橋’”，當(dāng)然，除了玉琮之外，還有驅(qū)趕鬼魂的法器，如良渚文化的玉鉞等。

（四）自然崇拜

原始先民還崇拜其它與人類生活有著密切相關(guān)的水、火以及動植物神等。1977年，浙江省在羅江河姆渡村發(fā)掘出距今約6900年的新石器時代遺址，其中便有一件刻有蠶紋的盅，這件蠶形裝飾說明早在六、七千年以前的中國，人們對蠶已產(chǎn)生了自然力的崇拜，這種崇拜慢慢的便演變?yōu)樽鸪缧Q神的禮制。

（五）祖先崇拜

祖先崇拜是人類對已故祖先的敬仰，包括始祖、氏族祖先和家庭的祖先，進而形成源遠流長的宗廟文化。在琮祀發(fā)達的良渚文化地區(qū)，崇琮祭宗之風(fēng)很盛，從反山墓地和瑤山祭壇的規(guī)模和遺跡來看，這里已出現(xiàn)了宗廟。宗族成為社會運作的重要因素，“并按宗法制度，每一祖皆設(shè)一祭壇，作祭祀之用;祭眾祖于一宗，就是宗，即宗族”（石興邦《中國文化與文明形成和發(fā)展史的考古學(xué)探討》）。

（六）生殖崇拜

在男女祖先崇拜的基礎(chǔ)上，原始先民以局部代全局，以個性最富于性別特征的兩種性具作為崇拜對象：一種是女性生殖器，女陰;另一種是男性生殖器，男根。其中男根崇拜絕不僅僅是為了生育，還具有辟邪、促進農(nóng)作物生長的希翼。而玉作為石之髓，有美化人身與神化精神的功能。以其作為生殖崇拜的文化載體，具有透徹心靈感應(yīng)的巨大威懾力量。

（七）殮葬隨品

原始先民在改造自然界的同時，也改造自己的精神世界。為了供死者使用，出現(xiàn)各式各樣的隨葬品，玉器則成為富貴人家的首選。例如葬玉，指的是那些專門為保存尸體而制造的隨葬玉器，并不是泛指一切埋在墓中的玉器。葬玉的品種主要有玉衣、玉塞、玉耳鐺和玉握等。大多數(shù)葬玉都不是為了引起美感的裝飾品，多是器形簡單，光素?zé)o紋的玉器。

（八）靈魂信仰

原始先民是相信人既有肉體又有靈魂的，而且后者長存。恩格斯指出：“既然靈魂在人死時離開肉體而繼續(xù)活著，那么就沒有任何理由去設(shè)想它本身還會死，這樣就產(chǎn)生了靈魂不死的觀念。”葬玉中的玉衣和玉塞皆是為保存死者的靈魂之器，形式、制作非常考究。

（九）朝貢親賓

隨著往來西域“絲綢之路”的暢通，帕米爾高原的一些國家紛紛派遣使節(jié)到中國，請求中國皇帝贈賜，玉料的來源也更方便，如新疆和田玉。玉器除了國家之間相互饋贈之外，也是歷代地方官吏進貢皇室的禮儀傳統(tǒng)，既是官吏升遷富達的手腕，同時也代表著“禮儀之邦”與世界各地建立外交關(guān)系，促進了世界和平。

（十）地位財富

玉器，從古至今，乃是稀世珍寶，是高低貴賤的象征，顯示了等級差別的現(xiàn)象。《周禮》載：“以玉作六瑞，以等邦國。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。”歷代帝王、大臣的冠服帶履等也均以玉飾作為等級的標(biāo)志。

（十一）符節(jié)詔令

自階級社會起，玉器便作為權(quán)力的象征，其主要有兵符、節(jié)、傳、詔等形式。安徽壽縣出土的鄂君啟節(jié)，便是楚懷王頒給鄂君啟運輸貨物的免稅證件;秦詔版則是秦始皇統(tǒng)一度量衡的詔書。玉器的這一作用，增添了貴族的莊嚴感，更代表了至高無上的皇權(quán)。

（十二）婚聘禮品

男姻為娶，女嫁為婚。西周晚期的諸侯們和大夫們?yōu)榱司S護彼此的政治地位和利益，或者小國為求得大國的保護，往往通過聯(lián)姻來加強關(guān)系，組成政治集團，形成了一套嚴格的婚姻禮制。這種禮制流傳下來，成為傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，玉器便是貴族們婚聘禮品首選，成為這一內(nèi)涵的物化載體。

（十三）飲食風(fēng)尚

飲食本來是再正常不過的一件事情，但自從出現(xiàn)階級關(guān)系后，飲食用具便成為權(quán)利、財富的象征，成為具有深刻含義的文化寓意，玉器也成了貴族飲食用具的首選之一。

（十四）成年冠禮

中國古代，當(dāng)一個人進入成熟階段，必須舉行一個成年儀式，通常稱之為冠禮。古代漢族“男子二十冠而高”，女子十五“許嫁，笈而高”，這都是改變服裝、發(fā)式的反映。改變服裝和發(fā)式，就是區(qū)別男女，標(biāo)志成年。由于成年冠禮，便出現(xiàn)有玉冠、玉笄、玉簪等具有文化內(nèi)涵的裝飾玉器。

（十五）音樂載體

古代樂器主要有鐃、鐘等，其服務(wù)于統(tǒng)治階級會賓祭祀、音樂歌舞之間，并作為禮樂的載體富含著深刻的文化內(nèi)涵。

（十六）人格魅力

東周時期始，玉就逐漸與人的品格聯(lián)系起來，《禮記》中便有“君子比德于玉的說法”，用玉的剛勁比喻人的“智”，用玉的內(nèi)在紋理比喻人的“信”。玉的象征意義還滲透到文人士大夫的日常生活，因此在《禮記》中還有“君子無故玉不去身”的說法。

玉器是中國手工業(yè)時代的“嬌子”，其工藝之精，器類之繁，都是罕有其見的。中國古代的統(tǒng)治階級和文人雅士皆賦予了玉器深刻的文化內(nèi)涵。玉器工藝體現(xiàn)了原始時期的“勞動升華與思想精髓”、夏商周時期的“尊命尊神與尊禮尚德”、春秋戰(zhàn)國時期的“解放思想與百家爭鳴”、秦漢時期的“生命禮贊與貫通中西”、魏晉南北朝的“物我形神與承前啟后”、隋唐時期的“海納百川與博采眾長”、宋朝時期的“清秀典雅與經(jīng)世致用”、元朝時期的“繁簡得中與異域風(fēng)情”、明朝時期的“應(yīng)時應(yīng)景與中西交流”、清朝時期的“集大所成與至尊至貴”等各個歷史時期的文化內(nèi)涵，并隨著器物在失控隧道里穿梭，傳承中華民族悠悠五千年的歷史文化。玉器的輝煌正在遠去，而其藝術(shù)的魅力則是永恒的，精美絕倫的工藝和深刻的文化內(nèi)涵是中華民族歷史的見證，承載著中華民族的歷史，是中華民族國之瑰寶，值得炎黃子孫永遠驕傲和學(xué)習(xí)。