試論中西哲學會通之重要意義

高嘉遙

摘要：在學術翻譯不斷獲得關注的今天，學術翻譯的爭議開始為學者所重視，本文概述了學術翻譯的原則、方法、困難，并且以“Sein”一詞的中譯研究為例，說明中西互譯所面臨的一些困難。最后，探討中西哲學，乃至，在跨文化的交流中，在學術翻譯上達到會通的重要意義以及方法論。

關鍵詞：中西哲學;學術翻譯;“Sein”;比較研究

一、關于學術翻譯的一些觀點

隨著全球文化交流的不斷加深，我們得以越來越多地了解國外的文化，我國的優秀文化也在不斷向世界傳播。在此過程中，學術翻譯的需要成為了一種必需，語言的不同似乎阻礙著我們的交流學習，學術翻譯在近幾十年得到了極大的發展，也引起了更多的關注，其實在學術翻譯問題探討的背后，不僅僅是語言問題，更是不同的文化相互交流、融合的復雜過程。

學術翻譯在獲得了極大關注的同時，在這一領域也有一些爭議相繼提出，比如：關于“存在”與“是”、“超驗與超越論”的翻譯的爭議。[1]這使得我們需要開始進一步考量，學術翻譯的原則與要求，一方面，隨著學術在今天的某種市場化，在主觀方面，我們需要要求翻譯者在主觀上具有譯德，在起碼遵守信、達、雅德基本要求之上，能夠比較嚴格的要求自己，翻譯出水平較高的作品。另一方面，從客觀上來講，孫周興教授提出了四個學術翻譯規范原則：語境原則、硬譯軟譯、統一原則、可讀原則。[2]其中，符合語境是理解的前提要求，這就涉及到了關于跨文化背景的交流能力。硬譯則是與軟譯相對，盡量需要我們在翻譯時比較遵守詞語本義的基本意思。統一原則則是在這個文本，或者更大的學術界范圍內，所需要的某種一貫性，以便于在學術上的詞語的使用規范。可讀原則，則是從讀者的角度來講，表達的目的就是為了讀者的可讀與理解。

關于學術翻譯的爭議的產生，可能會與以下原因有關，即中西翻譯中所面臨的困難。首先，文化背景的不同，第一，田辰山教授指出，西方文化的范疇是在“一多二元”的框架下，即在以神明為指導，與萬物相分對立，無法交流的二元對立中的表達體系。而中國哲學則是“一多不分”，即是以天道以推明人事的，二者不分的話語體系。[3]第二，中國哲學比較重視人倫間的情理，而不是西方所崇尚的理性，這也是比較明顯的區別之一。第三，田辰山教授指出，中國的文化在歷史中，中國哲學和社會與政治關系是想聯系的，并且具有巨大的作用，而西方可能在這方面的與社會的實際聯系上較少。其次，歷史因素上，一方面，在西方文化傳入中國的過程中，由于近代的歷史中，西方科學技術大發展，中國人對自己的文化自信心有些不足，而產生了某種自我植入西方文化，進而歪曲了自己的文化。另一方面，在西方，介紹中國文化的多為西方人，在中國哲學名詞翻譯為英文時，用到的詞多為在基督教框架下所使用的，帶有基督教色彩的詞，這一點與田辰山教授所提到的“一多二元”、“一多不分”的不同也是較為一致的。最后，安樂哲教授提出，詞典也是影響學術翻譯準確的一大原因，在以上原因的前提下，我國詞典編著者，也很有可能在編著過程中產生不合語境、語義的譯法，而學術翻譯者一旦沿用這種翻譯，就會造成翻譯不準確的情況發生。

孫周興教授提出，我們的學術翻譯應當追求“譯無止境”，反復推敲，不斷修改。[4]

二、“Sein”的翻譯現狀概述

首先，在探討“Sein”一詞的中文翻譯之前，我們先來看一下“存在”一詞在西方哲學史中的使用情況，簡要來說，海德格爾在《存在與時間》中曾經進行過梳理，從古希臘開始，亞里士多德開始，存在作為一種實體、或載體存在，后來，在康德的《純粹理性批判》中，從先驗范疇的角度使用了這個詞，黑格爾《小邏輯》中，區分了存在與實存的概念的基礎上來使用存在，最后說回來海德格爾的《存在與時間》中，海德格爾區分了存在、存在者與此在。[5]那么，我們能夠明顯的看出來，在西方哲學史中，存在一詞的使用也是有一定的區別的。

關于“Sein”一詞主要的爭議，有以下幾種：“在”與“存在” [6]、“是”與“有” [7]、“存在”與“實存”、“存在”與“此在”、“存在的是”與“范疇的是”[8]。

概括來講，“在”與“存在”較為相似，在可謂述的角度來講，“在”比“存在”更為符合國人的日常表達，在語句的通暢上也具有一點優勢。“是”與“有”更為接近邏輯學中“S is P”中的“is”那么，作為一個表達事物屬性的銜接詞，是不可謂述的，這個譯法和亞里士多德那里的用法較為相似。“存在”與“實存”在黑格爾那里是有明確區分的，“存在”可能并不“實存”，而“實存”一定“存在”，亦即“實存”即是具有真正存在的某種實體，而“存在”的某物可能在思維中，并不“實存。”“存在的是”與“范疇的是”的區別，主要在康德的用法中體現，范疇即康德的先驗范疇邏輯體系下的是的用法，而存在的是類似于脫離與邏輯體系之外的存在的用法。

除此之外，也有學者將這里的“存在”與“是”的爭議中的“是”與中國哲學中莊子的“是非”的“是”做一比較，顯而易見的是，這兩種譯法出入較大，因為作為中國哲學的莊子那里的“是非”更具有人間性、現實性，從這里看，這里的“是”就和海德格爾的“此在”具有相似性。[9]

值得奇怪的是，在我們中國的話語體系中似乎很少用到“存在”這個詞，包括學術中也是，是我們與西方不同，還是以“存在”一詞以其他方式表達呢？我個人認為，在文化背景的前提下，可能在進行學術翻譯時，使用這種我們不太常見的詞，可能也會造成讀者理解上的困難。

針對以上的情況，我將試著提出兩種關于“Sein”翻譯的方法。第一，當在學術翻譯中，某個詞的譯法爭議不下，而且這個詞本身含義較多，難以準確意譯時，或許可以直接選擇音譯表達，這在佛教的翻譯中常見。第二，在翻譯中，一詞多義的翻譯方式，我們可以看到，這些譯法的不同，大多基于不同文本，在同一哲學家的同一文本中爭議較少，那么，是否存在“Sein”一詞，本身在西方哲學史中就具有不同含義的可能，那么，我們或許可以承認這個詞可以具有多種譯法，錢鐘書在《管錐編》的開篇中就討論了“易之三名”，認為“易”具有簡易、變易、不易三種含義，而且三者相互包含、貫通，那么，我們是否也可以用這樣的角度來考慮“Sein”的譯名問題。[10]

三、淺談中西哲學會通的重要意義

在中西哲學的學術互譯中，分為兩個方面，一是，西方哲學中譯，這個我們在本文的第二部分中：“以sein為例”的翻譯情況部分，可以獲得一些參照。另一方面，中國哲學向西方的推廣中，中國哲學跨文化交流的討論，下面我們將以儒家國際化為例，做一簡要說明。儒家的術語，如“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“天”等，在翻譯成英文的過程中，都變為了某種與上帝、基督教想聯系的詞語，在國外學習中國哲學需要在神學或亞洲學的學科下進行學習。[11]那么，這近乎截然不同的語言體系下，這樣翻譯的結果不但是無法理解的，而且也曲解了原本的含義。值得我們思考的是，西方哲學和中國哲學的區別較大，但是，在關于中國哲學的合法性的問題上，是否學術翻譯的不準確，也會對于中國哲學的傳播造成某種阻礙。

拉回到我們國內的學術界來看，那么，由于，中國哲學與西方哲學的不同，我們又應該怎樣的方法來進行中國哲學的研究呢？直接套用西方方法，或是采用國學研究方法？我想或許，這兩種方法都不那么適用，生拉硬套另一個話語體系下的哲學的研究方法，或許會使得我們中國哲學造成歪曲;而直接完全采用國學研究方法，則會顯得古板而不那么合時宜。那么，在研究中國哲學的過程中，如何盡可能地發掘我們的文化寶藏，并且借鑒西方的有益的觀點、方法則是我們需要深入思考的問題。

中西方哲學結合、會通具有重要意義，安樂哲教授撰寫了多篇論文關于，中西方文化、哲學比較的意義，以及結合的方法和意義。[12]正是因為中西方文化具有不同的特質，而其中都有十分寶貴的地方，就使得中西方哲學在溝通的基礎上進行比較，在比較的基礎上進行結合成為了可能，在全球文化不斷交融的今天，精神文明成果飛速增多，我們更應該學習、借鑒、吸收西方文化中的有益部分，而由于學術翻譯所造成的語言的隔閡，則是擺在我們面前的一個亟待解決的問題。

安樂哲教授也提出了，一些中西哲學結合的方法論。[3]“理查茲提出用多重定義的方法擺脫哲學翻譯的困境，他對有效地使用字典所抱的信心比我要大，他的比較研究技巧既是語義上的也是句法上的，他建議在穿梭于文化同時，我們可以將一具體詞匯的所有可能的意義都考慮進去由此對某一關鍵的哲學術語進行“模糊化”。”這也或許不失為一種值得嘗試的方法。

四、結語

學術翻譯以前是作為工具性的存在，我們借由此來與國外學術進行交流溝通，在以前的意義上，似乎不那么值得重視。但逐漸，我們慢慢可以看到，在以不同文化為背景的學術交流中，學術翻譯不當所帶來的一些阻礙，致使我們不得不開始思考學術翻譯規范問題，并且做出更多嘗試。這不僅僅是為了研究西方哲學的需要，也是我們的中國哲學邁出國門，中西文化相互學習、結合、取長補短的需要，更是我們研究“中國哲學”，對于中國文化作為舶來的“哲學”這一學科研究時，所應該持有怎樣的方法和態度。我相信，在學術翻譯大發展的今天，隨著學者的不斷努力，總有一天中西哲學的學術翻譯的會通、無障礙理解會成為現實。

參考文獻：

[1]孫周興.存在與超越：西方哲學漢譯的困境 及其語言哲學意蘊[J].書城.2013（5）

[2]孫周興.學術翻譯的幾個原則——以海德格爾著作之漢譯為例證[J].中國翻譯.2013（4）

[3]田辰山.儒學國際化的必然途徑是中西比較哲學闡釋[J].孔子研究.2014（1）

[4]孫周興.譯無止境[J].讀書.2002（1）

[5]司皓君.早期海德格爾關于“存在”意義的詮釋[J].哈爾濱學院學報.2010（7）

[6]王路.“在”、“存在”與“是”——紀念熊偉先生誕辰100周年[J].清華大學學報.2011 （5）

[7]舒遠招.“存在”或“是”：也談Sein的翻譯問題———從康德的 Sein論題和海德格爾對之所作的現象學分析談起[J].世界哲學.2010（4）

[8]屠興勇.范疇的“是”與存在的“是”——康德和海德格爾對“sein”的哲學闡釋[J].哈中科技大學學報.2009（3）

[9]徐克謙. “存在”、“此在”與“是非”?— —兼論莊子、海德格爾對人的存在問題觀點之異同[J].南京師大學報.1999（6）

[10]錢鐘書.管錐編[M].三聯書店.2008（5）

[11]安樂哲.差異比較與溝通理解——當代西方學者研究中國哲學的傾向及障礙[J].時代與思潮.1998

[12]安樂哲.試論東西方文化的結合[J].時代與思潮.1991