三重視域下的馬克思主義幸福觀探析

蕭仕平

摘要：馬克思主義幸福觀可做三方面歸納：在幸福評定的基本依據上，對社會大眾而言，物質幸福和精神幸福都是必備的，幸福評定基本依據在于辯證視角下物質維度和精神維度的統一;在幸福關懷的對象范圍上，馬克思主義從社會實踐角度切入，斷定個人幸福的最終落實應在社會普遍幸福中得以到達，因此幸福關懷的對象范圍在于實踐基礎上個體維度和社會維度的統一;在幸福落實的時間預期上，馬克思主義主張，隨著生產力的發展，私有制的消滅，異化勞動的消除，人才能夠實現自身的自由和解放，幸福落實在于社會進程中當下維度和未來維度的統一。

關鍵詞：馬克思主義;幸福觀;社會普遍幸福

中圖分類號：A811 文獻標志碼：A 文章編號：1008-2921（2019）03-041-006

雖然馬克思、恩格斯沒有直接給幸福下過定義，也沒有系統解說過幸福問題，但在許多場合他們對幸福問題都有關注，甚至討論熱烈。馬克思、恩格斯追求無產階級乃至全人類的解放，換一個角度看，也是對人類幸福的憧憬。因此，可以說，馬克思主義在幸福觀上沒有缺席，研究馬克思主義的幸福思想有其意義。

按照通行的思考方式，人們在討論幸福問題，往往有如下議題需要關注，第一，幸福的標準是什么？第二，幸福關懷所及的對象是誰？第三，幸福何時并以何方式實現？同大多數人思考幸福問題所及的話域一樣，馬克思、恩格斯同樣也就上述三個方面有所回答，故此，筆者以幸福評定的基本依據、幸福關懷的對象范圍、幸福落實的時間預期三重議題探究馬克思主義在幸福問題上的立場。

一、幸福評定的基本依據——辯證視角下物質維度和精神維度的統一

對于幸福的評定，一種觀點認為，物質上有滿足，感官上有愉悅，就是幸福。此種觀點其來有自。在西方，古希臘哲學家伊壁鳩魯認為感官是快樂的源泉，“快樂是幸福生活的起點和終點”“快樂是身體無痛苦和靈魂不受干擾”[1]，按此，人是否幸福要以人的感覺為依據、以物質生活的可期和滿足為基礎。古希臘的這種幸福觀在文藝復興后的歐洲重獲聲勢，18世紀法國哲學家愛爾維修把快樂分為當下官能的快樂和預期的快樂，以快樂為幸福，他講得最有代表性，他說：“肉體上的感受性是人的需要、情感社會性、觀念、判斷、意志和行動的原則。” [2]（P557）在他看來，前者的獲得是與感覺器官相聯系的快感;后者雖然要借助相應的情感力量，但仍有賴于肉體感受到某種刺激才能產生。同一時期的德國哲學家霍爾巴赫也認為，人性追求幸福就是感官的幸福，它通過趨樂避苦來實現的。[2]（P561）18世紀末19世紀初法國哲學家邊沁和穆勒構建了功利主義幸福論，認為人生的最大幸福就是趨樂避苦。在他們看來，苦樂是可以用數量的方法計算。[3]從這一源流而來的學者普遍認為，幸福與否重在感官上的獲得，對他們來說，幸福更多地是來自物質維度。

不過，自古希臘起，西方歷史上還有另外一種觀點，他們不是在物質，而更多地是從精神維度來確認幸福。如蘇格拉底反對一味追求物質享樂和感官滿足，認為善是最高的理念，追求善即是追求幸福的過程，真正的幸福以德性和智慧為通道達到善的彼岸。[4]亞里士多德認為，獨立于身外之物的自足是最高善，“幸福也要以外在的善為補充” [5]（P117）。“理智的生命是最高的幸福。” [5]（P226）在亞里士多德看來，如果能擺脫物質上的束縛，依據自身中固有的神性來過深思的生活，那就是理想的幸福狀態。17世紀荷蘭哲學家斯賓諾莎的觀點也很有代表性，他認為“人們公認為最高的幸福歸納起來大約不外乎三項：資財、榮譽、感官快樂，但正是由于這三件東西縈繞著人們的心靈，才使人們不能得到幸福。” [6]（P343）因此，他反對從物質滿足角度說明幸福，他認為“幸福在于對神的愛” [6]（P343），“幸福在于德性自身” [6]（P346）。

在西方歷史上，伊壁鳩魯傳承下來的偏于從物質維度衡量幸福的觀點我們可稱其為感性主義幸福觀，這種觀點注重感覺快樂，注意物質生活的滿足，抓住的是幸福的物質維度，而理性主義則摒棄單純依賴感官的偏向，他們注重德性，注重內在感受，這種承自柏拉圖的幸福思想抓住的是幸福的精神維度，可稱其之為理性主義幸福觀。

人的生活有物質和精神兩個面向。雖然馬克思本人甘于為人類進步事業而犧牲自己，體現出對精神幸福向往，但當馬克思把考察的視角轉向社會大眾的時候，他絲毫沒有取消對物質幸福的關注。馬克思、恩格斯說：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。” [7]（P78-79）馬克思主義認為，人們對滿足生存需要的物質生活的正當追求是合理的，應該予以肯定，因為只有確保生存的正常需要，比如，吃、穿、住等等，才能使人活著和發展下去，因此馬克思主義的幸福觀反對禁欲主義，重視人的正當物質福利。1853年馬克思在給《紐約每日論壇報》撰寫的評論中就抨擊英國政客帕麥斯頓在英國議會下院妄說愛爾蘭農民的生活：

他（指帕麥斯頓——筆者注）說：“固然愛爾蘭的農民沒有享受到所有英國農民所享受到的全部幸福。〈請想一想，每星期只有7個先令收入的家庭能享受什么幸福吧！〉然而，——他接著說，——愛爾蘭農民也有他們的幸福……他們有足夠的燃料，沒有吃的也只是偶然的事〈6天中只有4天！〉。”

多么幸福啊！可是愛爾蘭農民的幸福還不止這些。“他們有一種比他們的英格蘭患難弟兄更為樂天的性格。”（下院，1829年5月7日）[8]

帕麥斯頓用“幸福”一詞來概括愛爾蘭農民的現狀。在這里，我們看到，馬克思反諷帕麥斯頓口中的愛爾蘭農民的幸福，馬克思憤慨愛爾蘭農民六天中只有四天有燃料使用，竟然也能被當成幸福。馬克思在這里揭露以帕麥斯頓為代表的英國寡頭政治集團，正好體現出他在幸福問題上的立場，這就是，在馬克思看來，對社會來說，幸福應該首先確保物質生活的基本需求，如果受到奴役壓迫，喪失了必要而基本的物質福利，根本談不上幸福，因此，針對工人的處境，馬克思同樣說：“這種生產關系把工人變成資本增殖的直接手段。所以，成為生產工人不是一種幸福，而是一種不幸。” [9]（P583）由此可見，在馬克思主義幸福觀看來，評定社會大眾幸福與否應先立足于物質維度。

不過，馬克思主義又認為，不能認為有了好的物質生活就等于擁有了幸福。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》認為：“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物” [10]（P105） ， “吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果這些機能脫離人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能。” [10]（P55）也就是說，動物的生命活動的目的是動物欲望的滿足，作為有意識的人類來說，則不應該是這樣的。對于人來說，單純滿足感官的物質享受一旦成為目的本身，它便會失去人之為人的特質。物質資料本身并不是幸福的真正源泉，人不能像動物那樣把吃、喝等等當作最后的和唯一的終極目的，人還有其他活動領域，如科學活動、藝術等精神活動，由此，再豐厚的物質滿足也無法彌補精神生活的空乏，有了物質上滿足之后，人們也應該有精神需要的滿足，從而獲得的精神幸福。也就是說，幸福的衡量離不開精神維度。

馬克思主義既要求立足物質維度，又重視幸福的精神維度，那么，這兩個維度之間又有著怎樣的關系呢？在馬克思主義看來，離開精神需要只從物質維度上尋求幸福，是無法得到真正的幸福的，同時，對大多數人來說，缺乏必要的物質條件，沒有基本的物質滿足，也難以企及精神幸福，精神幸福通常需要建立在物質幸福的基礎上的。馬克思說：“憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都沒有什么感覺。”[10]（P87） 恩格斯也說：“追求幸福的欲望只有極微小的一部分可以靠觀念上的權利來滿足，絕大部分卻要靠物質的手段來實現。”[11]馬克思、恩格斯的話語都表達了同樣的意思。總而言之，在馬克思主義看來，精神幸福與物質幸福不能分離，缺乏精神幸福，而徒有物質的滿足，無法構成真正的幸福;反之，沒有一定程度的物質幸福提供條件，也難以獲得精神幸福。對于社會大眾而言，真正的幸福是在物質生活與精神生活辯證統一基礎上實現的，幸福的評定應來自物質和精神兩個維度的辯證看待。

二、幸福關懷的對象范圍——實踐基礎上個體維度和社會維度的統一

在談到幸福時，以往的西方思想家也將幸福關懷的對象指向眾人，如亞里士多德是少有的專辟文篇論說幸福問題的思想家，亞里士多德將幸福的探討放在他所謂的“政治科學”里，他認為幸福的取得就是善的獲得，他說：“一個人是為了獲得滿足而獲得善，但整個民族是為了民族或城邦獲得善則更加高貴和神圣。” [5]（P3）他討論作為“善”的幸福，針對的主體是整個民族或城邦，即社會，這表明，亞里士多德的幸福關懷是面向整個社會的。然而，亞里士多德，乃至在馬克思主義產生之前的思想家都無法正確認識人的本質和社會的本質，他們看不到人的社會性，甚至“把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來。” [9]（P84）? 因此之故，在幸福問題上，盡管西方歷史上的思想家將幸福關懷的對象指向社會大眾，但實際上他們看不到人的社會性，他們看似關注社會，但由于對社會的本質無法正確獲知，他們能看到的、抓住的還是抽象的一個個人，在本質上，對他們來說，社會只是抽象個人的累加。

以往的思想家既無法正確理解個人，也無法正確認識社會，從而導致他們在幸福關懷上無的放矢。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中對費爾巴哈的批判就體現了這一點，《德意志意識形態》剖析費爾巴哈，指出他“從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人” [7]（P73），他“停留在理論的領域內，沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們——這一點且不說，他還從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人’，并且僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人’” [7]（P78）。簡單說，在馬克思眼里，費爾巴哈沒有真正認識社會，他把單個個體同普遍的生命對立起來，以這樣的出發點去思考幸福問題，因此馬克思接著諷刺費爾巴哈“關于這種歡樂和幸福有其獨特的想法”就如同“圣布魯諾毫無根據地為自己描繪了一幅‘永世歡樂和幸福’的感奮人心的圖畫”[7]（P33）一樣。這里，馬克思斥責費爾巴哈因為出發點錯了，所以只能幻想幸福，而根本不能正確看待幸福，更不可能提出實現幸福的途徑。在《德意志意識形態》中，馬克思除了批判費爾巴哈，還批判了費爾巴哈的后繼人片面地把他人乃至整個社會當作自己的對立面，割裂人和社會的關系，從而無法在社會關系中去理解人，如此一來，他們在幸福問題上也就不可能得出有價值的結論。

馬克思說：“個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人” [7]（P71）。馬克思主義幸福關懷的對象首先是個人，但他所說的個人是現實的、活生生的人，而非抽象的個人。作為幸福關懷對象的這樣現實的、活生生的人又是怎么的存在呢？在這一點上，馬克思理解的具體個人與以往的哲學家不同，馬克思立足于實踐考察人的本質。馬克思說：“我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人” [7]（P73），這里的“從事實際活動”也就是社會實踐活動。由于馬克思從社會實踐角度切入對人的看待，所以他能以全新的視角厘定人的本質，在《關于費爾巴哈的提綱》一文中馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。” [7]（P56）在馬克思主義看來，人并不是單個獨立存在的，而是處于一定社會關系之中的社會的人。在幸福問題上，個人幸福的實現離不開社會。

進一步說，在馬克思主義看來，個人幸福的實現離不開社會，關懷個人幸福必須延伸到更深厚的社會實際生活中去做問題探討。如果轉換視角，延伸到社會實際生活去考慮幸福問題，個人幸福的達到就很自然地是與全社會幸福的實現交織在一起的。恩格斯在《北愛斐特的演說》中說：“每一個人的利益、福利和幸福同其他人的福利有不可分割的聯系，這一事實卻是一個顯而易見的不言而喻的真理。” [12]。在《共產主義信條草案》中，恩格斯更說，“個人的幸福和大家的幸福是不可分割的” [13]。也就是說，社會實踐中的人是生活于現實活動中的，從歸根到底的意義上說，個人的幸福不能自外于社會其他人的幸福，社會普遍幸福和個人幸福是密切關聯。個人的自由是衡量幸福的重要指標，從這個指標考慮，馬克思、恩格斯也說：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘。” [14] 個人獲得自由和全面發展只能在“共同體”中實現，也就是說，幸福不是個人幸福，個人幸福的最終解決應該是在社會普遍幸福中得以解決的，基于這樣的理路，馬克思主義以實踐為出發點，把幸福關懷的對象范圍投入到了個體維度和社會維度的統一上。

三、幸福落實的時間預期——社會進程中當下維度和未來維度的統一

馬克思主義把個人幸福和社會幸福緊密聯系在一起，認為 “個人的幸福和他人的幸福是不可分割的”，只有臻至個人幸福和他人幸福統一，才是幸福的真正實現，那么，這樣合個人幸福和社會幸福為一體的真正的幸福怎樣實現？以及什么時候才能夠實現呢？

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明言：“哲學家們只是用不同的方式在解釋世界，問題在于改造世界” [7]（P57），“改造世界”意味著馬克思要為指明一條人類解放的道路，讓人類享有未來的普遍幸福。

在馬克思、恩格斯看來，資本主義生產關系下，勞動是異化的勞動，因為經濟上存在高度的生產分工，生產方式上又為資本主義私人占有，勞動者與勞動過程之間形成了彼此敵視的狀態，人與人之間的生產關系成了一種物化的關系，社會關系成為外在的、異已的力量控制著人。首先，就于生產關系中處于被支配地位的工人來說，在這種情形下，勞動沒有帶來工人生存狀態的改善，不僅在物質上，“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。” [10]（P751），而且在精神上，按理應當成為符合人的本性的自由活動的勞動也成了異化勞動。人在自己的勞動過程中感受到的不是勞動對自身的本質力量，而是資本的本質力量，“異化成為一種‘不堪忍受的’力量” [7]（P86），進而工人在勞動過程中也感受不到自由和幸福，而是感到痛苦，人們只能屈從于異已的社會關系，自由無法實現，個性無法伸張，工人做了自己生產產品的奴隸。正因為如此，所以馬克思說：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。” [10]（P51）其次，就生產關系中處于支配地位的資本家來說，資本家通過剝削，在物質幸福上似乎獲得了相對的滿足，馬克思義憤填膺地揭露資本家的真實嘴臉：“只要還有一塊肉 、 一根筋 、一滴血可供榨取” “ 吸血鬼就 決不罷休。” [15]? 但即便如此，資本家也沒有真正的幸福，在馬克思看來，在資產主義社會的異化狀態下，資本家也喪失了自由和獨立個性，資本家的個性被資本所控制，資本又以貨幣的形式控制資本家。無論是工人，還是資本家，他們都是被資本所統治，無法獲得自身的解放和幸福。

擺脫資本的奴役，使人真正得到解放，進而實現人類的整體幸福，在時間進程上是怎樣的呢？馬克思主義認為，這個過程無法一朝一夕地做到，它是一個漫長的歷史過程，在這個歷史進程中，人們要積極參與和投身社會改造，個人從單向維度出發，立足當下，胸懷長遠理想，從而在當下維度和未來維度的統一中逐步實現人類的幸福。

具體而言，在馬克思主義看來，人類生存和發展的第一個前提就是生產物質生活本身，生產力的發展才能為人類提供充足的物質生活資料，進而使人們脫離了貧困的狀態，改善物質生活，享有物質文明的發展成果。可以說，生產力的高度發展是人類能實現幸福的必要物質基礎，所以，要使人類向自由和幸福的方向邁進，應該推進生產力的發展。誠如馬克思、恩格斯《德意志意識形態》指出：“生產力的這種發展……之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化;而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。” [7]（P86）

不過，歷史的進程不會自動帶來生產力的發展，在馬克思主義看來，生產力的發展也必然伴隨著私有制的消滅，生產力的高度發展、私有制的消滅與人類的自由和幸福的實現是互為條件的。

馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出的“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制” [7]（P286）。這里要消滅的私有制不是指其他形式的私有制，正是指在當時占統治地位的、阻礙生產力發展的資本主義私有制。消滅的私有制，就是通過人的實踐活動對引起人的異化的資本主義所有制加以改造，即積極地揚棄私有制經濟，從而將異化勞動回歸為人的實踐活動。

《共產黨宣言》說：“當階級差別在發展進程中已經消失而全部生產集中在聯合起來的個人的手里的時候，公共權力就失去政治性質。原來意義上的政治權力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。” [7]（P294）按照《共產黨宣言》的描述，這里所說的生產關系，主要指的是資本主義私有制，私有制構建所有階級和階級對立物質基礎，在馬克思、恩格斯看來，私有制被消滅，那么異化勞動就能得以消除，階級對立就失去了其存在的經濟基礎，社會不平等現象也就失去了其最深刻的根源，這樣一來，人的全面發展可以得以展開和實現，社會成員在共產主義社會自由而充分地發展自己，在這種制度下“第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種同已被認識的自然規律和諧一致的生活” [16]。人終于成為自己的主人，這個時候，普遍的幸福才能真正到來。這個幸福境界的達到建基于當下人們依據歷史發展規律去投身和貢獻社會，更離不開一代代人的心懷信念和不懈努力！

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